Tibetan
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་དགོངས་ རྫོགས་ཆེ་རྐྱེན་དངུལ་སྲང་བཅོ་ལྔ། དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་ཤལ་མཛོད་སྣ་ལྔ། མཆོད་མེ་མར་ལྟང་གཅིག་རྣམས་དང་། ཀོང་པོ་རྒོད་ཚང་རིན་པོ་ཆེས་སྙན་ཤལ་ནང་མཛོད་རྒྱ་དངུལ་སྲང་བཅུ་གནང་ཞིང་། །བུ་ཆུ་གཏེར་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་སྟོང་མཆོད་ཀྱང་བསྒྲུབས་པར་མཛད་འདུག །ཐེག་མཆོག་གླིང་བླ་གྲ་སོ་སོ་ནས་དངུལ་སྲང་བཅོ་ལྔ་རེ་དང་སྙན་ཤལ། དཔལ་རི་བླ་གྲ་ཡོངས་ཀྱི་གདུང་ཆོག་དང་རབ་གནས་སོགས་ཀྱི་བང་ལེན་རྒྱས་པ་དང་། དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་མཆོད་སྤྲིན། འབྲུ་ཁལ་སུམ་ཅུ། འབྲི་གུང་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དངུལ་རྡོ་ཚད་བཟང་ཇ་འཁོར་དྲུག །མར་ལྟང་གཉིས། ཚན་གྲངས་བཅས་གནང་ཞིང་འབྲི་གུང་རང་དུའང་སྒར་གྲ་ཚང་དུ་མ་ཎི་བུམ་སྒྲུབ་བདུན་ཕྲད་དང་ཐེལ་སོགས་དགོན་ཁག་ལ་མང་འགྱེད་གཙུག་ལག་རྣམས་སུ་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་སྣང་། གཞན་ཡང་མདོ་མཁར་གཉར་ཚང་གཞུང་སྒེར་གྱིས་ མཚོན་མཆོག་དམན་བར་པའི་རིགས་དུ་མ་ནས་ཞལ་འདེབས་མཆོད་དབུལ། དངུལ་གདུང་ལ་ཕྲ་རྒྱན་གྱི་རིགས་ཆུང་ཆུང་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སླད་དུ་འབྲི་བར་རིགས་ཀྱང་ཡི་གེའི་ཁུར་གྱི་མ་ཐུབ་པོ། །ཕྱི་ལོའི་དུས་མཆོད་སྔ་ནུར་ཚུལ་དུ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སླར་ཡང་བསམ་ཡས་མི་འགུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་ལ་སྟོང་མཆོད་ཚར་གཉིས་དང་། དཀར་ཁང་དུ་མར་འདེགས་ཁལ་ཉིས་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་སྐོར་བཅོས་བཞུ་སྟེ་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བཞུ་ཕུལ། འདི་དུས་མྲ་དཀོན་དུས་ཀྱི་མར་རིན་དངུལ་སྲང་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྐོར་སོང་། གསེར་རྡོ་ཚད་དང་གསེར་བཏུལ་བརྗེས་པའི་གསེར་ཆབ་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་ཞལ་གསེར་ལེགས་པར་སྒྲོན། ནས་གཙང་ལ་གསེར་ས་ལམ་དང་སྨན་སྣ་བསྲེས་པས་ཇོ་ནོ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་ལྷུང་ལ་སོགས་པ་འགེང་ཞིང་མེ་ཏོག་ཏུ་འཐོར་རྒྱུ་དང་སྙན་ཤལ་འབོར་ཆེ་བ་བཅས་བདག་ཅག་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་བུ་སློབ་འགས་འོག་ཁང་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པ། བར་ཁང་དུ་ཚོགས་བརྒྱ་བཅས་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་ཁང་སྤྱིར་ཡང་འཚེམས་མེད་ཀྱི་སྙན་ཤལ་འབུལ་བ་དང་བཅས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་དེ་ཉིད་ཚོགས་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མཆོད་པའ་སྤྲིན་ཕུད་འབུལ་བ་དང་། ཞག་གཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་གང་ཤེས་བགྱིས། དེ་མཚུངས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཟུང་ཕུ་ལྷ་ལྡིངས། གཡའ་མ་ལུང། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རྣམས་སུའང་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་བརྒྱ་གྲ་བཙུན་ལ་ཡང་འགྱེད་བཅས་སྔ་མ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བསྒྲུབས། སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་ཁྲུས་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲིལ་བྱིས་ཡང་བྱས་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཁུས་བཟང་ལ་བརླན་པ་དང་སྨན་སྣ་བཅས་ལ་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་པའི་ལྷ་བཟོ་བ་མཁས་སུ་རེ་བ་ཞིག་འོང་དུ་རེ་ཡང་ཡུན་དུ་མ་ལོན་པ་ན། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཀུག་བའི་ཆེད་དུ་བསོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་བཟོ་བ་གཉིས་བྱུང་བས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཚད་ཕྲ་རྒྱན་གཡུ་བྱུར་སོགས་མང་བས་བརྒྱན་པ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་སྐུ་ཚད་ཙམ་པ་གསེར་གྱིས་བྱུགས་བཅས་བཞེངས་པ་བཟོ་བོ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཅན་གྱིས་སྙེམས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་བཟོ་སྒྲོས་སུ་བྱོན་པས་ཀུན་གྱི་མགིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། དེ་དག་ལའང་ཆོས་ལི་ལས་གྲུབ་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ཅན་དང་ རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཕོན་ཆེ། བསྙེན་ཕུར། ན་བཟའ་སྐུ་དྲེགས་ཅན་ལྷུ་ཚང་། སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་སོགས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཟུངས་གཞུག་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་དང་། དངུལ་སྲང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་ཐང་ལ་ཁྲུངས་རབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ། ཁྲོ་བོ། པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། བདེ་ཆེན་པདྨོ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་བཀོད་སོགས་ཀྱི་ཐང་ཀ་གོས་གཤམ་དང་བཅས་ཐོག་ཚད་གྲ་མཚུངས་ལྔ། གསུང་རྟེན་བཞེང་རོགས་འཐུག་ཏུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་པས་བདེན་རྣམ་ཤིང་རྟ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་པོད་ཆེན་དྲུག་ལ་དབུ་ཤོག་དང་གཉིས་རྣམས་གསེར་བྲིས་གླེགས་ཤིང་སྒྲིལ་ཚས་བཅས་གས་བཞེངས་ཕྲལ་མར་མཛད་པ་རྣམས་ལའང་རབ་གནས་དངོས་སྟ་ཉིན་གཉིས་མ་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས། སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་པས་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་དངུལ་རྡོ་ཚད་གཅིག །དངུལ་་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་སྨོན་ཚིག་དང་བཅས་པའི་ནང་མཛོད་དཀར་དམར་འབུལ་རྒྱུ་དང་། འབྲུག་རང་དུའང་བཛྲ་གུ་རུ་དུང་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་བླ་ན་མེད་པ་མཛད་སྣང་། མི་རིང་བར་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ནང་ས་སྐྱོང་སྡེ་ དགེ་ནས་རྙིང་རྒྱུད་པར་བཞེངས་མཐར་ཆགས་སུ་གྲུབ་པའི་བར་ཕུད་པོད་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དཀར་ཆག་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ལང་ཚོ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྐྲུན་པ་བོད་བཅས་ཆ་ཚང་ཚར་གཉིས་དགོངས་རྫོགས་བསྒྲུབ་རྟེན་དངུལ་སྲང་བརྒྱ་དང་གསེར་རྡོ་ཚད་གཉིས་སོགས་གནང་རྟེན་སྤམས་མཐོ་བ་བདང་བཅས་པའི་མི་སྣ་ཆེད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་བཞིན་དུ་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་སྟོང་མཆོད་བཤམས་ཐོག་གྲ་སློབ་བརྒྱད་གྲ་ཞིག་གིས་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་བསྐངས། སྲོན་བཙན་བམ་སོར་ཡང་མཆོད་ཚོགས་བསྐངས་བཅས་དམིགས་གསལ་དུ་བསྒྲུབས། རང་ལུགས་མཛད་པའི་དགོན་པ་འོག་མིན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་པ་དགེ་རྩེ་བླ་མས་ཀྱང་དངུལ་སྲང་བདུན་དང་སྙན་ཤལ་བཅས་བྱུང་། མི་སྣ་ཕྱིར་ལོག་གི་གདོང་དུ་དེ་གའི་དགོན་པར་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྒྱ་མཚོའི་ཐང་ཆེན་ཐོག་ཚད་མ་གྲ་ཚར་གདུ་དང་། མང་ཇའི་ཐེབས་དངུལ་སྲང་སུམ་ཅུ། ཀློང་ཐང་སྒྲོན་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སྙན་ཤལ་དང་མཆོད་དོད་དངུལ་སྲང་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སྡེ་དགེ་ནས་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུར་ཕུལ་བ་དང་། རྙིང་རྒྱུད་མ་ཚལ་པར་ཆ་གཅིག་དེ་རྒྱ་གར་གདུང་བས་མཁ་རི་བོ་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གཞན་དང་བཅས་ རྟེན་སྐལ་དུ་ཕུལ། ལྷག་པར་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ནས་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྤམས་ཆེ་བ་དང་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་པས་ཡང་དེ་བཞིན་དང་བཅས་འདི་གའི་བླ་བྲང་གི་ཡོད་དགུའི་སྟེང་ནས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དཀར་རུར་ཁྱུབ་སྣོད་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་ལེགས་བར་བརྟགས་ཚེ་སྙིགས་མར་གྱུར་བའི་དུས་དབང་གིས་དགེ་རྩར་བསྔོས་པ་འགའ་དང་འགའ་ནི་སྡིག་པའི་རྩ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཆམ་མཆིས་ཤིང་མཐོང་ཆོས་སུའང་གནས་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་སེམས་ཅན་ལ་སྨན་པར་མ་གྱུར་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་དགོངས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་བས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་ལུང་སུའང་ཨེ་འགྱུར་མི་ཤེས་སྙམ་དེའི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས་ནས། སླར་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྟོང་མཆོད་གཅིག་དང་མར་བཞུ་ཞག་བཅོ་ལྔ་བཅས་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཕྱིན་ཆད་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་པའི་རྒྱུན་རང་རེའི་ལག་གིས་བསྟར་ནས་ཅི་འབུལ་བ་དང་། དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་ནར་མའི་མཆོད་འབུལ་དང་ཟླ་རེའི་དུས་དྲན་མཆོད་པ་མི་ཆག་པ་བཅས་བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་གི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡིད་དམ་ འཆའ་བ་ནི་རྡོལ་རི་མོར་བརྗོས་པ་བཞིན་སྙིང་ལ་བརྣགས་པ་ལ་བྲི་གང་མེད་དོ། དེ་ཙམ་ཡང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བབས་ལ་གཞིག་ན་མཛད་པ་ཐ་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྗེས་འཇུག་གིས་བསྒྲུབ་པར་འོས་པའ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་
Chinese
化身仁波切为圆寂大祭捐赠白银十五两。为银制灵塔敬献五种锦缎。供灯一盏。康波热琼仁波切捐赠锦缎内库藏银十两。在布楚寺的拉康（神殿）也举行了千供法会。泰乔林寺的每位僧人捐赠白银十五两和锦缎。白日寺全体僧人为灵塔法会和开光仪式等准备了丰厚的供品。为银制灵塔供奉供云。青稞三十卡。止贡仁波切父子捐赠了六套上等银制茶具。两盏酥油灯。以及其他物品。在止贡寺的僧团中，举行了七次嘛呢宝瓶修法，并向泰尔等寺庙广施布施，在所有寺院中进行了盛大的供养。此外，多喀尧仓的官方和私人 从上、中、下等各种阶层捐赠供品。为银制灵塔供奉了无数的小饰品等，为了随喜赞叹，本应书写，但文字太多无法承担。在来年的法会期间，猴年猴月（藏历）初十，再次在桑耶寺不动自成殿内外举行两次千供法会。在白室内，将约二百一十五卡酥油融化后，供奉了十五天的灯。此时，在酥油稀缺时期，酥油的价格约为一百四十两白银。用金粉和金箔混合制成的金水，为寺庙内的所有佛像都涂上了金。将干净的青稞与金粉、土和药物混合，装满觉阿仁波切的钵等，并撒播鲜花，供奉大量的锦缎，我们这些誓言一致的弟子们在下层房间举行了极乐世界的法会，并进行了广泛的供养和祈祷。在中层房间举行了一百场荟供，并在整个寺庙中不断供奉锦缎，以此向至尊金刚持 大士供奉七支供，并献上供云，祈请长久住世，尽己所能地祈祷。同样，在扎央宗宗普拉顶、雅玛隆、桑耶寺等处
English
The incarnate Rinpoche donated fifteen silver taels for the great completion ceremony. Five kinds of brocade were offered to the silver stupa. One butter lamp was offered. Kongpo Godtsang Rinpoche donated ten silver taels of brocade inner treasury. A thousand offerings were also made in the Lhakhang (temple) of Buchu Monastery. Each monk of Tekchok Ling Monastery donated fifteen silver taels and brocade. The entire Pelri Monastery prepared generous offerings for the stupa ceremony and consecration ceremony, etc. Offering clouds were offered to the silver stupa. Thirty khals of barley. Drikung Rinpoche and his sons donated six sets of high-quality silver tea sets. Two butter lamps. And other items. In the Drikung Monastery itself, seven Mani vase practices were held in the monastic community, and extensive offerings were made to the monasteries such as Thel, and offerings were made to all the temples. In addition, the official and private sectors of Dokhar Nyartsang Donated offerings from various classes, including the upper, middle, and lower classes. Countless small ornaments and other items were offered to the silver stupa. In order to rejoice and praise, it should have been written, but there were too many words to bear. During the annual Dharma assembly, on the tenth day of the Monkey Month (Tibetan calendar) of the Monkey Year, a thousand offerings were held twice again inside and outside the Samye Migyur Lhundrub Temple. In the White Room, about two hundred and fifteen khals of butter were melted and offered as lamps for fifteen days. At this time, during the period of scarce butter, the price of butter was about one hundred and forty silver taels. Gold water made by mixing gold powder and gold foil was used to gild all the Buddha statues in the temple. Clean barley was mixed with gold powder, earth, and medicine, filling the bowls of Jowo Rinpoche, etc., and scattering flowers, offering a large amount of brocade. We, the disciples of the same vow, held the Sukhavati Dharma assembly in the lower room, and made extensive offerings and prayers. A hundred Tsog offerings were held in the middle room, and brocade was continuously offered throughout the temple, offering the seven-branch offering to the Supreme Vajradhara Great Being, who resides as the chief of the assembly field ocean, and offering clouds, praying for a long life, and praying as much as possible. Similarly, in Dragyang Dzong Zungphu Lhading, Yamalung, Samye, etc.
Chinese
在林普等地也如先前一样，进行供养，举办百次法会，布施僧众。为尊贵的遗体进行沐浴，并用各种药物的香汤多次擦拭，用上好的湿润香汤和药物等，希望能找到一位擅长塑像的工匠来塑造佛像，但一直未能如愿。后来，出现了两位并非为了积累财富而被杰本人事业感召而来的工匠，他们塑造了金刚萨埵像，以大量精美的装饰、绿松石、珊瑚等装饰。还塑造了杰本人的等身像，并镀金。虽然工匠以技艺精湛著称，却不自满，以七位智慧尊者亲自降临加持，塑造出无可挑剔的形象，成为了众人目光的焦点。此外，还供奉了用檀香木制成的具加持力的莲花生大师像，以及杰本人的大量头发、本尊橛、全套法衣和法器、金寂佛的舍利等四种舍利，并妥善装藏。还制作了杰本人的唐卡，用五十多两银子制作，周围环绕着本生传记、幻化寂静尊、忿怒尊、莲花光宫殿、极乐莲花堆积的刹土等，五幅唐卡的大小和规格都相同，并附有丝绸衬底。正如敦促协助建造佛像一样，堪布吉美立即完成了六部完整的著作，除了两部目录外，其余都用金字书写，并制作了经匣和卷轴等，并立即进行了开光，在两天内完成了所有仪式。堪布吉美为了圆满心愿，供奉了一块银石。还供奉了装有红色和白色内藏的银制尊贵遗体，并附有祈愿文。在不丹也似乎举行了无上的圆满心愿的仪式，如金刚上师法会等。不久，在七月，萨迦地方行政长官从德格（Sde-dge，今四川德格）请来，完成了宁玛派经书的雕版印刷，共二十五部大经。目录由智慧超群的人编纂，包括藏文等完整两套，作为圆满心愿的供奉，供奉了一百两银子和两块金石等礼物。
English
In places like Lhimpuk, offerings were made, a hundred assemblies were held, and donations were given to the monks, just as before. The precious remains were bathed, and various medicinal fragrances were used to anoint them repeatedly. It was hoped that a skilled sculptor could be found to create a statue using the excellent, moist, fragrant water and medicines, but this was not achieved for a long time. Later, two sculptors appeared who were not gathered for the sake of accumulating wealth but were drawn by the activities of Je himself. They created a Vajrasattva statue, adorned with many exquisite ornaments, turquoise, coral, and so on. They also created a life-sized statue of Je himself, plated with gold. Although the sculptor was renowned for his skill, he was not complacent. With the blessings of seven wisdom beings residing within, the statue emerged in a form that was flawless to behold, becoming the nectar of everyone's eyes. In addition, a blessed representation of Guru Rinpoche made of sandalwood was offered, along with a large amount of Je's hair, a kila (ritual dagger), complete robes and implements, relics of the Buddha Golden Thubpa, and other relics of the four types, all properly enshrined. A thangka of Je himself was also made, costing more than fifty silver srangs, surrounded by Jataka tales, the peaceful and wrathful manifestations of Mahamaya, the Lotus Light Palace, the Pure Land of Great Bliss with stacked lotuses, and so on. Five thangkas of the same size and specifications were made, with silk backing. As urged to assist in the construction of the sacred speech representations, Khenpo Jigme immediately completed the six volumes of the complete works, except for the two indexes, all written in gold, with covers and scrolls, and immediately consecrated them, completing all the rituals within two days. Khenpo Jigme offered a silver stone as a cause for fulfilling aspirations. He also offered a precious silver reliquary containing red and white inner treasures, along with a prayer. In Bhutan, it also seemed that the supreme ceremony of fulfilling aspirations, such as the Vajra Guru Puja, was performed. Before long, in the seventh month, the Sakya local administrator from Dege (Sde-dge, present-day Dege in Sichuan) invited and completed the printing of the Nyingma scriptures, totaling twenty-five large volumes. The catalog was compiled by someone with extraordinary wisdom, including two complete sets in Tibetan, etc., as offerings to fulfill aspirations, offering one hundred silver srangs and two gold stones as gifts.