Tibetan
་ཇི་སྙེད་པ་དག་གིའང་གུས་པས་བཏུད་ཅིང་། སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏི་བཟུང་བ་ཡིན་ན་སྲིད་པའི་འབྱོར་ུསྟོབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚེགས་གང་ཡང་མེད་མོད་དེ། དེ་ལ་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་པས་བཞུགས་གནས་ཀྱང་བས་མཐའ་རི་ཁྲོད་ཆུང་དུ་འདི་ཙམ་ལས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སྡེ་དགོན་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་དང་ཆགས་སྡང་ཉག་གཅིག་འཕེལ་བ་ལས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེ་བས་དབུལ་བར་གཟིགས་ཏེ། དེ་དག་གི་འདུ་འཁོད་མ་མཛད་ཅིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སློབ་བུའི་ཚོགས་ལའང་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཅིག་པ་ཉིད་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་དོན་པོར་ཕེབས་སྣང་བས་དེ་ལས་འདའ་བར་མ་ནུས་ཏེ་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་སྟོང་པ་ཙམ་ཡང་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་བྱ་བའང་གཞན་དབང་གི་ཁུར་དང་འགྲོགས་པ་འདི་ལྟར་གྱུར། དེ་ཡང་སློབ་མ་བླུན་པོས་བླ་མ་ཟོག་པོར་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་བླུན་དང་རྨོངས་ཞེན་གྱི་གཏམ་འགྲེལ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་སྲོང་པོར་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དདགོས་ཆེད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཨར་མ་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་པོ་དེའི། །རྣམ་དཀར་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ནི། །དུས་གསུམ་མཐར་ཡང་ཆེས་ཆེར་རབ་གཡོས་པས། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དེ་དོགས་པས་སྐྲག །ཕྲ་ཝང་ཆུ་མཚོར་ལྷུང་ཡང་རྡོ་བའི་དགོས། །རང་དྲིན་དྲན་པ་སྔོན་བྱུང་གཏམ་ཙམ་མིན། །འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཟིམས་ནས་ཀྱང་། །འགའ་ཞིག་རང་གི་ཚུལ་ལ་ཡུས་ཏེ་བརྒྱལ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་ལྡན་ནི། །རང་གི་ཁྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་དེ་ལ་གཟོ། །འཇིག་རྟེན་མུན་ཐོར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་། །འགའ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བས་རང་ཉིད་སྐྱོ། །མགོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་འཇལ་བའི་སྐབས་མེད་ཀྱང་། །སྙིང་གི་རི་མོ་བསྲུབས་བྱ་མ་ཡིན་པས། །རང་བློ་ལྐོག་གྱུར་ཆོམ་བོས་བཏབ་བཞིན་དུ། །བྲག་ཆའི་སྣྲ་བསྙན་འཕེང་བར་བཟུང་བ་མིན། །མཁའ་ལྡིང་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །ནམ་འཕངས་གཅོད་ལ་ལྟོས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྲིན་འབུས་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན། །རྣམ་དཀར་རྒྱ་མཚོའི་དུས་རླབས་ཡོལ་བ་མེད། །ཨེ་མ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གདོད་མའི་གཟིམས་ཁྲི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཟིམས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཉེར་བསྟན་པར། །འགྲོ་ལ་ཡིད་ བཞིན་དགོས་དགུ་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྐུ་ནི་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་ལྷུན་གྲུབ་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་གནས་ཉིད་ཀྱི། །བརྟན་པ་དེ་སྲིད་གཡོ་བ་མེད་པར་འདོད་འབྱུང་མཆོག་ཏུ་གངྒཱའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། འགྲོ་འདིའི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་རྫིང་བུར་ཡང་ནི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རོལ་པ་གསར་དུ་ཆོས་སྙམ་ཡིད་ལ་དེང་འདིར་ངལ་བསོས་ཡིན། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བརྗོད་བ་དེ་དག་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཡིད་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྤྱི་ཙམ་བའི་སྣང་ངོར་དྲང་དོན་གྱི་མཛད་བ་ཚུལ་བསྟན་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་འཆི་བ་སྟེ་སྲིད་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞེས་ཉམ་ཉེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་བ་ནི་འཕགས་ཆེན་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གི་རྗེ་བཙུན་མཉམ་མེད་ཆེན་འདིས་ཀྱང་གང་གི་ཞལ་གསུང་རྣམ་ཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སེང་གེའི་ང་རོ་བཞིན་དུ་བསྒྲགས་ནི། རང་སེམས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སམ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱལ་བ་འོད་མི་འགྱུར་བའམ་མང་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ཚུལ་བཞིན་ཞལ་གྱིས་འཆེས་ཏེ་ངོ་བོའི་ཆེ་བ་བསྟན་པར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ཅན། །མི་འགྱུར་མཉམ་ཉིད་དང་དུ་ཐིམ། །རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ཤར་རེ། །བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་ས་ཆེན་དེར། །མ་བརྐོད་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་དང་དུ་ཐིམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ནི། །འོད་མི་འགྱུར་བར་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཟག་བཅས་ཕུང་པོའི་འབྲེལ་ཐ་ཆད་པ་ཙམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཙམ་བཏགས་པ་མིན་པར་ལམ་བདེན་མཐའ་དག་གི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་འགོག་བདེན་མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རང་གཟུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོའམ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲོལ་ས་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པར་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། རིན་པོ་ཆེ་རྣ
Chinese
对于所有这些，我都恭敬地顶礼膜拜。如果接受最殊胜的皈依，那么成就世间的财富和力量没有任何困难。然而，因为其中没有任何精华，所以居住的地方也只是偏远的山间小屋。末法时代的寺院，除了增长八法和贪嗔之外，在获得巨大成果方面非常贫乏。因此，他没有参与那些集会，并且似乎将“如法修行佛法”作为对追随的弟子们的遗嘱的核心。因此，他无法超越这一点，即使是珍爱地持有上师空荡荡的住所，也变成了这样一种与他者控制的负担相伴的行为。这就像愚蠢的弟子把上师当成劣质品的故事一样，并非没有对愚蠢和盲目执着的解释。因为对于本质上不正直的事物，一定有理由和目的。在此说道：唉玛 伟大的法王， 其纯净事业的海洋波涛， 即使在三时之末也极其猛烈地涌动， 因此，拥有摩羯旗者因担忧而恐惧。 即使掉入微小的水池，也需要石头。 忆念自己的恩情不仅仅是过去的故事。 无与伦比的导师安眠于法界之后， 有些人因自己的行为而昏厥。 追随佛法的智者， 调伏自己的愤怒并尊敬他。 即使在世界陷入黑暗的时刻， 有些人因被隐藏而自我伤害。 即使没有机会偿还怙主之恩， 也不应搅动心中的图画。 就像自己的心被隐藏的强盗袭击一样， 不要把岩石的回声当作赞歌来接受。 空行母凭借自己本质的幻术， 虽然不需要依靠切割天空， 就像虫子举起道路的明灯一样， 纯净之海的潮汐不会停止。 唉玛！珍贵的法王，为了显现原始的、极其纯净的、安眠于虚空中的法座的证悟， 为了利益众生，如意宝般涌现所需之物的珍贵身体，如常法般自然成就，只要虚空存在， 就如恒河般稳固不动摇地实现愿望。
English
To all of these, I respectfully bow down. If one takes the most supreme refuge, then there is no difficulty in accomplishing worldly wealth and power. However, because there is no essence in that, the place of residence is also just a small hermitage in a remote mountain. The monasteries of the degenerate age, other than increasing the eight worldly concerns and attachment and aversion, are very poor in terms of obtaining great results. Therefore, he did not participate in those gatherings, and it seems that he made "practicing the Dharma properly" the core of his testament to the assembly of disciples who followed him. Therefore, he could not go beyond that, and even cherishingly holding the empty residence of the lama has become like this kind of action accompanied by the burden of being controlled by others. This is like the story of a foolish disciple turning the lama into an inferior product, and there is no lack of explanations for foolishness and blind attachment. Because for things that are not upright in essence, there must be a reason and purpose. Here it is said: Ema The great Dharma King, The ocean waves of his pure activities, Even at the end of the three times, surge extremely violently, Therefore, the one with the makara banner is afraid because of worry. Even if one falls into a small pool, one needs stones. Remembering one's own kindness is not just a past story. Even after the incomparable guide sleeps in the realm of reality, Some faint because of their own behavior. The wise who follow the Dharma, Tame their own anger and respect him. Even in a time when the world has fallen into darkness, Some harm themselves by being hidden. Even if there is no opportunity to repay the kindness of the protector, The picture in the heart should not be stirred. Just as one's own mind is attacked by a hidden robber, Do not take the echo of a rock for a hymn. The dakini, with the illusory art of her own essence, Although she does not need to rely on cutting the sky, Like a worm raising the lamp of the path, The tidal waves of the pure ocean do not stop. Ema! Precious Dharma King, in order to manifest the realization of the primordial, extremely pure, seat that sleeps in the realm of space, For the benefit of beings, the precious body that arises with the nine desires like a wish-fulfilling jewel, naturally accomplished as the eternal Dharma, as long as the state of space exists, May the fulfillment of wishes be as stable and unmoving as the Ganges.
Chinese
微尘多重积聚的巨大佛塔巍然耸立。为了利益此世的众生，他将殊胜的福德幻化为奇妙的莲池，如今我心中生起新的向法之心，得以在此休憩。如上所说，这些都只是为了适应那些只能看到此岸的庸常众生的根器，而示现的引导性行为。像这样经历出生、衰老、疾病和死亡，沉溺于轮回的苦海，并从中解脱，到达彼岸，唯有圣者才能做到，这是一种殊胜的特质。因此，我们的至尊无等大师，在圆满讲述自己的传记时，如雄狮般宣告：自心解脱三门等等前后偈颂。其中，最终的解脱之地是法界和智慧，或者说是本净（藏文：ཀ་དག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ka dag，汉语字面意思：原始清净）和任运（藏文：ལྷུན་གྲུབ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：lhun grub，汉语字面意思：自然成就）二者无别的自性，在金刚秘密任运珍宝的藏处，证得了圆满正等觉的体性，获得了被称为胜者不变光或圆满自在的导师普贤王如来、智慧任运之怙主金刚持的果位，并如四无畏般立下誓言，以此来揭示其体性的伟大。正如《智慧自生大续》中所说：具有智慧和才能的觉悟者，融入不变的平等性中。无分别的智慧自然显现。在积聚安乐的大地上，如同未经开采的宝藏，各种显现自然涌现并融入其中。诸佛之父，普遍被称为不变光。因此，涅槃并非仅仅是对有漏蕴聚的彻底断灭而冠以的空洞名号，而是证得了道谛的一切果位，并彻底实现了灭谛的自性，即具足一切殊胜功德的法身。或者说是具足二种清净的佛陀，即法界和智慧二者无别的法身之究竟，在本净和任运二者无别的伟大解脱之地，圆满了无上之意。这才是究竟的圆满。正如普贤王如来心镜中所说：珍宝啊！
English
The great stupa of accumulated dust particles stands majestically. To benefit the beings of this world, he transformed the excellent merit into a wondrous lotus pond, and now a new aspiration for the Dharma arises in my mind, allowing me to rest here. As mentioned above, these are merely guiding actions shown to accommodate the capacities of ordinary beings who can only see this shore. To experience birth, aging, sickness, and death in this way, to be immersed in the suffering of samsara, and to be liberated from it, reaching the other shore, can only be achieved by a great being, which is a remarkable quality. Therefore, our supreme, unequaled master, when fully recounting his biography, proclaimed like a lion's roar: 'The verses before and after, such as the three doors of self-liberation,' etc. Among them, the ultimate place of liberation is the Dharmadhatu and wisdom, or the nature of primordial purity (Tibetan: ཀ་དག་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ka dag, literal Chinese meaning: original purity) and spontaneous presence (Tibetan: ལྷུན་གྲུབ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: lhun grub, literal Chinese meaning: naturally accomplished), which are inseparable. In the treasury of the Vajra Secret Spontaneous Jewel, he attained the nature of perfect enlightenment, obtaining the state of the Victorious Immutable Light, or the all-powerful teacher Samantabhadra, the Lord of Wisdom Spontaneous Presence, Vajradhara, and made a vow like the four fearlessnesses, thereby revealing the greatness of his nature. As it is said in the Great Tantra of Self-Arising Awareness: 'The realized being with wisdom and ability merges into the unchanging equality. Non-conceptual wisdom arises spontaneously. On the great earth of accumulated bliss, like an unmined treasure, various appearances arise and merge naturally. The father of all Buddhas is universally known as Immutable Light.' Therefore, Nirvana is not merely an empty name attached to the complete cessation of contaminated aggregates, but the manifestation of all the fruits to be attained on the path of truth, and the complete realization of the nature of cessation, which is the Dharmakaya possessing all supreme qualities. Or it is the Buddha possessing two kinds of purity, the ultimate Dharmakaya inseparable from the Dharmadhatu and wisdom, the ultimate completion of the supreme intention in the great place of liberation inseparable from primordial purity and spontaneous presence. This is the ultimate perfection. As it is said in the Mirror of the Mind of Samantabhadra: 'Jewel!'