Tibetan
བ་བརྒྱུད་ཡིན་བས་འདི་ལོ་རེ་གཅིག་པའི་ཀེག་དོགས་པ་དམིགས་པའི་རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད། ལོ་མཇུག་ལྕགས་ཟམ་ནས་གྲུབ་དབང་ཆེན་པོའི་གདན་ས་བརྟན་འཕེལ་གྱི་ཕྱིར་རྟེན་གསུམ་ལ་རབ་གནས་བསྐྱར་བས་མཚོན་པའི་དོན་གཉེར་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་གདན་འདྲེན་ནན་ཏན་ཆེ་བའི་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་པར་སྐོར་ཅིག་བསྐྱོད་དགོས་ལ། ཆུ་མིག་ཁ་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་གཉིས་དང་། མོ་རྒྱུད་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པས་གདན་འདྲེན་གྱི་རྣམ་པ་བྱས། བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་རིགས་རྣམས་དམ་ཚིག་ལ་གུས་པར་སྣང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་ནས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་སོགས་སར་བྱུང་གི་དབང་ལུང་རྣམས་ཕུལ། ཆོས་སྒོ་གསར་པ་རྣམས་ལ་ལྗགས་བསྙེན་གྱི་དམ་བཅའ་ཡང་མཛད་པས་དེའི་གོང་དེར་རྨི་ལམ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་མཐོང་བས་ཡང་དག་འདི་ལག་པར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆོས་བདག་ཡིན་པར་རིག །གཟའ་ཚེས་ལེགས་པ་དང་བསྟུན་བཀའ་འདུས་ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོག་མར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་དངོས་སྟ་ཉིན་གཉིས་མའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག །སྐུ་འབུམ་ལྕགས་ཟམ་གཙང་ཁང་ཆེན་ཆེན་མོས་མཚོན་པའི་ གནས་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། ལྡོག་པར་ཉེ་བ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱིས་གཙོས་པའི་འབུལ་ནོད་གྱ་ནོམ་པ་དང་བཅས་བསུ་བཟློག་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་མཛད་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་དུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་རབ་ཆེ་བས་རྙེད་བར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་ངེས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་འགྲེལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་གདུང་བ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཡང་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་པའི་ཀེག་དོགྲ་ནས་གསོས་ཐེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོར་གྱུར། གྲུ་སོའི་རྣམ་གཡེང་དང་ཁྱིམ་པ་ཚོའི་གནས་དུས་ཀྱི་དབྱ་ཁྲལ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤར། ཉེ་ཕུལ་ཤས་བརྟེན། རང་གནས་སུ་སླེབས་ནས་པད་གླིང་རུས་བརྒྱུད་བུམ་ཐང་ཆུ་སྨད་ཞལ་ངོ་དགེ་སློང་ཆོས་གྲགས་ཅན་བརྒྱད་ལ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་ནས་ཁྲིད་སྨིན་པར་བཤད། མོན་ཡུལ་ཝང་ཐང་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་བུ་ཀུན་གྲོལ་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་བྱང་ལ་རྟེན་མ་མགོན་གྱི་བརྡ་བསྒྱུར་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་སོག་པོ་ལྷ་བཟང་ཁོང་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པས་དངོས་ཅག་ལ་གཙུག་ཕུད་དབྱུང་ཞིང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པའི་རྨི་ལྟས་གསལ་བ་བཞིན་ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་བཅའ་བར་གཉིས་ལ་སྤེལ། བཀའ་མཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་མི་ནུབ་པར་རེ་ ནས་ཡང་དག་ལྷ་དགུ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དབང་འདུས་པ་བཅོ་ལྔ་སྐོར་ལ་བསྐུར། བུམ་ཐང་པ་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་ཕོད་ཆ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སའི་སྟན་འཇའ་ལྡན། གསེར་སྲང་ལྔ། དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་བཅས་རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་མཎྜལ་གྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པར་བྱུང་། ནགས་ཤོད་ནས་ཉི་གྲགས་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་སྡེ་དཔོན་གཡོག་ཉི་ཤུ་སྐོར་བྱོན་པར་ཀློང་སྙིང་ཡོངས་རྫོགས། བླ་མ་གསང་འདུས། ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ། རྒྱ་ཅན་དབང་ཁག་སུམ་ཅུ་སྐོར་ཆ་ཚང་། རང་བསྟན་ལ་སྨན་རེས་གྲོལ་ཏིག་ཆ་ཚང་། སྨན་བླ་དང་། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སོགས་རྗེ་གནང་ཁ་ཤས་དང་། འཁྲིད་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་བྱས། བརྟན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་བར་ཆོས་ཡོན་དུ་དངུལ་རྟ་རྨིག་མ་གཉིས། རྟ་མཛོ་འདྲེས་པ་བཅོ་ལྔ་སྐོར། མར་ཁལ་ཉི་ཤུ་བཅས་འབུལ་ནོད་རྒྱ་ཆེ། ལྨ་བདེན་ལ་རེ་དོངས་ཀྱི་སྦྱོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚེ་ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་ལ་དགའ་བློམ་མི་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་། གཞན་དགོང་འདི་ཅེས་པ་ཙམ་ནས་དབང་བཅུ་ཐོབ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་བླ་མ་དང་དགེ་བཤེས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་གཞར་བའི་སྤུ་གྲིར་ངེས། ལམ་བདེན་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་བློས་ཉེ་བར་ཞི་དངོས་བསྟན་ཅིག་ཡིན་ཀྱང་ ལུས་འིད་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་དུ་འདུག་ན་ཡོན་སྦྱངས་ལ་འབད་དགོས་པར་འདུག །ལོ་འདིར་རང་གཞན་གྱི་ཚོགས་གསོགས་ལ་དམིགས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཐེར། གཙོ་བོར་ལག་འདོན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་ཞལ་འདེབས་དང་བཅས་སྙིང་རྗེ་ཤེས་མི་བཟོད་པའི་བློས་ལུག་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་གྲི་འོག་ནས་བསླུས། ཚེ་གཟུངས་འབུམ་ཐེར། སྒོམ་གྲར་ཚོགས་སྟོང་རྩ་དང་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན། དཔལ་རིང་ཉིན་བདུན་གྱི་བར་བཀའ་འགྱུར་གསུང་སྒྲོགས་པ་ཊཾ་ཁ་རེ་དང་། མང་འགྱེད། ཟོང་རས་ཞོ་སུམ་རེ་བཏང་། སྤྱི་རྫས་དངུལ་དཀར་གྱི་ཕུད་སྐྱོགས་ཆེ་ལེགས་དང་འཕྱར་དར་ཟིན་སྐྱ་ཆ་གཉིས་སྦྱར། ཕྱོགས་མགྲོན་གྱིས་སུན་པས་མཚམས་རྒྱའི་མུ་ཡིན་ཀྱང་གྲ་ཚང་གི་ནན་བསྟུད་དང་བསྟུན་ཆོགས་དབུར་བརྟན་བཞུགས་ལ་ཕྱིན། དཔལ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་སྣང་སྦྱོར་སྦྲེལ་དང་ཐུག་པ། དེ་པའི་མི་ལྟོགས་རྣམས་ལ་ཞོ་རེའི་སྦྱིན་གཏོང་བྱས། རི་བདེར་ཇག་སུམ། མངའ་གྲར་ལོ་ལྟར་གྱི་མང་ཇ། འདི་པའི་ཡུལ་མི་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཅི་ནུས་སོགས་བྱས། འདི་སྐོར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གྲི་བ་གནོན་ལྟ་བུར་འཚོ་ཞིང་སྒོམ་གྲར་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ངན་སེམས་འཆར་བའི་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ལས་སྔ་ ལོ་སྒྱུར་སྦྱོང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟད་བའི་རྒྱུར་སོང་ནས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷི་ཙརྱའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་མངོན་རྟགས་གྲལ་དུ་གསལ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཤིང། སྨོན་ལམ་ཡང་བྱས། སྡིག་གྲོགས་བླུན་པོའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་སྐྱོན་ཅན་དག་གིས་བཤགས་པ་བྱུང་བར། སངས་རྒྱས་ལ་ལྷས་བྱིན་དང་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྒྱོགས་འཕངས། གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཆུ་པ་ལའང་འཁོན་དུ་བལྟ་བ་མེད་ན་དྲེན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱེད་བ་འཇིག་རྟེན་ན་མང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པའི་གཞན་དབང་དུ་བཏང་ཡང་གསངསྔགས་ཀྱི་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཉམས་གྲིབ་ལ་བརྟེན་པའི་འདུ་བ་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚེ་ཕྲེང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་ལྟས་ཀྱང་བྱུང་བས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བཤགས་པ་ནན་གྱིས་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ངན་སེམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་ཆོས་སུ་སྨིན་པར་གདའ། །ཇོ་ཤག་དྲུང་དུ་་བཟང་སྤྱོད་འབུམ་ཐེར་གདོན་པའི་འབྲུག་པ་དགེ་སློང་ཅན་ཁ་ཤད་ལ་འཁྲིད་སྨིན་རྒྱས་དང་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྒྱ་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད། ལར་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ནས་བྱུང་བས་ཕན་ཡོན་ལ་མཐའ་མི་འཚལ་ཏེ། ལས་དང་པོ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་འཆགས་པ་ལ་བྱམས་སྨོན་ཁ་གསལ། ཟླ་ བ་བཞི་པའི་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་འདུས་པ་མདོའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་གཙང་རྒྱང་རུ་དཔལ་སྡིངས་པ་ཅན། ཡང་ཞབས། གཙང་ཐེག་མཆོག་གླིང་པའི་གྲ་རིགས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ་ཅན་ལྔ། གཉལ་ས་ལ་ཆོས་རྗེ། ཤ་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ། རབ་བྱུང་སློབ་དཔོན་ཅན་སོགས་འདུས་པ་བདུན་ཅུ་སྐོར་ལ་མངོན་པར་ཆེན་མོ་ཞག་བཅུ་གསུམ་དང་། ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས། ཀློང་སྙིང་བཀའ་འདུས། བཀའ་བརྒྱད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་། བླ་མ་ཡང་ཏིག་སོགས་དང་འཕྲེལ་བར་སྨིན་ཁྲིད་སྨར་པ་བཏབ། བླ་མཚོར་བྲི་ཐིག །ཆོ་ག་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་ཕན་རེས་ལེགས་པར་བསླབས། གཞུང་ས་ནས་དཔལ་རིའི་སྐུ་སྐྱེ་མ་བྱུང་བར་གྲྭ་ཚང་གི་བླ་མའི་ཁུར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རྒྱས་ཕེབས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐུན་འཇུག་ནི་ངོས་ཅག་གི་མི་ཡོད། དེང་སང་གི་གྲ་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནམ་ཕན་ཐོགས་པ་དཀའ་སྙམ་བྱུང་བ་རང་མལ་དུ་བཞག །འདི་སྐ
Chinese
因为是血脉传承，为了消除今年六十一岁的障碍，举行了长寿的缘起仪式。年末，为了使铁桥（lCags zam）的成就大士的法座稳固发展，为了以重新祝圣三宝为代表的重大事业，必须殷勤地迎请，不要违背诺言地巡视一番。据说从水眼处来了两位男性的护法神，以及五位主眷女性，作了迎请的姿态。喜欢佛法的人们似乎都尊敬誓言。从龙钦心髓（Klong chen snying tig）中，献上了《噶当法海》（bKa' 'dus chos kyi rgya mtsho）等所有传承的灌顶和传承。对于新的法门，也作了闭关的誓言，因此在那之前，在梦中看到化身对桑吉念觉（sangs rgyas mnyam sbyor）作解释，因此认识到这确实是手中得到加持的法主。配合吉祥的日期，首先开启了《噶当普巴降伏魔军》（bKa' 'dus phur pa bdud dpung zil gnon）的坛城，在为期两天的实际准备的祝圣范围内，进行了息增二种火供。以库本铁桥（sku 'bum lcags zam）大经堂为代表的 所有处所的圣物都撒满了鲜花。在即将返回时，以身语意所依为首的丰盛供品，以及与迎接遣返相关的长寿仪轨，在吉祥的祝愿时，化身仁波切以其广大的智慧，赞扬其为难以寻觅的金刚上师，并祝愿其能从百岁到八十岁之间健康长寿，这也成为了从六十一岁障碍中恢复的盛大缘起。对于水陆的散乱和在家众的处境，生起了出离心和慈悲心。献上了许多礼物。回到自己的住处后，向莲花生大师家族的布姆唐曲麦（Bum thang chu smad）的八位著名比丘讲解了龙钦心髓的引导成熟。从门隅旺塘（Mon yul wang thang）的传承弟子根卓坚（kun grol can）的劝请下，作为依靠怙主的符号翻译解脱的象征，蒙古喇嘛拉桑（lha bzang）及其妃子亲自剃度，并接受了居士戒，正如清晰的梦兆所示，护法神被立为生命誓言的伴侣。
English
Because it is a bloodline lineage, a long life auspicious ceremony was held to eliminate the obstacles of being sixty-one years old this year. At the end of the year, in order to stabilize and develop the seat of the great accomplished one of the Iron Bridge (lCags zam), and for the sake of great undertakings represented by the re-consecration of the Three Jewels, it is necessary to invite them diligently and make a tour without breaking the promise. It is said that two male Dharma protectors from the water source and five main attendants of the female lineage made a gesture of invitation. Those who love the Dharma seem to respect their vows. From the Longchen Nyingtik (Klong chen snying tig), all the empowerments and transmissions of the Kagyu Dharma Ocean (bKa' 'dus chos kyi rgya mtsho) and other lineages were offered. They also made a vow of retreat for the new Dharma gates, so before that, in a dream, they saw the emanation explaining Sangye Nyamsjor (sangs rgyas mnyam sbyor), so they realized that this was indeed the Dharma lord who had received the blessing in his hand. In accordance with the auspicious date, the mandala of the Kagyu Phurba Subduing the Demon Army (bKa' 'dus phur pa bdud dpung zil gnon) was first opened, and within the scope of the two-day actual preparation consecration, two kinds of fire offerings, pacifying and increasing, were performed. The All the sacred objects of the place, represented by the Kumbum Iron Bridge (sku 'bum lcags zam) Great Hall, were sprinkled with flowers. When they were about to return, abundant offerings, headed by the supports of body, speech, and mind, and the longevity rituals related to welcoming and sending back, at the auspicious wishes, the emanation Rinpoche, with his vast wisdom, praised him as the Vajra Master who is difficult to find, and wished him to live a long and healthy life from the age of one hundred to eighty, which also became a grand auspicious occasion for recovering from the obstacles of sixty-one years old. Renunciation and compassion arose spontaneously for the distractions of water and land and the situation of householders. Many gifts were offered. After returning to his residence, he explained the guiding maturation of Longchen Nyingtik to the eight famous monks of Bumthang Chumey (Bum thang chu smad) of the Pema Lingpa family. At the urging of Kundrolchen (kun grol can), a lineage disciple from Wangthang (Mon yul wang thang) in Mon country, as a symbol of the liberation of the translated symbols of the reliant Protector, the Mongolian Lama Lhasang and his consort personally shaved their heads and received the vows of a layperson, as the clear dream omen showed, the Dharma protectors were established as companions of the life vow.
Chinese
祈愿弘扬于世。为了这些殊胜的教言不泯灭，向扬达拉九尊神和，十五轮集合了诸佛的灌顶处寄送。向布姆唐巴喇嘛曲扎喇嘛一方，慷慨赠送了身语意所依、瑞瓦克里希纳的彩虹地垫、五两黄金、五十两白银等，安排了长寿的缘起，详细地讲述了曼扎。纳秀的尼扎活佛晋美丹贝德本及其随从二十人左右前来，赠送了完整的隆钦心髓、喇嘛桑堆、普巴金刚甚深法、约三十种具力灌顶，以及利益自宗的解脱滴等。赐予了一些药师佛和光芒炽盛天女等的随许，并做了非常成熟的引导。作为坚固住世的供养，供奉了两枚银马蹄、十五匹左右的马骡混杂的牲畜、二十驮酥油等，接受了丰厚的供养。喇嘛在真诚的希望和担忧中，当烦恼平息时，对于世俗的利益不生起贪恋之心是法性使然，但是，如果不是仅凭一句“这个人是……”就能获得十地灌顶的菩萨，那么对于那些被称为喇嘛和格西的人来说，这无疑是悬在脖子上的一把剃刀。虽然在真实的道路上，以希望和担忧的心态来平息烦恼是一种直接的教导， 但如果身体处于痛苦的真相中，就必须努力学习。今年，为了积累自他的资粮，在饮血五部本尊的坛城中，进行了息灾的火供一百万次。主要以念诵为主，伴随着发心供养的祈愿文，以不忍心的悲悯之心，从刀下救出了三十只羊。念诵了长寿陀罗尼一百万遍。为僧众提供了斋饭和生活所需。在为期七天的巴林期间，宣读了《甘珠尔》，每人发放了一块唐卡和一份斋饭，以及三两藏式布。将最好的白银供品、一个大的精美容器和两件灰色丝绸飞幡结合在一起。由于各方来客的骚扰，本应闭关，但因僧团的强烈要求，还是前往了乌尔丹的坚固住世仪式。与巴宁巴派的人们进行了交流和会面。向那些饥饿的人们每人施舍了一勺食物。在日德有三个强盗，在昂扎每年都有定期的僧众供养。向当地贫困的村民们施舍。
English
May it spread in the world. In order that these special instructions may not perish, I sent to Yangdak Lha Gu and the fifteen rounds of empowerments of Sangye Nyamsjor. To Bumthangpa Lama Chokdrak Lama's side, I generously offered supports for body, speech, and mind, a rainbow-colored cushion of Riwakṛṣṇa's earth, five srang of gold, and fifty silver coins, and arranged for a long life auspiciousness, and extensively explained the mandala. From Nakshö, Nyidrak Tulku Jigme Tenpai Depön and about twenty attendants came, and I gave them the complete Longchen Nyingthig, Lama Sangdü, Phagmo Zabgya, about thirty complete Gyachen empowerments, and the complete Rangten Lamé Drolthig for the benefit of my own doctrine. I bestowed some blessings of Medicine Buddha and Goddess Özer Chenma, and gave very mature instructions. In connection with the stable residence, I offered two silver horse hooves as Dharma gifts, about fifteen mixed horses and mules, and twenty loads of butter, and received great offerings. When the lama's hopes and fears in the true path are near to peace, it is natural that he does not develop a desire for worldly gains, but unless he is a bodhisattva who has attained the ten bhumis by merely saying, "This person is...", it is definitely a razor hanging over the necks of those who are known as lamas and geshes. Although pacifying the mind with hopes and fears on the true path is a direct teaching, if the body is in the nature of the truth of suffering, one must strive to study. This year, in order to accumulate the accumulations of oneself and others, in the mandala of the five families of blood-drinking deities, I performed a hundred thousand peaceful burnt offerings. Mainly focusing on recitation, accompanied by aspiration prayers for offerings, with unbearable compassion, I rescued thirty sheep from the knife. I recited the longevity mantra a hundred thousand times. I provided food and necessities for the monastic community. During the seven days of Palring, I recited the Kanjur, and gave each person a thangka and a meal, as well as three sho of Tibetan cloth. I combined the best white silver offerings, a large and beautiful container, and two gray silk banners. Although I was supposed to be in retreat due to the harassment of visitors from all directions, I went to the stable residence ceremony in Urdan at the insistence of the monastic community. I had exchanges and meetings with the Palingpa people. I gave a spoonful of food to each of those who were hungry. There were three robbers in Ride, and there was a regular offering to the monks in Angza every year. I gave alms to the poor villagers in this area.