Tibetan
འི་བཀའ་བཞིན་ཟེར། །ད་ལོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བསྡོངས་། །ལ་ལ་རང་བཞིན་ངན་ལས་བྱུང་། །ལ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །ཕལ་ཆེར་བདུད་ཀྱིས་དབྱེན་བཅོས་ནས། །རང་སྣང་འགྱུར་བ་མ་ཚོར་བཞིན། །རྨི་ལྟས་ཙམ་གྱི་རྩུབ་འགྱུར་ལ། །གེགས་དང་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྒྲ་འབྱིན་ནའང་། །རང་བློ་གེགས་ཀྱིས་གླགས་བལྟས་ནས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གང་ ཡིན། །མི་ཤེས་རྨོངས་ཆེན་གླང་པོ་རྣམས། །གྲིབ་མ་ཤ་ཟར་འཁྲུལ་བ་བཞིན། །ལར་ནི་བྱ་དང་མི་བྱའི་གནས། །སུ་ཡིས་ནོར་དང་སུ་ཡི་ཡིན། །འཕགས་པས་མིན་པ་མི་མཁྱེན་པས། །ངེད་རང་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་དང་། །སོ་སོར་འགྱེས་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དགོངས་པར་མཛོད། །སྡེ་པ་སྤངས་ཆེ་བ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་བས་མངོན་གྱུར་དུ་བཏབ་པ་ལ་ཕན་དུ་ར་ེབས་བྱིན་རླབས་ལ་བོས་པའི་ཞར་སྟག་སྤྱན་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་། མཆོད་འབུལ་དུ་ལྷགས། ཀུ་མ་རཱ་ཛའི་གཟིམ་ཕུག་མཇལ་དུ་བསྐྱོད་དུས་དེར་གྲུབ་ཆེན་པ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བརྟས་ཏེ་ངེད་ལ་མ་དཱ་ནའི་ཡོལ་ག་བཏེག་ནས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་བྲོ་ཕུལ་བྱུང་བའི་མོད་ལ་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར། གཏད་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསར་དུ་འཁྲུངས་པའི་སྣང་ཆའི་ཉམས་ལ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ཞལ་ཁྱིམ་ཆེ་ཆུང་འཚམ་པ་ཁ་དོག་སྨུག་འཛི་རེ། ཨོལ་ཀཱོ་ལ་ཞོལ་ཆུང་ཆུང་ཡོད་པ་ཞིག་མཇལ་སྐྱེ་བསྔོན་མའི་བླ་མ་ཡིན་སྙམ་གདུང་བ་དྲག་པོ་དང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྐྱེས་པའི་ངང་། བུའི་ཚེ་ཕྲང་བསལ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཎི་དྷ་རར་བསྒྱུར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ དགེ་མི་དགེའི་རྟེན་འབྲེལ་ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཇུག་ལྡོག་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་འདི་ངོ་མཚར་གྱི་གནས། ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་མེད་མཁྱེན་ནས། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་བཀྲེན་དང་བཤེས་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་སྩལ་བགྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡིད་ལ་བཞག་ ཚེ་ཡང་ངེས་མེད་ཡིན་སྙམ་ནས་ཟང་ཟིང་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་འདོམས་ཏེ་ཤྲཱི་པ་རྦ་ཏའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གསུང་སྒྲོགས་ནས་བྱས། བཛྲ་ཨ་དྲ་ལོ་གསུམ་གྲོལ་བ་ནས་རིང་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ནཻ་པ་ལའི་དོང་ཙེ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། མར་ཕོན་ཚེ་ཙམ་སྟོབ་བར་མཛད་པ་འགྱེད་དང་ཞལ་འདེབས་ལ་འཁྱིལ་ཀ་ཆེ་བ་བྱུང་། དགེ་འདུན་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་གྱིས་ཞག་བདུན་ལ་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ། ཉིན་གཅིག་གཤིན་པོའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ནར་གདོང་སྤྲུགས་ཞུས། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་འགྱེད་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱ་ཆེན་རེ། ཉི་མ་འཐུས་ལ་བསོད་བཏགས། ཊཾ་ཁ་རེ་ཕྱག་གཏོད། བསྔོ་རྟེན་གྱི་གོས་ལྷམ་ཉེར་སྤྱད་སྤམས་འབུལ་ལ་ཞོ་རེ་དང་ཊཾ་ཁཱ་ཐོབ་པ་མ་ངེས་པ་བྱུང་སྣང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཆགས་ལྟ་བུར་སྣང་ བས་དགོན་པར་ཡང་མང་ཇའི་འབྲེལ་པ་ཞིག་ཞུས། སྐབས་ཤིག་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཞི་བ་དང་དུལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་གིས་བཤེས་སྤྲིང་གི་ཚིག་དོན་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས། །དེང་སང་འདི་ན་བསྟན་པ་ལ་རིམ་བཞིན་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་ལ། གློ་བུར་ཞིག་གིས་ཕན་བཏགས་ན། ཞེས་པ་ལྟར་ཞལ་གྱི་སྐུ་ལུས་མ་བསྒྱུར་བའི་ངོས་ནས་ཆོས་བྱས་པས་ཆོག་དེས་ཡིད་གཉིས་ལ་འདོགས་པ་མང་བས། ཤེས་ལྡན་ཁ་ཅིག་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་ཟེར་བ། བསྟན་པའི་སྒོར་མ་ཞུགས་པ་རང་གིས་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་གེགས་བྱེད། སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པའི་དགེ་བ་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ། །རང་གི་བློ་དང་ལས་འཕྲོས་བཏུབ་ཕྱིན། གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་། རྒྱ་གར་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་ན། །སྡོམ་གསུམ་ཆོ་ག་མི་ལྡན་པར། །སྔགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་སོ་སོ་ཐར་པ་ནས་བཟུང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པའི་བར་རིམ་ཅན་ནམ། དབང་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ནོད་པའི་རྟེན་ལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་ལམ་མ་ནོར་བ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ དེས་དེང་སང་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་བསྟན་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་འཇིགས་སྐྱོབས། ཕལ་མོ་ཆེ་ལེགས་སྨོན་ཁོ་ནའི་འདུན་པས་འཇུག་པ་ལས་མེད་པའི་དུས་འདིར། སྡེ་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་དེས་འབྱུང་དང་བཅས་པའི་བློས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་སྔར་ཡང་ལན་བརྒྱར་བྱས། དུར་སྨིག་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བ་ད་རེས་ཙམ། ཞེས་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་དག་གིས་བཤད། ཕྱིན་ཆད་རང་རྒྱུད་ལ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་གནང་བཀག་གི་མཚམས། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པ། །ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཟོམ། ཟུར་མེས་དབོན་སོགས་ཀྱིས་བཞེན་པ་བཞིན་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ལྟའི་སྡོམ་གསུམ་གང་ཟག་རྒྱུད་གཅིག་ལ། རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་དགག་དགོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་པའི། །གནས་ཀྱིས་མི་འགལ་དུས་སྐབས་གང་གཙོར་དཔྱད། །ཅེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོ་དགོས་བྱས། སྡེ་པ་ཕ་ལྷ་སྐུ་གཞོན་རང་དང་ལས་འབྲེལ་ཟབ་པས་འདིར་གཙུག་ཕུད་དབྱུང་བར་མཛད། སྐྲ་རྟེན་དུ་དངུལ་གྱི་མཎྜལ་དང་། ཏིང་ལྔ་ཚར་སྲང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ བཟོ་རྒྱུ་ལས་བྱས་པ་སོགས་མདོར་ན་སྔ་ཕྱིར་ངེད་རྣམ་པར་དགར་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁོ་ཆེ་བའི་བདོག་བརྒྱ་ཆེར་བསྟར། རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་གྲ་རིགས་ལོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་སྐྲ་ཡོད་པ་རྣམས་སྐྲ་འདབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་དོགས་གཅོད་བྱུང་བ། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའང་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན། །ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲིགས་དང་དེའི་ཁྲོད་ན་འདུ་འཚོག་བྱེད་དགོས་པ་རྣམས་སོ་སོ་ཐར་པའི་རྟགས་དང་མ་བྲལ་བ་བལྟས་སྣང་ལ་མཛེས་ཤིང་། དོན་ལ་སྨན་པའི་ངེས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལགས། རྗེ་རྒོད་ཚང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་དབོན་སྤྲུལ། རིན་པོ་ཆེ་ཐང་འབྲོག་པདྨ་རིག་འཛིན་དབང་པོས། སྔ་སོར་ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་ནང་ནས་དག་སྣང་བླ་ན་མེད་པགས་གསུང་བྲིས་ཀྱི་སྙིང་པོར། དེང་རྙིང་བསྟན་རི་མོའི་མར་མེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་འདིར། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལུང་རྟོགས་གདོང་ལྔའི་ཁྲི་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོགས་ནས་ང་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ནུས་པ་ཁྱོད་ཅིག་བྱོན་པ་བཀའ་དྲིན་དུ་ཆེ། ད་དུང་ཡང་ཆོས་རྒྱུན་དཀོན་པ་རྣམས་གསན་དང་། དབུལ་པོ་ཆོས་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་འབུལ་བ་ལ་མ་ ལྟོས་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་། རྒན་པོའང་ཚོད་དྲུག་ཅུར་ཐལ་བ་གདམས་པའི་སྙིང་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ངོས་མཇལ་གྱི་སྨིན་པ་ཐུགས་ལ་གཅགས་པ་ཞིག་ཁ་ཞེ་མ་ཡིན་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཕྱག་བྲིས་ཡང་ནས་ཡང་སུ་སྩལ་བས་དོན་ཚན་གཉིས་པོ་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའང་བྱུང་། མེ་ཁམས་འཁོར་ལོའི་སྣ་ཅན་གྱི་ཟླ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དངོས་ཅག་དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རིར་དོང་བའི་ཚེ། ལྷ་སར་ཕེབས་ཞོར་ནས་འདིར་ཆེད་ཀྱིས་གཏད་འདུག་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ཅན་དུ་ལུས་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ། རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཆོས་ལ་ལས་འཕྲོ་ཡོད་གཟིགས་ནས། ཞེས་པའི་སྟ་གོན་དུ་སྣང་། ཕྱི་ལོ་འོའ་དགར་བཀའ་འགྱུར་ལྗགས་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ལ་ཐེགས་ལན་ནས་བཀྱོགས་ཏེ་ཆེད་དུ་ཕེབས་པ་དང་མཇལ། བླ་མ་དམ་པ་ནི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་གཉིད་དུ་འདུག །གསུང་གིས་བསྐུལ་བ
Chinese
如是说教诲。今年与罪恶之友交往，有些是天性邪恶所致，有些是因缘所生的神通。大多是魔鬼从中作梗，自己却没有察觉到心识的转变，仅仅因为梦兆等粗暴的改变，就说有障碍和鬼怪作祟。即使发出“吽 吽 啪 啪”的声音，自己的心识却被障碍所乘，不知念头转变的原因。这些无知的愚笨大象，就像把影子误认为肉食一样。总的来说，什么该做，什么不该做，什么是谁的财产，什么是谁的？不了解圣者所不为之事，我们这些聚集在一起的人，以及各自具有离散性质的人，请您考虑它的自性。舍弃僧团是巨大的，死主的绳索已经显现，为了利益，呼唤加持，顺便在虎眼处聚集百人，并供奉祭品。前往拜见鸠摩罗什的寝宫时，大成就者非常高兴，为我们拉起玛达纳的帷幔，献上了乐空双运的法舞，瞬间景象发生了巨大的变化。在无执的智慧新生的景象中，走向众生怙主鸠摩罗什，面容大小适中，肤色呈紫褐色，见到一个下巴很小的奥尔科拉，心想这是前世的喇嘛，生起强烈的悲伤和难以言喻的乐空之感。说我是消除儿子寿命的，然后手结嘛呢达ra印。安住于金刚心要道时，暂时在善与非善的缘起中，仅仅发生脉、气、明点的出入，这是令人惊奇之处。了知享乐如幻无有实义，对于比丘、婆罗门、贫困者和朋友们，如法布施，来世除了布施没有更好的亲友。将此铭记于心，也觉得一切无常，于是将所有财物全部施舍，在室利 Parvata 洲，宣讲了诸佛的《甘珠尔》珍宝。从金刚阿阇黎三年解脱后，为了长途旅行的缘起，供养了尼泊尔的数百枚铜币，以及少量的酥油，用于布施和供养，花费巨大。不足百人的僧众，用七天时间念诵《甘珠尔》珍宝
English
Thus it is said as instruction. This year, associating with sinful friends, some are due to their inherent evil nature, and some are magical transformations arising from circumstances. Mostly, it's the demons causing discord, yet one doesn't perceive the change in one's own mind. Merely from rough changes like dream omens, one says there are obstacles and haunting spirits. Even if one utters "Hum Hum Phat Phat" sounds, one's own mind is taken advantage of by obstacles, not knowing the reason for the change in thoughts. These ignorant, foolish elephants are like mistaking a shadow for meat. In general, what should be done and what should not be done, whose property is what, and who does it belong to? Not understanding what the noble ones do not do, we who are gathered together, and those who each have the nature of dispersion, please consider its own nature. Abandoning the Sangha is immense, the noose of the Lord of Death has manifested, and for the benefit, calling upon blessings, incidentally gathering a hundred people at Tiger Eye, and offering sacrifices. When going to visit Kumararaja's chambers, the great accomplished one was very happy, and raised the Madana curtain for us, offering the Dharma dance of bliss and emptiness united, and in an instant, the scenery changed greatly. In the experience of the appearance of newly born wisdom without attachment, going to the protector of beings, Kumararaja, with a face of medium size, complexion of purplish-brown, seeing an Olkora with a small chin, thinking this is the lama of previous lives, a strong sorrow and inexpressible feeling of bliss and emptiness arose. Saying that I am eliminating the life span of the son, then making the Mani Dhara mudra. While abiding on the essential path of the Vajra, temporarily in the interdependent origination of good and non-good, only the entrance and exit of the channels, winds, and bindus occur, this is a place of wonder. Knowing that enjoyment is illusory and without essence, to monks, Brahmins, the poor, and friends, giving alms according to the Dharma, in the next life there is no better relative than alms. Keeping this in mind, also feeling that everything is impermanent, then giving away all possessions completely, in the island of Sri Parvata, proclaimed the precious Kangyur of the Buddhas. After three years of liberation from Vajra Acharya, for the interdependent origination of a long journey, offering hundreds of Nepalese copper coins, and a small amount of ghee, for alms and offerings, spending greatly. The Sangha of less than a hundred people, recited the precious Kangyur in seven days
Chinese
解脱。有一天，为了与死者有关系的人，进行了纳尔东洒净仪式。最初、中间、最后都向僧众布施了许多青稞。为了太阳的圆满，赐予了福报。赠送了唐卡。为了回向的供品，供养了衣服、鞋子、日常用品等，似乎不确定是否能得到一两块钱和唐卡。僧众的团体看起来像大海中的生物，所以在寺庙里也举行了一次供养许多茶的仪式。有一次，一位具有声闻阿罗汉的寂静和调柔形象的人，对《亲友书》的词义作了解释，心中感到非常高兴，知道这是大护法龙树菩萨的加持。现在，对于那些想要逐渐进入佛法的人来说，如果突然给予帮助，就像“如果突然给予帮助”一样，在没有改变面容和身体的情况下修行佛法，仅仅这样就会让许多人产生疑惑。有些有知识的人说这怎么行。没有进入佛法之门，自己就成了具备十种财富的障碍。没有被戒律约束的善行，不会成为解脱的因。只要自己的智慧和业力能够承受，即使是修持密咒，在印度学者的论著中也说：“不具备三戒仪轨，就不会产生咒师的自性。”因此，从别解脱戒开始，到持明者的戒律之间，有次第，或者在受灌顶时同时接受的所依，认为能够获得密咒的成就，这是没有错误的道路。因为这个原因，现在末法时期进入佛法之门的人，有些人是为了躲避恐惧，大多数人只是为了美好的祝愿而进入，在这个时代，不追求团体和饮食，而是以包括产生在内的心逐渐学习进入的方式，这是非常圆满的支分。三界之主以前也做过上百次，竖起坟墓中的幻影旗帜只有这一次。诸位智者如是说。今后，当自己相续中圆满了佛法时，关于允许和禁止的界限。如嘉瓦龙钦巴、全知荣索、祖尔麦旺等所建立的那样，阿里班禅仁波切说：像这样，三戒在一个人的相续中，自身不混杂，需要完全禁止。本体转变，功德增上。
English
Liberation. One day, for those who had a connection with the deceased, a Nardong sprinkling ceremony was performed. In the beginning, middle, and end, many barley grains were offered to the Sangha. For the completion of the sun, blessings were bestowed. A tangka was offered. For the offerings of dedication, clothes, shoes, daily necessities, etc., were offered, and it seemed uncertain whether one or two coins and tangkas would be received. The community of the Sangha appeared like creatures in the great ocean, so a ceremony of offering much tea was also held at the monastery. Once, a person with the peaceful and gentle demeanor of a Shravaka Arhat explained the meaning of the "Friendly Letter," and I felt very happy in my heart, knowing that it was the blessing of the great protector Nagarjuna. Nowadays, for those who want to gradually enter the Dharma, if help is given suddenly, just as "if help is given suddenly," practicing the Dharma without changing one's face and body, just doing that will cause many people to have doubts. Some knowledgeable people say, "How can this be?" Not entering the gate of the Dharma, one becomes an obstacle to possessing ten kinds of wealth. Good deeds not bound by vows will not become a cause for liberation. As long as one's own wisdom and karma can bear it, even when practicing secret mantras, it is said in the treatises of Indian scholars: "Without the three vows and rituals, the nature of a mantra practitioner will not arise." Therefore, from the Pratimoksha vows to the vows of the Vidyadhara, there is a gradual order, or the basis for receiving them simultaneously at the time of empowerment, believing that one can attain the accomplishment of mantras, that is the correct path. For that reason, nowadays, those who enter the gate of the Dharma in the degenerate age, some enter to escape fear, and most enter only with the intention of good wishes. In this time when there is no pursuit of community and food, learning the way of gradually entering with a mind that includes arising is a very complete limb. The lord of the three realms has been done hundreds of times before, and raising the illusory flag in the cemetery is only this time. Thus spoke the wise ones. In the future, when the Dharma is completely perfected in one's own continuum, regarding the boundaries of permission and prohibition. As established by Gyalwa Longchenpa, Kunkhyen Rongzom, Zur Mes and his descendants, etc., Ngari Panchen Rinpoche said: Like this, the three vows in one person's continuum, one's own not mixed, need to be completely prohibited. The essence transforms, and the qualities increase.