Tibetan
མ་དུ་ཁྱེར། །གང་བྱུང་དེས་ཆོག་ཙམ་དུ་བྱས། །དད་པ་ཅན་གྱི་ཡོན་བདག་གིས། །མོས་པས་ཞབས་ནས་བཏེག་ཙ་ན། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དབུགས་བྲལ་བའི། །སྒོམ་ཆེན་རྒན་པོ་སེང་གེའི་གསོབ། །གྱི་ནའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞེན་པའི། །ཚུལ་འཆོས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏོར། །བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་པད་མོ་བྱས། །གྱི་ལིང་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཞོན། །གྲུམ་པད་བསྐུངས་ནས་རྟེན་སྒམ་བཏོན། །དར་ཁ་བཅད་ནས་མདུད་པ་བོར། །དེ་ཚེ་ཐ་མལ་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་། །བཟང་པོར་མཐོང་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །རང་གིས་བསམས་ཚེ་གད་མོ་བྲོ། །ཀུན་གཞི་གཅིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་བརྒྱ། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་མཐོང་ལུགས་གཉིས། །རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ང་ལ་རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད། ། གཡའ་ཁྲོད་རྫ་རི་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །རང་གཤོམ་ཅོག་བུའི་ཕོ་བྲང་ན། །གཅན་གཟན་བགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །གཅེར་བུར་ཉལ་བའི་བག་ཡངས་པ། །ངོ་ཚ་བྲལ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །མགྲིན་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀོར་མཛོད་ནས། སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པས། །འཁོར་འདས་རྫུན་གྱི་རང་མཚང་དུ། །ངེས་པར་གོ་བའི་རྒྱང་གླུ་ལེན། །སྤྱོད་པའི་གཤིས་ལུགས་དེ་ཙམ་མོ། །སྔོན་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །ལྷུང་བཟེད་མཁར་བསིལ་བསྣམས་ནས་སུ། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ག་ལ་བར། །བསོད་སྙོམས་སླད་དུ་གཤེགས་པ་ལས། །མི་དཔོན་བསྐུལ་ནས་ས་རིམ་བསྐུལ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པར་འུ་ལག་བདས། །སེམས་ཅན་སྡུག་ལ་སྦྱར་བའི་གཏམ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལ་མ་གྲགས་པས། །ཁྱོད་ཅག་ངེས་པར་བདེན་མོད་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཤི་གསོན་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱིས། །ཅུང་ཟད་བྱིན་པའི་ཟང་ཟིང་ཀུན། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དོན་གཉེར་གྱི། །སླད་དུ་འགའ་ཡང་ཆུད་མ་ཟོས། །རྟེན་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །བསོད་ནམས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་གཉིས་རླབས་ཆེན་བསགས་པའི་མཐར། །བསྔོ་སྨོན་བཙན་པོས་མཚམས་སྦྱོར་བ། །འདི་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བཀའ་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲེལ་པ་ཡོད། །འབྲེལ་ ཐོགས་ཕ་མ་ལུས་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་དཔལ་རེག་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་ལ། །མྱུར་བོར་རེག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། །དེ་གོའམ་རིག་གམ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཅེས་སྨྲས་པ་ན། ཡང་དེས་འདི་སྐད་སྨྲའོ། །ཀྱེའོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱོད་རང་གི་ཡུལ་ན་འདུག་ཙ་ན། །སྒོམ་ཆེན་གྱི་ནའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དཔྱད་ཙ་ན། །བརྟག་ཏུ་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྱོགས་འཛིན་ཅ་ཅན་གྱི་སྣང་ངོ་རུ། །ཚིག་ལ་མཁས་པའི་རྟག་པ་ཅན། ལས་འབྲེལ་ཅན་གྱི་སྣང་ངོ་རུ། །མཐོང་ན་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅན། །ཉམས་རྟོགས་ཅན་དང་མོལ་ཙ་ན། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཤིང་། །ཐ་མལ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །བྲག་རི་གཡང་ས་ཆེན་ཡང་། །རྩེ་སྒྲོ་རྒྱས་པའི་རྒོད་ཕྲུག་ལ། །ལྷུང་གི་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད། །དེ་ལྟ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྩལ། །ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་ན་ཡང་། །གངས་སྟོད་བསྙེགས་པའི་ཉ་མོ་ལ། །འཕྱུགས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཉམ་ང་མེད། །དེ་སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྩལ། །ནགས་ཁྲོད་འཇིགས་པ་ཆེན་ཡང་། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་རྒྱ་སྟག་ལ། །ཡང་ བག་ཆའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །དེ་སྤྱོད་པ་རང་བབ་ལྷུག་པའི་རྩལ། །རྩལ་གསུམ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དགྲ་སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །བསྐུངས་ས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུག །གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་གང་ཟག་དང་། །ཟོལ་འགྲོགས་ཀྱི་ངོ་ལན་མངས་པ་ན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟེན་འབྲེལ་འཕྱུགས། །དུས་མིན་དུ་ཚེ་སྲོག་བསྐུངས་ཀྱི་དོགས། །ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །བྱང་སེམས་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ལ། །ཟབ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ན། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་བསྐུངས་ཀྱི་དོགས། །འགྲོ་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། །ཞི་བདེ་དང་གཞན་དབང་དུ་ཤོར་བ་ན། །རླབས་ཆེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐུངས་ཀྱི་དོགས། །བསྐུངས་གསུམ་གྱི་ཕྲང་རིང་ལ། །དྲན་རིག་གི་སོ་ཆེན་བཙུགས་གྱུར་ན། །བདུ་གཞན་དོན་སྤྱོད། །དེ་ནས་འགྲོ། །ཞེས་ཉམས་ཐོད་རྒལ་དུ་འུར་བའི་རྩལ་ལ་ལུང་བསྟན་གྱི་རྣམ་པའང་འདུག་པ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གང་དུའང་ཁས་ལེན་གྲུབ་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་ཁུང་བུ་ཅན་ལ་མཛེས་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་བཟོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཞག་མར་རེས་ བཙན་ཐང་གཡུའི་ཁ་ལྷང་དུ་རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་སྲི་ཞུ་བགྱིས། སེང་གཡེངས་ལ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་ཤལ་ཕྱག་ཏུ་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་བཞེས་པས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་སུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བླ་ལྷག་ཏུ་འབར། རྩ་གཉེར་དག་སྣང་ཅན་ནས་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་འཚེར་བརྐོས་ཤིང་བུད་ཤིང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པར་སྦྱར། ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་གཡུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཁྱམས་སུ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་བརྒྱ་
Chinese
不要拿走。无论发生什么，都感到满足。当有信仰的施主，以虔诚之心从脚下抬起我时，我这个失去了闻思和证悟的老修行，像只衰老的狮子，将执着于苦行的虚伪行为，抛向天空。我像大喇嘛们一样，坐在莲花座上，骑着像狮子一样的坐垫，藏起我的风湿病，拿出我的圣物箱，剪断哈达，丢掉结。那时，即使是普通人，也会觉得我很好，然后合掌。但当我自己思考时，我忍不住想笑。万物的基础是同一个，但显现方式却有百种。同一个人，却有两种看待方式。无明的众生真是可怜。我没有任何期望或怀疑。 当我在荒山野岭中行走时，在我自己建造的小屋里，在野兽皮毛制成的宝座上，我赤身裸体，无拘无束。我展现出一种无耻的姿态，从我喉咙里金刚的宝库中，我确信现象和存在都存在于心中，为了揭示轮回和涅槃的虚假本质，我唱着一首充满领悟的歌。我的行为方式就是这样。过去，圆满的佛陀，用三件法衣装饰他的身体，拿着钵和锡杖，他会去哪里呢？为了乞食，他会去大城市。但他不会强迫官员去征收土地，也不会无情地驱使人们服劳役。把众生置于痛苦之中的故事，在所有的经文和续经中都没有听说过。你们肯定是对的，但对我来说，生死攸关。我没有浪费任何一点点布施，为了追求世间的繁荣。在三宝的面前，我积累了伟大的福德和智慧二资粮，最后，我用强烈的回向和祈祷来连接它们。这与圆满佛陀的教诲有关的解释。 与我有关联的父母和众生，愿他们暂时获得增上的荣耀，最终迅速获得一切智智的菩提。你明白吗？你理解吗？你是有誓言的人吗？当他这样说时，那个人又说了这些话：喂，听着，瑜伽士。当你在你的土地上时，一个具有苦行者行为的修行人，当一个有智慧的人分析时，一个难以检查的自性，一个持有宗派主义的人的显现啊。
English
Don't take it. Be content with whatever happens. When a faithful patron, lifts me from my feet with devotion, I, an old practitioner devoid of scriptural knowledge and realization, like a senile lion, scatter the pretense of asceticism into the sky. I act like great lamas, sitting on a lotus seat, riding a lion-like cushion, hiding my rheumatism, taking out my reliquary box, cutting the offering scarf, and discarding the knot. At that time, even ordinary people, will see me as good and then join their palms. But when I think about it myself, I can't help but laugh. The basis of everything is the same, but the ways of manifestation are a hundredfold. The same person, but two ways of looking at it. Ignorant sentient beings are so pitiful. I have no expectations or doubts. When I wander in the wild mountains, in my self-built hut, on a throne made of wild animal skin, I lie naked, carefree. I display a shameless posture, from the vajra treasury of my throat, I am certain that phenomena and existence are in the mind, in order to reveal the false nature of samsara and nirvana, I sing a song of realization. That's just how I behave. In the past, the fully enlightened Buddha, adorned his body with three robes, carrying a bowl and a staff, where would he go? For the sake of alms, he would go to the great cities. But he would not force officials to collect land, nor would he ruthlessly drive people to labor. The story of putting sentient beings in suffering, has not been heard in all the sutras and tantras. You must be right, but for me, it's a matter of life and death. I have not wasted any of the slight offerings, for the sake of pursuing worldly prosperity. In the presence of the Three Jewels, I have accumulated the great two accumulations of merit and wisdom, and finally, I connect them with strong dedication and prayers. This is an explanation related to the teachings of the fully enlightened Buddha. May all parents and sentient beings connected to me, temporarily attain the glory of higher realms, and ultimately quickly attain the enlightenment of omniscient wisdom. Do you understand? Do you comprehend? Are you a person of vows? When he said this, that person spoke these words again: Hey, listen, yogi. When you are in your own country, a practitioner with the behavior of an ascetic, when a wise person analyzes, a nature that is difficult to examine, an appearance of someone holding sectarianism.
Chinese
具有精通词语的常性，在业缘的显现中，具有见之欣喜的菩提心。与有证悟者交谈时，是空阔虚空的瑜伽士，其自性无人能知，具有隐藏于平凡中的行为。即使是巨大的悬崖峭壁，对于羽翼丰满的幼鹰来说，也没有坠落的恐惧。那是无法言说的见解之力量。即使河流向下流淌，对于逆流而上的鱼儿来说，也没有失误的担忧。那是持续不断的禅修之力量。即使森林中充满恐惧，对于具备三种力量的猛虎来说，也没有习气的分别念。那是任运自在的行为之力量。对于具备三种力量的瑜伽士来说，没有敌人、生死的恐惧，但有三种隐藏之处。密咒的根本是誓言，对于没有誓言的人，如果虚伪交往的应酬过多，则根脉、气脉、明点的缘起错乱，有非时死亡的危险。大乘的根本是菩提心，如果对与菩提心分离的人给予甚深意义的甘露，有隐藏成就的甘露的危险。利他事业的根本是慈悲，当慈悲融入对象时，如果陷入寂静和受他人支配，有隐藏伟大事业的危险。在三种隐藏的漫长道路上，如果树立起忆念和觉知的巨大牙齿，就能利益自己和他人，然后才能前进。如是，在体验顿悟中喧嚣的力量，也具有预言的形态，因为在胜义谛和世俗谛中都没有承认成立，所以对于具有分别念孔隙的人来说，没有美丽的破立之思维，而是安住于此。 在坚固的玉石山崖上，对三宝进行侍奉。当在僧椅上安坐的大导师的加持显现，如亲手接过哈达一般，生生世世都将受到摄受的想法，生起了极大的虔诚。从清净的根本誓言处，雕刻到秘密的宫殿中，并充分准备了木柴的顺缘。在萨嘎达瓦的节日之际，在玉龙扎寺大经堂的庭院中，陈设了五组一百份供云。
English
Possessing the constancy of being skilled in words, in the appearance of karmic connections, possessing the bodhicitta of being happy to see. When conversing with those who have realization, is the yogi of the vast sky, whose nature no one can know, possessing conduct hidden in ordinariness. Even for a huge cliff, for a fledgling eagle with full wings, there is no fear of falling. That is the power of view that cannot be expressed. Even if the river flows downwards, for the fish swimming upstream, there is no worry of making a mistake. That is the power of continuous meditation. Even if the forest is full of fear, for the tiger complete with three powers, there is no conceptualization of habitual patterns. That is the power of spontaneous action. For the yogi who possesses three powers, there is no fear of enemies, birth, and death, but there are three places of concealment. The root of secret mantra is samaya (vows), for a person without samaya, if there are too many insincere social interactions, the interdependence of channels, winds, and bindus is disrupted, there is a danger of untimely death. The root of the Great Vehicle is bodhicitta, if the nectar of profound meaning is given to a person separated from bodhicitta, there is a danger of concealing the nectar of accomplishment. The root of benefiting beings is compassion, when compassion engages with an object, if it is lost to peace and being controlled by others, there is a danger of concealing great activity. On the long road of the three concealments, if the great teeth of mindfulness and awareness are established, one can benefit oneself and others, and then proceed. Thus, the power of roaring in the experience of breakthrough also has the form of prophecy, because there is no acceptance of establishment in either ultimate truth or conventional truth, so for those with gaps of conceptualization, there is no beautiful thought of refutation and establishment, but rather remains in this state. On the firm jade cliff of Tsenthang, service was performed to the Three Jewels. When the blessed image of the great teacher seated on the lion throne appeared, as if personally receiving a khatag (ceremonial scarf) in his hand, the devotion blazed exceedingly with the thought that he would be embraced from birth to birth. From the pure root vows, carving was done into the secret palace, and the favorable conditions of firewood were well prepared. Coinciding with the festival of Saga Dawa, five sets of one hundred offering clouds were arranged in the courtyard of the great Yuru Tradrung Temple.