Tibetan
ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། གངས་ལྡན་རྭ་བ་དཀར་པོའི་ལྗོངས་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེར་བརྟེན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་གནང་ནས། ཁྱད་པར་དུ་འཇམ་དབྱངས་མིའི་སྲིད་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལེའུ་བཙན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་སྤྱན་དྲངས། དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་བཞེངས། རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པར་མཛད་པ་བཞིན་དེང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཀཱ་རའི་ཞལ་སྐྱིན་དམ་པ་བསམ་ཡས་སུ་བྱོན་ཞིང་། བདག་ཅག་གིས་སྦྱིན་བདག་གི་ཁུར་བླངས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བདེ་སྐྱེད་འབྱུང་བ་དང་། བདག་ཅག་རྣམས་ཕལ་ཡུན་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱམ་སྒོམ་འཕར་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་།གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྩལ་བ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས་པའི་མཎྜལ་མཚོན་བྱེད་དུ། ལྷ་གོས་སྲིད་དུ་རིང་བ། རྡོར་དྲིལ་ཐེག་ཆེན་གསེར་རྩིམ། ཏིང་ཤག་དངུལ་གྱི་ཉག་ཐག་ཅན། མ་ཧེ་ཉེྩ་ཡུག་ཆེན། ལིང་ཚོས་ཁ་སྣ་ཚོགས་ ཡུག་ལྔ། གོས་ཆེན་གསེར་བྱུས་ཡུག །པགས་བྱུག་ཡུག ཟམ་ཡུག་ཆོས་ཁ་སྣ་ཚོགས་དྲུག མཛོད་གོས་སྔོན་གཡུག གསེར་རྡིལ་ཚད། དངུལ་རྟ་རྨིག་མ་གཉིས་དང་། ཁོལ་ཚེ་སྲང་བཅུ་གསུམ། གསེར་ཞོ་ལྔ་པ་གཅིག །ཇ་བཟང་འབྲིང་འཁོར་དྲུག་ལྔ། རྟ་ཆིབས། རོལ་གཉིས། དྲིའུ། ཀ་ཤི་ཀའི་རས་བཅས་ཕུལ། དེ་སྲིད་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་ཅིང་་ །དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུས་རྒྱུད་ཕྱུག་ནས། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྣང་། རྙེད་བཀུར་དང་ནི་བསྟི་སྟང་ལ། །རློམ་བ་སྐྱེས་ནས་བྲིས་པ་མིན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་ལ། །གུས་དེ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་ཡིན། སང་ཉིན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་རར་ཐོན་ཕྱག་ལ་བྱོན་ཐོག་ཐོར་སྣམ་དང་། འགོ་སྣམ་གྱི་གཙོས་པའི་ཕེབས་རྫོང་བརྡ་མཚོན་དང་། རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་གྱིས་གཙོས་པའི་ནང་མ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བྱིངས་དམངས་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ལ་བྱིན་རླབས་དང་མདུད་དམ་སྤྲད། མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གྲས་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་དེ། སྡེ་དགེའི་མངའ་རིས་ན་ཡོད་འདུག་པ་ཉམས་གསོས་དགོས་པའི་ཚུལ་དང་། ཕེབས་ལམ་གྱིས་མཚོན་གཞིས་བྱེས་ཐམས་ཅད་དུ་འབངས་ལ་བྱམས་ པས་སྐྱོང་དགོས་ཚུལ་ཞུས་ཏེ་ཐེགས། སྐུ་སྲུང་བཞུ་ཆེན་དཔོན་ལ་ཡོན་ཏན་མཛོད་ཆོས་འབྲེལ་དུ་བྱས་ཤིང་། གཞན་སྐུ་འཁོར་དྲག་གཞན་སོ་སོའི་རེ་བ་བསྐངས། རྒྱལ་པོ་བསམ་ཡས་སུ་བཞུགས་རིང་ཕྱིར་འབྲེལ་གྱི་གནས་སྐོར་ལྟོས་ཆེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་གྲས་ཞིག་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་པས་རྡོ་ཚོམས་བྱས་ནས་རྐྱེན་ལམ་དུ་སོང་བ་། ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་ཕེབས་བསྟུན་ཤ་ལན་ལེན་མའི་དཔུང་འོང་ཚུལ་གྱིས་སྐྲག་ནས། ངེད་ལ་ཞུ་ངོ་སྒྲོན་རོགས་ཀྱི་བང་མི་གཉིས་འབྱོར། འདི་པ་ཚོ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཡུལ་མི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐལ་སོང་དེ་རིགས་གནང་ན་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ངོ་ཆེན་དགོས་ཚུལ་ནན་གྱི་ཞུ་ཡིག་ཕུལ། གཞན་ཁམས་པའི་སྲོལ་ལ་ཤ་ལན་ལེན་པ་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བས་ལུང་སྐྱོག་གི་ཐུབ་ཚོད་མཐིལ་རྡེལ་བ་ཐུག །བསམ་ཡས་རྫོང་དཔོན་སྤེལ་གཞི་འབྱོར་རྒྱས་པ་ལ་ཚེ་དབང་དང་། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱས་ རང་གནས་སུ་ལྡོག་ལ་སྤོརར་ཞག་གསུམ་བསྡད་དེ་ཚེ་དབང་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་བྱས། སླེབ་ཕྲལ་ཁམས་པ་བཅོ་ལྔ་སྐོར་ལ་ཁྲིད་བཏབ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་སྦྱངས་ཡོན་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཀོང་པོ་རྒོད་ཚང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་རྒྱ་ལར་བྱུང་བ་རྒྱལ་ཆོས་མཛད་ནས་འདིར་གསན་བསམ་ལ་ཕེབས་ཐུབ་རེ་བྱས་ཀྱང་གཞན་ དབང་དུ་གྱུར་པ་འདི་སྐབས་སྐུ་ནར་སོན་པའི་དགོངས་དཔྱད་ཀྱི་མཇལ་མ་ཐུབ་ཚུལ་དང་། རྣམ་བ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་དགོས་ཞེས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོ་དང་། སྒམ་དྲིལ་ལེགས་པ་བཅས་འབྱོར་། དེ་ཀའི་ལན་དང་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་ཕེན། ཡོན་ཏན་མཛོད་བཅས་ཕུལ། བར་སྐབས་ན་ལྷོ་རྒྱུད་གཉལ་ཕྱོགས་ལ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་མཚོན་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཏ་མྦྷོ་བ་སངས་རྒྱས་བཙོན་འགྲུས་དང་། ཤ་གཟུགས་བ་མངྒལ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་པ་ས་ལ་བླ་མ་དང་། དམོ་སྨད་རུ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གསལ་ཅན་མདོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཐོག་འཛིམ་པ་ལ་ཉེ་བཟང་ཞིང་སྐྱེས་ཐོབ་དང་ལྡན་པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པས་མཛོད་གསར་རྙིང་གི་བཤད་ལུང་དང་རགས་རིམ་བཀའ་གཏད་སོགས་ཀྱང་བྱས། ཤི་བརྤ་ཏར་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་འདུ་ཁང་གི་ཀ་རིང་ཐོབ་ལྕམ་གླིང་འདོམ་དྲུག་གིས་བྱིབ་ཁེབས་ལ་རྒྱ་གར་ཁ་ཐིའི་གནམ་རྒྱན་དང་། དྲིལ་བུ་ཐེག་ཆེན་ཆེ་བ་སྤྱི་རྫས་སུ་སྦྱར། མདོ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དཔལ་ཆེན་གྱི་ལས་མཐའ་རོལ་བ་ཆེན་པོའི་གཏོར་བཟློག་སོགས་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བཞུགས་པར་ཅི་ནས་གཏན་འབེབས་མཛད་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེ་ཡང་། སྤྱིར་བརྡ་སྒྱུར་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཆེ། ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་བ་ཞེན་པས་ཅི་མི་སྙམ་བར་ལུས་ཐོག །རུ་དམ་པ་འཇིགས་ མེད་བློ་གསལ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་ནན་ཏན་དང་བཙུན་མོའི་ཕོ་ཉ་འཛོམ། དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱཀྐིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱུད་ལུགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཧེའུ་ཀ་རིགས་བཞིའི་སྒོས་སྒྲུབ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་འབྲེལ་བའི་གཏེར་རྒྱ་གྲོལ། དེ་ཡང་རང་གཞུང་ལས། གལ་པོ་ལ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི ཏནྟྲཀུན་གྱི་བཅུད་ཀྱང་འདྲིལ ཞེས་པ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ། གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེ། རྟ་མཆོག་རོལ་བ། ཕུར་བ་རྩ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་གཙོ་གྱུར་རྒྱུད་ལས་མན་ངག་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཙུགས་པས་ཁྲི་སྲོང་ལེའུ་བཙན་གྱི་ལོ་པཎ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འབད་པས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་རྣམས་རྡུལ་ཁྲོད་ལས་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཏེར་བཟློག་གི་བརྡ་རིས་གྲོལ་བའི་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་བཙུན་མོ་དམ་བ་ངང་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མོས་མགུལ་རྒྱན་བསྐུར་བ་ལས་བྱུང་བས་ལུང་ཟིན་གྱི་སྐྱེས་བུར་སྣང་། སྔ་སོར་ལྷོ་འབྲུག་ཕྱོགས་ནས་སློབ་མའི་དམ་པ་ཀུན་གྲོལ་བུ་མ་ཐང་ཐ་བའི་བྲག་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་དུས་རྨི་ལྟས་ལ། །དགོངས་པས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བཀའ་འདིར། །ཤོག་དྲིལ་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་ལས། །བཞི་ནི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་སྟེ། །གཉིས་ནི་དངུལ་གཏན་མ་ཕེབས། །དོན་དམ་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་བྲལ། ། ཞེས་བླ་མ་དང་མཇལ་ནས་གསུང་བྱུང་བས་གཉིས་པོའང་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་པར་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་ཞེས་བྱུང་བའང་དོན་ལ་གནས། །ཁོང་ཅག་གིས་བསྐུལ་ནས་བར་དོ་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ། བཙུན་མོ་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡང་བྲིས། དབྱར་ངོ་འདིར་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དམིགས་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལས་རྣམ་གྲོལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ལྔ་སོགས་ཐང་སྐུ་རྒྱུ་ཚོགས་དག་བགྲ་ཚེར་བརྒྱད་བཞེངས། དམིགས་ཡུལ་འབྲེལ་ཐོགས་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུམ་ཐེར་དང་། ཡུལ་མི་དབུལ་པོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་གང་ལྕོགས་བྱས། ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཁོང་གིས་དང་དུ་བླངས་ནས་བསམ་མཆིམས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐུ་ཚད་ཆེ་བ་བཞེངས་པའི་རབ་གནས་ལ་བསྐྱོད། དངོས་སྟ་སྤྲེལ་བ་དང་།
Chinese
如同金刚语所预言的那样，在这雪域白围之地，依靠法王罗钦（指莲花生大师和静命论师）的恩德，使得佛教兴盛。特别是文殊菩萨化身的法王赤松德赞迎请了大学者莲花生，建造了殊胜的桑耶寺不变自成殿，将所有君臣都安置于解脱道上，如同佛教和众生的安乐能与圆满劫的吉祥相媲美一样。如今，莲花生大师的化身嘉瓦白玛噶绕前往圣地桑耶寺，我们承担施主的责任，供养会供，祈愿世间安乐增长，我们众人长久吉祥，举行了缘起瞻果帕仲千百俱胝的祈愿，赐予了成熟灌顶和解脱深奥诀窍等等，为了表达以大悲心摄受的曼扎，供养了：长长的神圣丝绸；大乘镀金金刚铃；银柄手铃；大块的母牦牛毛织物；各种颜色的绫罗绸缎五匹；金色丝绸；兽皮；各种颜色的扎木绸缎六匹；蓝色绸缎；足量的金粉；两匹银马蹄；十三两重的霍尔采；一个五两重的金元宝；六十五圈上等茶叶；骑乘的马匹；两套乐器；香炉；以及卡西卡的棉布。愿生生世世获得暇满人身，被圣者摄受，戒律清净，通过闻思修的果实来充实自心，成为佛法和众生的荣耀！这只是表面现象。写下这些并非出于对名利的贪求，而是因为对佛法及其持有者的恭敬，这才是法王的行为。明天前往扎西巴拉举行会供，并赠送包括粗细氆氇在内的礼物，作为迎接的象征。此外，还为包括国王丹嘉在内的内部人员赐予了长寿灌顶，为外部约两百名民众赐予了加持和保护结。据说，边境降伏寺庙之一的克隆塘卓玛寺位于德格的辖区内，需要修复。以及关于朝拜路线的建议。
English
As prophesied by the Vajra words, in this snowy white-enclosed land, relying on the kindness of the Dharma Kings and Lotsawas (referring to Padmasambhava and Shantarakshita), the Buddha's teachings have flourished. In particular, the Dharma King Trisong Detsen, an emanation of Manjushri, invited the great scholar Padmasambhava and built the glorious Samye Monastery, the Unchanging Spontaneously Accomplished Temple, placing all the subjects and ministers on the path to liberation. Just as the happiness of Buddhism and sentient beings can rival the auspiciousness of the perfect age, now, the incarnation of Padmasambhava, Gyalwang Pema Karai, has come to the sacred Samye Monastery. We have taken on the responsibility of patrons, offering a Ganachakra feast, praying for happiness and prosperity to arise in the world, and for all of us to have long-lasting auspiciousness, performing hundreds of thousands of Gyamgom Partreng prayers, bestowing ripening empowerments and profound liberating instructions, etc. As a symbol of the Mandala supported by great compassion, we offer: long sacred silk cloths; a Mahayana gilded vajra bell; a silver-handled hand bell; a large piece of yak wool fabric; five pieces of various colored silk brocades; golden silk; animal skin; six pieces of various colored Zam silk; blue silk; sufficient gold dust; two silver horseshoes; thirteen sang of Khol tze; one five-sho gold ingot; sixty-five rounds of excellent tea; riding horses; two sets of musical instruments; incense burners; and Kashika cotton cloth. May we obtain leisure and endowment in life after life, be cared for by the holy ones, have pure morality, enrich our minds with the fruits of hearing, thinking, and meditating, and become the glory of the teachings and beings! This is just the appearance. Writing this is not out of greed for fame and gain, but out of respect for the Dharma and its holders, which is the conduct of the Dharma King. Tomorrow, we will go to Tashi Palrar to hold a feast, and present gifts including coarse and fine woolen cloth as a symbol of welcome. In addition, we will bestow longevity empowerment on the internal staff, including King Tangyal, and blessings and protection knots on about two hundred people outside. It is said that Klongtang Drolma Temple, one of the border taming temples, is located in the Derge area and needs to be restored. And suggestions regarding the pilgrimage route.
Chinese
讲述了在所有时候都要慈爱地统治百姓，之后才离开。为侍卫长官竹钦委任了《功德藏》的法缘，满足了其他侍从各自的愿望。国王住在桑耶寺（བསམ་ཡས་，Samye）期间，由于外出的朝拜者众多，一位名叫彭杰肖巴的人用石头堆砌道路，结果发生了意外。当前往昌珠寺（ཁྲ་འབྲུག་，Tradruk）时，因为害怕夏朗伦玛军队的到来，有两位信使前来请求我们帮忙求情。这些人虽然像是洛扎玛尔巴（ལྷོ་བྲག་མར་པ་，Lhodrak Marpa）的乡民，但由于大慈悲心，如果国王对他们太过分，罪过极大，因此呈上了恳请宽恕的信件。此外，由于康区有禁止夏朗伦玛的法律，隆觉的抵抗最终失败。为桑耶宗本贝吉沃嘉巴赐予了长寿灌顶和马头金刚秘密修法的随许，返回自己的驻地，在博瓦住了三天，进行了长寿灌顶和火供等仪式。刚一到达，就带领了大约十五名康巴人。在雪山之中，一位具有十二种学识功德的比丘，康波果仓巴·纳措让哲的第三世转世，曾在印度担任国王的国师，希望能来这里听闻佛法，但由于受到其他因素的制约，未能如愿以偿地见到已经成年的他，并送来了精美的神物和精美的盒子。送去了回信和甘露丸，以及《功德藏》。在此期间，在南方涅（གཉལ་，Gyal）地区，持有以经幻心三部为代表的旧译宁玛派教法的达姆波瓦·桑结尊珠，以及持有夏祖巴·芒嘎拉等人的教法的萨拉喇嘛，还有下部的如丹巴·晋美洛萨，他们精通经部的修供，接近善良，天生具有天赋，能够理解成熟解脱的含义，因此也给予了新旧伏藏的讲解和粗略的口传。在希瓦扎举行了会供，用六肘长的锦缎覆盖了经堂的柱子，并用印度卡提的彩绘装饰，将大型的法铃作为公共财产。多康巴·晋美成列伟瑟的伟大事迹在此结束。
English
It was recounted that one should rule the subjects with love at all times, and then departed. The Dharma connection of 'Yonten Dzö' was conferred upon the chief bodyguard Zhuchen, and the wishes of the other attendants were fulfilled. While the king was residing in Samye (བསམ་ཡས་, Samye), due to the large number of pilgrims traveling abroad, an accident occurred when Pjong-gyas Zholpa built a stone road. Upon arriving at Tradruk (ཁྲ་འབྲུག་, Tradruk), fearing the arrival of the Sha-lan-len-ma army, two messengers arrived requesting our help in pleading. Although these people seemed like villagers from Lhodrak Marpa (ལྷོ་བྲག་མར་པ་, Lhodrak Marpa), due to great compassion, if the king treated them too harshly, the offense would be very great, so a letter earnestly requesting forgiveness was submitted. Furthermore, since there is a law in Kham prohibiting Sha-lan-len-ma, Lung-kyok's resistance ultimately failed. Tshewang and the subsequent permission of the secret practice of Hayagriva were conferred upon Pelgyi Won-gyapa, the Dzongpon of Samye, and he returned to his own residence, staying in Powo for three days, performing Tshewang and homa rituals, etc. Immediately upon arrival, about fifteen Khampas were led. In the midst of the snowy mountains, a monk with twelve qualities of learning, Kongpo Götsangpa Natshog Rangdrol's third reincarnation, who had served as the royal preceptor in India, hoped to come here to listen to the Dharma, but due to being subject to other factors, he was unable to meet him as he had already come of age, and fine divine objects and a fine box were sent. A reply and nectar pills were sent, along with 'Yonten Dzö'. In the meantime, in the southern Gyal (གཉལ་, Gyal) region, Dambo-wa Sangye Tson-drü, who held the early translation Nyingma teachings represented by the three sections of Sutra, Illusion, and Mind, and Sala Lama, who held the Dharma lineage of Shazupa Mangala, etc., and Jigme Losal of Dmo-smad Rudampa, who was proficient in the Sutra's practice offerings, close to goodness, and naturally gifted, able to understand the meaning of maturation and liberation, were also given explanations and rough oral transmissions of the new and old treasures. A tsokhor was held in Shiwatza, and the pillars of the assembly hall were covered with six cubits of silk brocade, decorated with Indian Kati paintings, and a large Dharma bell was added as common property. The great deeds of Dokhampa Jigme Trinley Özer came to an end here.