Tibetan
་དན་རཀྵནཱུ ཅེས་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་མཚོ་སྣར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེར་དངོས་སྟ་ཉིན་གཉིས་མའི་རབ་གནས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབས། དཀར་ཆག་ལ་མུ་མཐུད་ གནས་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སྐྱེས་རབས་བརྒྱ་བའི་སྨོན་ལམ་སྦྱར་བའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་བཏབ། སྤྱིར་སྡེ་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་དགེ་བའི་འདུ་འགོད་འདི་རིགས་འགྲོ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་སྙིང་སྟོབས་དང་གཏོང་ཕོད་མ་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་པར་ལས་འབྲས་ལ་རྩིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། འབངས་ཀྱི་ཁུར་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐུ་ཆེ་བར་སེམས་དཔས་དེ་ཁའི་འབེལ་གཏམ་ཡང་བྱས། གཙོ་བོར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་འདོན་དང་། འཁྲིད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་ལེ་ལག་སོགས་འགའ་ལ་ཞལ་འདེབས་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ་ལུག་བཅུ་ཐམ་པའི་སྲོག་བསྐྱབས། སྤྲེའུ། རུས་སྦལ། ནེ་ཙོ་སོགས་སྟེར་མི་བྱུང་བ་སྤྱིར་དེ་དག་གཟེབ་ཏུ་ཆུད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཁྱད་པར་སྤྱོད་ཕྱོགས་ལམ་དུ་སློང་ཕྱིར་སྤེའུ་བཟོད་པའི་རྟེན། ནེ་རོ་བྱམས་པའི་རྟེན། རུས་སྦལ་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་དུ་བློ་སྦྱོང་བྱས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་འཕེལ་བའི་གནད་ཀྱང་ཤེས། ལར་ངེད་ལ་གཞན་གྱི་རྨ་བྱ་ཞིག་བསྐུལ་བ་ལམ་དུ་ཞི་བའི་རོ་བཤའ་བགྱིས་པས་སྙིང་ཆུ་བསགས་པར་འདུག །སྲོག་ཆགས་མེད་དུ་གཉེར་གདམས་ཀྱི་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་འདི་ལ་ལས་འབྲས་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟས་དགོས་འདུག །ལྡོག་པའི་ལམ་པོར་འབྲོག་པའི་ གྲོང་དུ་ཕྱུགས་ལུག་ལ་ཕྱག་ནས་དགོས་ཟེར་བ་ཤི་ཆད་དཀོན་པའི་བསམ་པར་འདུག །ཁྱུ་ཆེན་པོ་འིད་ཡང་མྱུར་དུ་མཚོན་གྱི་ཆད་པས་དེངས་པར་འགྱུར་སྙམ་དན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱེས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་བསྒྲགས། སྨོན་ལམ་བཏབ། གྲི་གུད་མྱལ་བའི་ཟེངས་ཁར་ཕྱུག་པོ་དག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་འབྲེལ་བཏགས། ཇོ་བོ་ལ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་བྱས། བརྒྱད་གྲ་པའི་ཇ་ཞུས་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་གདབ་ལན་བྱས། ལྷོ་རྒྱུད་དུ་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་རི་བོར་ཞག་བདུན་གྱི་རིང་བཀའ་འགྱུར་བཙུགས། འབྲུ་དཀར་བྲེ་འདེགས། སེ་ལེ་རེ། ཤོག་བུ་བཅུ་ལྡེང་གཉིས་རེ་དང་། གྲོལ་ཉིན་ཟོང་རས་སྤམས་འགྱེད་ཊཾ་ཁ་རེ་ཐོབ་པ་རྣམས་བཏང་། རྣམ་སྣང་སྐུ་རྒྱབ་ལ་རྒྱ་དར། ལྷོ་ཟོང་སྤུས་དག་གི་གནམ་རྒྱན། ས་འཕན། རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱང་བཙུགས། རི་བོ་བདེ་ཆེན་དུ་མང་ཇ་གཉིས་དང་། ལ་ཡུག་བཞི་བརྒྱའི་འགྱེད་སྐལ་ཕུལ། ངེད་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་དེང་ས་བར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཚོད་ཀྱི་གདོན་ཞིག་དངོས་དང་གདོན་གཟུགས་རྟེན་དང་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས། ཁྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་ཤེས་ནས་གནོད་སེམས་བཅང་པ་མེད། ཕྱོགས་ལ་ཕེབས་ན་བར་གཅོད་ བརྩམ་པར་སྨྲ་ཞེས་པའི་ཚིག་མ་ནིང་མགོ་ཞིག་ཟེར་བའི་མངོན་རྟགས་ཀྱང་གསལ། སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ། རྐྱེན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསགས་པ་ཆུང་བ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཉེས་ལྟུང་ཅན། མོས་གུས་ཆུང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ཆེ་བ། མཚམས་རལ་བ་དང་ཉེས་དམིགས་མི་བསམ་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས་འབྱུང་པོ་དང་མི་ཆེན་གྱི་གཞན་དབང་དུ་འཚོར་བ་ཡིན། རྒྱལ་ཆོས་མཛད་ནས་ཁོང་པས་ཐོབ་ཆེ་བས་སྦས། གནས་པདྨ་དཀར་པོའི་ས་མཚམས་སུ་དགོན་པ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གདན་འདྲེན་གྱི་བགྱི་སྒོའི་ཡི་གེ་འབྱོར་ཡང་། སྤྱིར་དུས་སྙིགས་མའི་དགོན་གནས་འཛིན་སྐྱོང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པའང་དཀའ། གནས་སྐབས་སུ་འགྲོན་དོན་ལ་མིང་བཏགས་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ན་ཤེས་དཀའ་སྔར་མཚོ་སྣ་ར་དེངས་སྐབས་ལམ་དུ་རྟ་དྲེལ་གྱི་སྣའི་ཤུ་ཤུ་དང་ངལ་དུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བས་ལམ་ཐག་ཏིང་པོར་རྟ་ཁལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་གཅིག་པོ་འདིའང་འདག་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་གཡེང་པོ་ཤར། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པའང་བཞོན་ཁལ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་དགོངས་པ་ ཡིད་ལ་དྲན་ནས་སྐོར་ཅིག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བློ་གཡེང་སང་། འདི་ལོ་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར། ཚེ་གཟུངས་འབུམ་ཐེར་གཉིས། བཤགས་རྒྱུད་རྒྱ་རྩ། སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་རྒྱ་ཚར་བཏང་། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཕྱིར་བཀའ་འགྱུར་ཚར་གཅིག་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཀློག་ཏུ་བཅུག །རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་པའི་དགུན་ཐོག་འདི་ལ་དྭགས་སྤྲུལ་དང་། མོན་ལྗོངས་མཁར་བླ་མ་ཅན་འདུས་པ་བཞི་བཅུ་སྐོར་ལ་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ་སྨིན་རྒྱས་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །བླ་མ་ཡང་ཏིག །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་དག་ རྟ་འཇམ་དབྱངས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་གནང་མང་པོ་ཡང་བགྱིས། ཞར་ཆོས་སུ་ཇོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་འགྲེལ་བཤད་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་རབ་དབྱེ། བཤེས་སྤྲིང་རྒྱ་འབྲེལ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་ལུགས་སྐབས་གང་འགྲིག་ནས་བཤད། སློབ་སྤྲེང་གི་འགྲེལ་བ་རྒྱ་གཞུང་གཉིས་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱང་ཤར། །མོན་པ་བླ་མས་དྲན་པའི་གཏམ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡི་གེར་བཀོད། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཁོ་བོས་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་རྙིང་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ རྣམས་རྨོངས་ཆེས་པས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་། དེའི་གཞུང་དོན་མ་ནོར་བ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོས་སྲོལ་བཏོང་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་བརྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དག་བྱིན་རླབས་ཡལ་ལོ། །ཞེས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་རོ་འཛིན་སྐྱོང་བས་བསྟན་པའི་གཞུང་ནུབ་པར་ཉེ། གདམས་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་དོན་མི་ལྷོངས་བས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བསམས་ཤྲཱི་བརྦ་ཏར་འདུས་པ་མདོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་ཞིག་ཚུགས་པར་རེ་ནས། ཆོག་ཕྲིན་གྱི་བར་མང་པོ་བསྒྲུབས། ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལྷན་ཐབས་སུ་བྱས་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་བྱས། རས་བྲིས་བཞེངས། བྲི་ཐིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྒྱུད་ལྡན་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱས། དངུལ་སྲང་བརྒྱས་གཙོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྦྱོར་རྩིས་ཀྱི་དབུ་མཛད་གསར་རྙིང་ཆེད་དུ་བོས། ཆོ་གའི་ལག་ཁྲིད་ལ་སྦྱར་ཡང་། འཇུག་པའི་སྒོ་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ཆོག་འཛིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གནས་ལ་ཁྱིའི་མདུན་དུད་རྩ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། སྐྱེས་རབས་ལས། རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཚུར་རོལ་འགྲམ་ཡང་རིང་། །ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་རི་དབང་དེ་བས་རིང་། །ནམ་མཁའ་དང་ ནི་ས་གཞིའི་བར་ཡང་རིང་། །ཕལ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ནི་དེ་བས་རིང་། ཞེས་པ་དེར་འདུག །ད་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་བབས་པས་བསྟན་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་འགྲུབ་པའང་དཀའ་བའི་གནས་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ནས་མཉམ་གཞག་ལ་མོས་པ་ཆེ་རུ་སོང་། ལར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་པས་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་བཅུག་པ་གཅིག་པོའི་སྐལ་བའང་འཇིག་རྟེན་རྙེད་པར་དཀའ། ཆོ་ག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་པའི་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་དོ། རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ངས་འཆད་སྤེལ་ནི་མི་ནུས་ཟེར་ནས་ཆོས་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་པར་བལྟ། འགྲོ་དོན་མཛད་མཁན་ཚོའང་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིས་རབ་རྒྱུད་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་དུ་འགྱུར། གཞན་ལའང་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་མི་ནུབ་པའི་ཁུ་བླང་ངོ་སྙམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློ་ནི་བཏང་། དབང་ལུང་གི་རྒྱན་འདྲ་ཐོབ་ན་
Chinese
名为“丹·饶西纳”的字样放在首位。之后在措纳（错那县）的《十万续》珍宝上，进行了为期两天的盛大开光仪式。在目录上继续书写， 在暂时的谈话中，也记录了加入《本生传》百愿文的笔记。总的来说，这种施主方面的善行，与其他众生相比，其勇气和慷慨毫不逊色。因为他们重视因果，并且不成为百姓的负担，所以认为这是善根强大的根本，僧人也说了类似的话。主要依靠自己的付出，并鼓励引导者们发起菩提心、供养品等，也劝募了一些捐款，救护了十只羊的生命。猴子、乌龟、鹦鹉等无法给予，一般来说，对那些被关在笼子里面的动物生起慈悲心，特别是为了引导行为方向，将猴子作为忍耐的象征，鹦鹉作为慈爱的象征，乌龟作为慈悲的象征来修习。因此，也明白了菩萨大士们的福德和智慧资粮刹那刹那增长的关键。总的来说，有人劝我们买一只孔雀，我们在路上宰杀了，似乎积累了悲伤。对于将动物无缘无故地囚禁在牢笼里，通晓因果的人们应该加以谴责。在返回的路上，在牧民的 村庄里，听说需要用手来抓牲畜，心里想着死亡和灾难会减少。即使是庞大的畜群，也认为很快会因为刀剑的杀戮而减少，对众生的痛苦生起了无限的慈悲心。念诵了百字明和行续等的陀罗尼咒语，发愿祈祷。在刀口地狱的边缘，在富裕的人家里，建立了佛法和誓言物的联系。向觉沃佛（释迦牟尼佛像）供养、祈祷。对于八家人的茶请求，给予了自然智慧的回答。用在南方获得的财物，在吉祥山（日沃白玛林）上，连续七天安置了《甘珠尔》。供养白米，茶叶，纸张十双，以及解脱日获得的布料等财物。为毗卢遮那佛像的背光供奉了汉地的绸缎，南方优质的布料制成的天幡、地幡、胜幢等。在极乐山（日沃德钦）供养了大众茶。
English
The words "Dana Rakshanu" were placed at the beginning. Then, at the Precious Hundred Thousand Tantras of Tsona (Tsona County), a grand consecration ceremony lasting two days was performed. Continuing with the catalog, A note was also made in the temporary conversation, incorporating the aspiration prayer of the Hundred Jataka Tales. In general, this kind of virtuous undertaking by the patrons is no less courageous and generous than that of other beings. Because they value cause and effect, and do not become a burden on the people, it is thought that this is the root of great virtue, and the monks also said similar things. Mainly relying on one's own efforts, and encouraging the guides to generate Bodhicitta, offerings, etc., some donations were also solicited, saving the lives of ten sheep. Monkeys, turtles, parrots, etc. could not be given, but in general, compassion arose for those animals trapped in cages, and especially to guide the direction of behavior, the monkey was taken as a symbol of patience, the parrot as a symbol of love, and the turtle as a symbol of compassion. Therefore, it was also understood the key to the moment-by-moment increase of the accumulation of merit and wisdom of the great Bodhisattvas. In general, someone urged us to buy a peacock, and we slaughtered it on the road, and it seems that sadness has accumulated. Those who know cause and effect should condemn the imprisonment of animals in cages for no reason. On the way back, in the nomadic village, it was said that livestock needed to be caught by hand, and it was thought that death and disaster would be reduced. Even a large herd of livestock, it is thought that it will soon be reduced by the slaughter of swords, and immeasurable compassion arose for the suffering of beings. The Hundred Syllable Mantra and the Dharani mantras of the Conduct Tantra, etc. were recited, and prayers were made. On the edge of the Hell of Knives, connections of Dharma and Samaya substances were established in the homes of wealthy people. Offerings and prayers were made to Jowo (Shakyamuni Buddha statue). A natural wisdom response was given to the tea request of the eight families. With the wealth obtained in the South, the Kangyur was installed for seven consecutive days on the Auspicious Mountain (Riwopalim). White rice, tea, ten pairs of paper, and cloth and other items obtained on the day of liberation were offered. Han Chinese silk was offered for the backlighting of the Vairochana Buddha statue, and sky banners, earth banners, victory banners, etc. made of high-quality southern cloth were also installed. Mass tea was offered at Mount Sukhavati (Riwodechen).
Chinese
并奉献了四百拉玉的布施。我们南方一带，如今在世间流传着一种鬼怪，以实物和鬼怪形象作为所依和能依的形态出现。得知您是圣者，所以没有怀有害人之心。如果前往该方向，就会设置障碍，这种说法也清楚地表明了一个名叫“词语非男非女头”的征兆。总的来说，修持圣法的人们遇到障碍的原因是无明，执着于因，这也是因为福德的积累微小，戒律和誓言有罪过，恭敬心小而疑惑大，戒律破损且不思过患，心力和智慧微小，这些都会感受到来自鬼神和伟人的控制。由于国王行持佛法，他们隐藏了自己获得的大部分利益。虽然收到了在莲花白地界建立寺庙的理由和迎请的文书，但总的来说，在五浊恶世时期，管理寺庙以成就众生的利益也很困难。暂时以应酬为名，但难以知晓内心真正的意图，以前在错那拉登的时候，看到路上马骡的鼻息声和疲惫的样子，想到路途遥远，依靠马匹驮运的罪过，即使是这一个罪过也难以消除，心中感到不安。想到与有意义的导师和声闻眷属也不依靠骑乘驮运的教诲，心中稍稍平静了一些。今年完成了度母百千万，长寿陀罗尼百千万，忏悔经百部，药师佛仪轨百部。为了增长闻法受持和对三宝的信心，将一部《甘珠尔》摆在面前诵读。自己五十岁那年的冬天，为聚集的约四十位达波活佛和门隅地区的寺庙喇嘛，圆满成熟地灌顶了聚集经总集大灌顶，以及空行心髓，上师仰提，法王仁波切的真实马头明王和文殊菩萨等许多随赐灌顶。作为附加的佛法，讲解了觉域派的二十一度母释，十四根本堕释，以及按照善友书的广释，根据大德智的传统，在适当的时候进行讲解。善友书。
English
And offered four hundred layug of alms. In our southern region, nowadays a demon is known in the world, appearing in the form of objects and demonic images as the supported and the supporter. Knowing that you are a holy person, we have no intention of harming you. If you go in that direction, obstacles will be created, and this statement also clearly indicates a sign called "the head of a neuter word." In general, the causes of obstacles for those who practice the holy Dharma are ignorance, clinging to causes, and also because the accumulation of merit is small, there are transgressions in vows and commitments, little respect and great doubt, broken precepts and not thinking about the faults, and small courage and wisdom. These will feel controlled by spirits and great people. Because the king practices Dharma, they hid most of the benefits they received. Although I received the reasons for establishing a monastery in the white lotus land and the invitation letter, in general, in the degenerate age, it is also difficult to manage monasteries to accomplish the benefit of sentient beings. Temporarily using social events as a name, it is difficult to know the true intention in the heart. Previously, when I was in Tsona Radeng, seeing the snorting and tiredness of the mules on the road, I thought that the road was long and the sin of relying on horses for transportation, even this one sin could not be eliminated, and I felt uneasy. Thinking of the teachings of the meaningful teacher and the Shravaka retinue who also do not rely on riding and transportation, my heart calmed down a little. This year, I completed one hundred million Tara mantras, two hundred million longevity mantras, one hundred recitations of the Confession Sutra, and one hundred recitations of the Medicine Buddha ritual. In order to increase the merit of hearing, upholding, and having faith in the Three Jewels, I placed a Kangyur in front of me and had it read. In the winter of my fiftieth year, for about forty gathered Dagpo Tulkus and Mon region monastery lamas, I fully and maturely empowered the Great Gathering Sutra Empowerment, as well as the Dakini Heart Essence, Lama Yangti, the True Hayagriva of Dharma King Rinpoche, and many subsequent empowerments such as Manjushri. As additional Dharma, I explained the commentary on the twenty-one Taras of the Jowo tradition, the explanation of the fourteen root downfalls, and according to the extensive explanation of the Suhrllekha, according to the tradition of the great teacher Lodro Chenpo, I explained it whenever appropriate. Suhrllekha.