Tibetan
་ཏུ་མེད་པར་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་དང་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོང་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ན་དེ་ཉིད་བཅུ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གདུང་རིལ་པོར་བཞུགས་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དངོས་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་འཚེངས་པ་ཞིག་སྟེ་ཞལ་བཞུགས་དུས་ཉིད་དུ་བརྟག་ སྒྲིལ་གྱིས་གསུང་པའི་དོན་འདིར་གདའ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལས་དང་སྨོན་ལས་བཟང་པོའི་འབྲེལ་པ་དུས་བབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཇལ་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིན་ཆད་དུའང་དད་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན། ཐར་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་དང་འཚམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་འཁོར་བར་འཁོར་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པའི་རིགས་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་ཡང་རུང་། བུད་མེད་འཕྱོན་མ་དང་ཡུག་ས་མོ་དང་། གང་དག་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། བཤན་པ་དང་། ཚོང་པ་དག་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དེ་དག་གི་ལུས་ སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི། ཅི་ནས་ཀྱང་རང་ཉིད་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ངེས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཟབ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཅི་བདེར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚེ་འཕོ་བ་ན་ལྐོག་ཏུ་ཚུལ་དེ་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྙད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་སྒམ་ནང་དུ་གསང་རྒྱར་བཏབ་སྟེ་འཇོག་ཡ་གནང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁ་ཆེམས་ཚིག་གསུམ་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཁོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སེམས་བསྐྱེད། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཅུང་དུ་གྱུར། བོད་འདིར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་དགེ་སློང་ཨ་ཀར་མ་ཏིར་གྱུར་པ་ནས་མཁན་སློབ་ཀྱི་དུས་བི་མ་ལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེར་བསྟན་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་བས་མཐར་བསྐལ་བཟང་འདིའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སར་རྒྱལ་བ་ཅན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། ད་ རེས་སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་འབད་པ་ཆུང་དུས་རང་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བསླབ་པར་ཤེས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་ཚེ་དབེན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་ལ་འདའ་བར་བྱས་པས་འཆི་བ་ལ་འཚེར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། བདེ་བ་ནས་བདེ་བ་རུ་འགྲོ་བ་ལ་མྱ་ངན་མ་བྱེད་པར་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་ཚེ། ད་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་པདྨ་འོད་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་ལ་བབས་སོང་ངོ་ཞེས་རྣ་ལམ་དུ་སྒྲོགས། གསལ་འདེབས་མི་དགོས། དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོད་འབུལ་དང་ཚོགས་བསྐང་གྱིས། ཕུང་པོ་འདི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་པས་ལོ་གཅིག་ལ་ཉེ་བ་ཚ་བསྡམ་བྱ་ནས་མཆོད་རྟེན་དུ་ནང་དུ་རིལ་པོར་བཞག་ནས་བཅུད་མི་ཉམས་པ་དང་། བསྟན་རྒྱུན་ལ་ཕན། ཉེ་སྐོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་རྒྱུད་ཚོད་ངོ་མི་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་པ་མང་བས་ཡང་ན་གཙང་པོར་སྦྱོང་། བསྐྱེད་རྫོགས་དང་མི་ལྡན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱེད། སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བ་མི་འོང་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་དབང་ཆས་རྣམས་མ་ཉམས་པར་གཞོག །སྐྱེ་བ་ཕར་བརྩད་མི་དགོས། མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསོལ་ཀར་འབུངས། ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་དང་། །ང་ལ་ འགྲོ་སྡོད་གཉིས་སུ་མེད། །སྐྱེ་འཆིར་བསྟན་པ་རྗེས་ཐོབ་ཙམ། །ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྐུ་མདུན་གྱི་གསོལ་ཅོག་སྦུབ་དུ་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་ལ། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྲིད་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུན་ལ་རྟག་འཁོར་ནས། །ནད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཉེར་ལེན་ཅན། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །སྐྱེ་འཆིའི་བར་ལག་རྣམ་པར་རྟོག་བས་བཟོས། །ཡུལ་ལྔའི་ཤེས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཀློང་། །འདྲེས་འདི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་མེད་ཁང་། །པདྨ་འོད་དང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་མཆོག་སྟེ། །མོས་གུས་ཅན་དང་འབྲེལ་ཐོགས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག །ཅེས་སྣང་བ་འདི་དག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་གདུང་སྤྲོ་བའི་གསོས་སུ་སྙིང་ཐིག་ལེར་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་དམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྟེན་དུ་འཚལ་ལོ། ས་ལུག་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་ཉིན་བདུན་གྱི་བར་སྐུ་ གདུང་རིན་པོ་ཆེར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ་བ་དང་བཅས་གྲ་གྲངས་བརྒྱད་ནས་ཚོགས་བརྒྱ་དང་། མ་མགོན་གཙོར་གྱུར་གྱིས་ཆོས་སྲུང་རྣམ་ལ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བདག་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་བཞུགས་ནའང་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་དེར་འཇུག་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཆར་བའི་ནུས་སྟོབས་མི་ཟད་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྲོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཕུལ་བྱུང་བདེན་འབྲས་མི་བསླུ་བས་སླར་ཡང་བདག་ཅག་གི་མཚོན་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་། གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཞོན་བུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསལ་དང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འབྱོན་པའི་འཕྲིན་འཆོལ་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱེ་ནས་གསུངས་པར་འདེབས་པ་སོགས་ཀྱི་སྟ་གོན་བྱས། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་གགས་ཐུག་གི་དུས་མ་མོ་འཚོལ་བ་ལྟ་བུའི་བསམ་སྦྱོར་འབའ་ཞིག་པས་བརྟག་ཞུ་སོགས་བྱེད་ཚེ་ཐུགས་གཡེང་གི་རྒྱུར་གཟིགས་ཏེ་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ཟེར་བ་ལོགས་སུ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་མི་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལྷུར་མཛད་ ནའང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཐོགས་ཐ་མི་མངའ་བས། རིང་མོའི་གོང་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་རྒྱུག་མཐོ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་བཟོ་དང་། ཆོས་འཁོར་ཏོག་བཅས། སྒོ་ཁྱིམ་པ་ཊ། སེང་ཁྲིའི་མདུན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ལ་ནོར་བུ་འབར། འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གམ། ཟུར་བཞིའི་ཀ་བ་དང་། གདོང་ཆེན་ས་འཛིན་བཅས་ཀྱི་གྲྭ་ཟུར་གྱི་པ་ཊ་རྣམས་གསེར་ཟངས་འཕུལ་མ་ལེགས་པ། ཕྲ་ཁུངས་དཔྱད་བཅས་ཚད་དང་བཟོ་དབྱིབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་གནང་བའི་རྒྱའི་རྒྱུལ་དུ་འཇོག་བར་གནང་བ་ནི་དུས་གསུམ་མ་སྒྲིབས་པར་གཟིགས་པའི་དབང་ལས་ཏེ། སླར་ཡང་ལྷུ་སྒྲིགས་ཆ་བྱད་རྫོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དངོས་སུ་རུང་བར་བྱ་བ་ལ། བཟོ་མཁས་མིན་ལམ་ལྟོས་པ་མང་པོས་ལག་རུབ་བྱེད་པ་ནི་བཟོ་འབྲས་ཀྱི་ཁོ་ལག་མི་རྫོགས་ཤིང་ངང་ཐུང་གི་བསམ་པར་སྣང་བས་འབྲི་གུང་གི་དཀར་
Chinese
无需赘言，许多续部和装饰华丽的经部中也曾提到，这尊具足十德的金刚上师的全身舍利，实乃如意宝珠，无论安住于何方，都能带来繁荣。在世之时，便已通过观察占卜，揭示了此事的真谛。虽是如此，但与业力和殊胜愿力结缘，适时亲见者，以及未来具有信心和善根，具备解脱种子，祈请并追随者，皆应向所有具缘的应化有情宣示此遗嘱。如《佛顶尊胜经》所云：“我涅槃后，所有菩萨和阿罗汉，为度化有情，于五浊恶世受生，化现种种形象，令轮回中的众生得以解脱。于此，无论是僧侣，还是普通人，或是大臣之族，或是王族，或是属于显赫家族之人，无论是男是女，是妓女、寡妇，还是行淫者，或是盗取不予之物者，或是屠夫，或是商人，皆化现为彼等之形象，与之和合相处，赞颂佛陀之教法，令彼等身心与禅定相应。无论如何，切勿在初学者面前宣扬自己必定是菩萨，必定是阿罗汉，切勿随意宣说佛陀之甚深教言。临终之际，则应秘密地以遗嘱之形式告知。”如是，上师亲笔真迹，被封存于贡钦扎的朵玛盒中，此乃如下：顶礼诸佛菩萨！宣说三句遗嘱，谛听！我曾为克里国王之子时，对光明佛发菩提心。曾为释迦牟尼佛之弟。于此藏地，从化身国王松赞干布（约617-650年在位）时期化为阿阇黎阿嘎玛底，直至堪布、
English
Needless to say, it is also mentioned in many tantras and richly ornamented sutras that this complete relic of the great Vajra Master with ten qualities is indeed a wish-fulfilling jewel, and wherever it resides, it will bring prosperity. While he was alive, he had already revealed the truth of this matter through divination. Although this is the case, those who have met directly due to the connection of karma and good aspirations, and in the future, those who have faith and roots of virtue, who have the seeds of liberation, who pray and follow, should all be shown this testament to all fortunate beings who can be tamed. As it is said in the Sutra of the Victorious Crown of the Buddha: "After my Nirvana, all Bodhisattvas and Arhats will take birth in the age of the dregs of the Dharma of the body that is suitable for those who are to be tamed, and will transform into various forms to liberate those who revolve in samsara. In this, whether it is a monk or a common person, or a minister of great lineage, or a royal family, or a family belonging to a great lineage, or a son or a daughter, or a prostitute or a widow, or those who practice intercourse, or those who take what is not given, or butchers, or merchants, will transform into their forms and live in harmony with them, praising the Buddha's vehicle and applying their body and mind to samadhi. In any case, one should not proclaim to beginners that one is definitely a Bodhisattva and definitely an Arhat, and one should not speak freely of the Buddha's profound teachings. When life is transferred, one should secretly tell the truth in the form of a will." As it is said, the master's own handwriting was sealed in the Göncham Dral's Torma box, as follows: Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Listen to the three words of the will! When I was the son of King Kri, I generated the mind of enlightenment for the Buddha Ösung. I became the younger brother of Shakyamuni Buddha. In this land of Tibet, from the time of the incarnate King Songtsen (reigned ca. 617-650) I became the monk Akaramati, until the time of Khenpo,
Chinese
在吉玛拉（雪山）和王子拉杰（神子）处示现，于一切生世利益有情，修习菩提行，最终获得授记，将在贤劫成为具名号的圆满正觉佛陀。如今，在此生中，年幼时便在相续中生起自生之证悟，无需学习便知晓一切法。对众生怀有无限慈悲，一生只在寂静处度过，因此对死亡毫无畏惧。从安乐走向安乐，在收摄五蕴之时，不生悲伤，于耳边宣告：现在，前往自性化身刹土和莲花光（莲花生大士净土）的时候到了。无需启迪，以供养和会供作为圆寂的主要仪轨。此遗体是第七世，因此在接近一年内进行火化，然后完整地放入佛塔中，使其精华不衰减，利益佛法传承。附近的愚笨之人不了解我的根器，因此很多人不喜欢佛陀的示现，要么就将其火化在干净的地方。不要进行不具备生圆次第的火供。因为没有确定不会再有以幻化般的化身来调伏众生的转世，所以不要损坏法器。无需寻找转世。供养玛、贡、拉姆、扎（护法神）。我恒常处于法性之中，我没有去和留两种状态，示现生和死只是后得位，在原始解脱中圆满成佛。如此说。又在身前的供桌下，有一张纸条写着：顶礼无量光。所谓生，乃是轮回之轮，十二缘起在相续中恒常流转，具有以疾病等痛苦为近取因的特性。所谓死，乃是究竟真谛，心的法性本无自性，生死之间的活动被分别念所造作。五境之识融入解脱三门之界，此融合乃是自生金刚的无面之殿堂。莲花光和自性化身，乃是以大悲调伏众生的殊胜之地，愿具足信心和具有关联的有缘众生，都能于同一坛城中显现证悟。
English
Having manifested in Jimala (Snow Mountain) and Prince Lhaje (Divine Son), benefiting sentient beings in all lifetimes, practicing the Bodhisattva path, and finally receiving the prophecy that he will become a fully enlightened Buddha with a name in this fortunate kalpa. Now, in this life, at a young age, self-arisen realization arose in his continuum, knowing all dharmas without learning. Possessing immeasurable compassion for sentient beings, spending his life only in solitude, therefore having no fear of death. Going from bliss to bliss, at the time of gathering the elements, without sorrow, it is proclaimed in his ear: Now, the time has come to go to the realm of the self-nature emanation and Lotus Light (Pure Land of Padmasambhava). No need for enlightenment, make offerings and tsog as the main rituals of completion. This body is the seventh life, so cremate it for nearly a year, and then put it whole inside a stupa, so that its essence does not diminish, and it benefits the Dharma lineage. The foolish people nearby do not understand my capacity, so many do not like the manifestation of the Buddha, or they cremate it in a clean place. Do not perform fire pujas that do not have generation and completion stages. Because there is no certainty that there will not be a reincarnation that tames sentient beings with an illusory emanation, do not damage the Dharma instruments. No need to search for a reincarnation. Make offerings to Ma, Gon, Lam, and Dra (guardian deities). I am always in the nature of Dharma, I do not have the two states of going and staying, showing birth and death is only the subsequent attainment, becoming fully enlightened in primordial liberation. So it is said. Also, under the offering table in front of the body, there is a piece of paper that says: Homage to Infinite Light. What is called birth is the wheel of samsara, the twelve links of dependent origination constantly revolving in the continuum, having the characteristic of taking suffering such as disease as the proximate cause. What is called death is the ultimate truth, the nature of the mind is without self-nature, the activities between birth and death are fabricated by conceptual thoughts. The consciousness of the five objects merges into the realm of the three doors of liberation, this fusion is the faceless palace of the self-arisen Vajra. Lotus Light and the self-nature emanation are the supreme places for taming sentient beings with great compassion, may all fortunate sentient beings who have faith and connection manifest enlightenment in the same mandala.
Chinese
为了滋养信念，了知心髓中不可分离的真如自性，作为生起虔诚忆念的所依而祈祷。配合土羊年新年初一的神变节，七天之内向尊贵的遗体供奉广大的供品，从八位僧人到百位僧人聚集，以玛哈嘎拉为主的护法神众，为了息灭暂时性的违缘障碍，一心一意地进行清净的事业。虽然法主金刚持大尊安住在远离一切自利法身的殊胜果位上，犹如虚空中的月亮没有进入水中的念头，却能轻易地在水中显现第二个月亮的无尽力量一样，以殊胜的发愿和誓愿之力，真实不虚，再次成为我们这些无缘调伏的众生的怙主，以及化现为林和军队的殊胜助伴，祈请迅速显现年轻身相的幻化，开启加持和祈祷之门等准备工作。对于这位金刚持大尊，如果以寻找时机，如同寻找妖女一般的想法和行为进行观察等，会被视为扰乱心绪的因缘，说没有什么人法上师的谎言，只是装作不知道的样子。然而，就究竟的意义而言，对于显现的智慧没有任何阻碍。很久以前，就完成了十一根柱子的菩提塔的木工，以及法轮顶饰等、门楣牌匾、狮子座前的四大天王持国天，其他三方是宝焰、法轮、金刚交杵，四角的柱子和大地支撑等构件的牌匾，都是精美的金铜材质，经过详细的来源审查，尺寸和造型都非常殊胜，允许将其放置在汉地，这是因为他能无碍地照见三时。为了再次将各个部件组装成完整的佛塔，如果让很多不精通工艺的人一起动手，会显得工艺不完整，并且会显得心浮气躁，因此（决定由）直贡的白