Tibetan
རས་གོས་ཟས་ཇ་འགྱེད་འཕར་མ་བཅས་ཀྱི་སྟེར་སྦྱིན། དབུལ་པོ་སྤྲང་པོ་རྣམས་སུ་རྩམ་དངུལ་མཆོད་རོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་བར་མེད། ཡར་སྟོད་མདའ་ཕུར་བྲག་གི་སློབ་ དཔོན་ཆེན་པོའི་གཟིམས་ཕུག་ཏུ་བརྒྱ་མཆོད་དང་ཚོགས་བརྒྱ། བླ་བྲེ་ཆུང་དུ། རས་སྨན་གྱི་གནམ་རྒྱན་ཐོངས་ཀྱི་མཎྚལ་བཅས་ཕུལ། དགས་པོ་ཕྲ་མོ་བྲག་ཏུའང་བརྒྱ་མཆོད་སྙན་ཤལ་འབྱུལ་རྒྱུ་བསྐུར། འཕྱོས་ལམ་རིམ་བ་གྲ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་སྐོར་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ཆེན་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་ཐང་པོ་ཆེ་བ་སུམ་ཅུ། སྤྱན་གཡས་དགོན་སྟོད་སུམ་ཅུ་སྐོར། དར་རྒྱས་གླིང་པ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་བཅས་སོ་སོར་མང་ཇ་གཉིས་རེ་དང་། འགྱེད་སྐར་ཕྱེད་བརྒྱད་རེ། བསྔོ་རྟེན་བཅས། ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེར་ཐུགས་དམ་འདོགས་བྱེད་རྟེན། ནང་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། ཌོམ་བྷི་ཇེ་རུ་ཀ་བཅས་པ་ལམ་འབྲས་བླ་མ་བརྒྱུད་པས་བསྐོར་བའི་ཐང་སྐུ་སྤུས་ལེགས་གསུམ་དང་ནང་མཛོད། ལྷ་ཆེན་མཁན་པོར་བཟང་གོས་ཁ་འབྲེལ་བར་མཛོད་བཅས། རྡོ་རྗེ་བྲག །ལྕགས་ཟམ་སྤྲུལ་སྐུ། དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ། མཚོ་སྣ་དགོན་རྩེ། ཀོང་པོ་རྒོད་ཚང་། ལྷ་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ། ཉི་གྲགས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བླ་མ་རྣམས་སུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་དང་། ན་བཟའ་ཁ་སར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཁ་བཏགས་བཅས་མཆོད་བསྔོའི་རྟེན་བརྡ་མཚོན་རེ་གཙང་ཐེག་མཆོག་གླིང་གུ་རྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ཉིན་གཉིས་གཏོང་ རྒྱུའི་དགོས་ཆས་དང་། སྤྱི་རྫས་སུ་ལྤགས་བྱུས་སྣ་ལྔ་ཡུག་ཚར་ལས་བསྒྲུབས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཤམ་བུ་བཅུ་གཅིག་བརྩེགས་དང་བདེན་རྣམ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་གླེས་བམ། འགྱེད་ཊཾ་ག་རེ། ལོ་ལོ་བཞིན་སྔ་འགྱུར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཉིན་གཉིས་ཏེ་ཚུགས་ཐེབས་དངུལ་རྡོ་ཚད་གཅིག་དང་མཁན་པྲོ་མཆོད་བསྔོ་མཚོན་ཙམ། ར་ལུག་བསྡོམས་པ་ཉི་ཤུ་སྐོར་དང་ཉ་སྟོང་ཕྲག་ཐལ་བའི་སྲོག་བསླུ། མོན་དུ་སྦྲང་ཚང་བསླུ་རྒྱུར་བྱུ་རུ་སྤོས་ཤེལ་ཁ་ཤས་ཀྱང་སོང་། སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བཤམས་ངོས། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་བཟང་པོ་དྲུག་དང་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ཕུར་ཞིང་བརླན་གཤེར་གྱི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལན་ཚྭས་གཅེར་ཞིང་བཞུགས་པ་ན་སྐུའི་ཤ་ཚུགས་མི་སྡུག་བ་མེད་ཅིང་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་དང་པགས་པའི་མདོག་གནག་སྣུམ་ཤེལ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་དང་བཀྲག་མདངས་ཅན་ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་མི་མཚོན་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པར་སྣང་། དཔལ་རི་ནས་གྲ་དམས་ཀྱིས་མཚོན་གཞིས་བྱེས་ནས་གདུང་མཇལ་ཞུ་མི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་ཤལ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་ཤིང་ཚོགས་བསྐངས་དང་ བདག་འཇུག་ལེན་པར་བར་མི་ཆོད་དུ་གྱུར། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་འགྲལ་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་གང་སའི་གནས་ཚུལ་ཞུ་འོས་གཞིར་བཅས་ཀྱང་གནས་ཀྱིས་བསྐལ་བས་འཕྲལ་དུ་སྐུ་མདུན་དུ་བརྟོལ་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་ལས་དང་སྨོན་ལམ་དགེ་བའི་དབང་གིས་ཡུམ་སྲས་ལྕམ་གསུམ་གྱི་སྙན་དུ་བརྟོལ་ཏེ་ས་དབང་ཡུམ་ཉིད་གཙོར་བཞུགས་ནང་སྐོར་གྲ་ཚོགས་ཉུང་བསྡུས་ཀྱིས་ཉིན་བཞིན་བརྒྱ་མཆོད་རེ་རེ་བཤམས་གཤེགས་དང་བཅས་བླ་མ་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་བདག་འཇུག་ལེན་བ་སོགས་རྒྱས་སྤྲོས་དང་ཚོགས་བརྒྱ་བཅས་ཉིན་གྲངས་བསྟུར་མ། སྡེ་དགེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲ་ཚང་དང་དགོན་སྡེ་གཞན་ལའང་རྒྱུ་འགྲོས་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་པ་དང་ཆོགས་བརྒྱ་མང་པོ་བསྒྲུབ་བསྐུལ། རྒྱ་རོང་དགོན་དུ་རྒྱུད་ལུགས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ལོ་བསྟར་ཚུགས་རྒྱུའི་རྟེན་དུ་ནས་ཁལ་སུམ་ཅུའི་མལ་གྱིས་ཞིང་དང་རིག་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱུན་འཛུགས་ཐེབས་སུ་དངུལ་དང་ས་ཞིང་བཟང་བ་བཞག །ཟངས་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་མདའ་ཚད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་སྐུ་ལུགས་མ་མཐོ་ཚད། མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་དུ་འབྱོན་པ་དང་བསྟན་འགྲཱི་དོན་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཁོག་ ཞུགས་ཀྱི་བརྟག་ལུང་ལྟར་ཟངས་གསེར་གྱི་རྡོར་སེམས་གྲུ་ཚད་གསུམ། རྡོར་སེམས་སྟོང་སྐུ་གསེར་ཐང་གོང་གཤམ་སྒྲོས་ལྡན་ལྔ། སྐུ་ངོ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བསྟར་དུ་སྨན་འཇིམ་ལས་པར་སྐུ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དང་། གཞུང་ཇ་འཁོར་དྲུག་ཉེར་ལྔ་ཡོན་སྤྲད་ཀྱིས་དགོན་པ་བ་རྣམས་ནས་འབྲུམ་ཐེར། གཞུང་ཇ་བཞི་བཅུ་ཡོན་འགྲོས་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར་གསུམ། བར་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མ་མགོན་གྱི་གསོལ་ཀ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་བཅས་བརྒྱ་ཚར་བསྒྲུབས་སྣང་། སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྷོ་འབྲུག་དང་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གདན་འདྲེན་གྱི་བསམ་པ་མཆིས། དཔལ་རི་ནས་གྲ་དམངས་ཀྱིའང་མགྲིན་གཅིག་པས་ཞུ་བ་དེ་བཞིན་དང་དེ་མིན་གདན་ས་འདི་ཁར་བཞུགས་ན་ལས་གཞན་དུ་མི་བསྐུར་གསུང་པ་སོགས་རང་རང་སོ་སོར་བདེན་མོད་ཀྱི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚད་ལྡན་གྱི་གདུང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་དཔག
Chinese
布衣食物茶和额外的布施。没有给穷人和乞丐糌粑、银钱和祭品的施舍。在亚东达浦扎（Yartö Drak）的大师寝宫里，举行百供和荟供。在小拉章（Labrang）里，供奉了布药天饰唐卡曼扎。在达波查摩扎（Dakpo Trama Drak）也送去了百供和念珠。约有六十名阿觉朗仁巴（Ajo Lamrimba），约八十名扎西德钦巴（Tashi Dedenba），三十名唐波切瓦（Tangpochewa），约三十名坚耶贡托（Chenye Gontö），约两百名达杰林巴（Dargye Lingpa），每人两份茶，八个半星的布施，以及回向的供品。向萨迦（Sakya）至尊仁波切供奉了誓言装饰品、内库、金刚持、无我母、多姆比杰热嘎（Ḍombi Heruka）等，以及由道果上师传承围绕的精美唐卡三幅和内库。向拉钦堪布（Lhachen Khenpo）供奉了精美的衣服和器皿。多吉扎（Dorje Drak）、嘉赞祖古（Chakzam Tulku）、贝日祖古（Pelri Tulku）、措纳贡孜（Tsona Gontse）、康波果仓（Kongpo Götsang）、拉隆祖古（Lhalung Tulku）、尼扎祖古（Nidrak Tulku）等喇嘛们，供奉了身语意所依等，以及各种各样的法衣哈达、金刚铃等，作为供养和回向的象征。为藏特秋林（Tsang Tekchok Ling）古汝幻化寂怒法事两天的费用，以及作为公共物品，用五种皮革制成的十一层胜利幢和两辆真木战车。每年的早期的幻化仪轨两天，固定费用为一石斗的银子，以及堪布的供养和回向。赎回大约二十只山羊和绵羊，以及超过一千条鱼的生命。为了赎回门隅（Mön）的蜂巢，也送去了一些珊瑚、香和水晶。为尊贵的遗体昼夜不断地陈设供养云。有时用好香水沐浴，用六种好物和甘露药丸的粉末涂抹，为了不产生潮湿的损害，用盐擦拭，当安住时，身体的肉色没有不悦之处，光彩格外强大，皮肤的颜色黝黑油亮，像水晶上彩虹环绕般的光芒和光泽，颜色一致。
English
Offerings of cotton clothes, food, tea, and extra alms. There were no offerings of tsampa, silver, or sacrificial remains to the poor and beggars. At the great master's chamber in Yartö Drak, a hundred offerings and a hundred gatherings were held. In the small Labrang, a cotton medicine sky ornament Thongkyi mandala was offered. At Dakpo Trama Drak, a hundred offerings and a rosary were also sent. About sixty Ajo Lamrimbas, about eighty Tashi Dedenbas, thirty Tangpochewas, about thirty Chenye Gontös, and about two hundred Dargye Lingpas each received two servings of tea, eight and a half stars of alms, and dedicatory offerings. To the Sakya Gongma Rinpoche, a vow-fulfilling ornament, inner treasury, Vajradhara, Selfless Mother, Ḍombi Heruka (藏文：ཌོམ་བྷི་ཇེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：डोम्बि हेरुक，梵文罗马拟音：Ḍombi Heruka，汉语字面意思：多姆比 嘿茹迦) etc., and three exquisite thangkas surrounded by the Lamdre lama lineage and an inner treasury were offered. To Lhachen Khenpo, fine clothes and connected vessels were offered. Dorje Drak, Chakzam Tulku, Pelri Tulku, Tsona Gontse, Kongpo Götsang, Lhalung Tulku, Nidrak Tulku, and other lamas were offered body, speech, and mind supports, as well as various robes, khatas, vajra bells, etc., as symbols of offering and dedication. The necessary items for two days of the Tsang Tekchok Ling Guru Wrathful and Peaceful ritual, and as public goods, eleven-tiered victory banners made of five kinds of leather and two true wooden chariots. Alms of one tangka each. Every year, the early Nyingma illusion ritual is held for two days, with a fixed cost of one stone measure of silver, and a token offering and dedication to the khenpo. About twenty goats and sheep were ransomed, and the lives of over a thousand fish were redeemed. To redeem the beehives in Mön, some coral, incense, and crystal were also sent. A continuous cloud of offerings is displayed day and night for the precious remains. Occasionally, they are bathed with fragrant water, anointed with six good things and the powder of amrita medicine, and wiped with salt to prevent moisture damage. When residing, the flesh of the body is not unpleasant, the radiance is particularly strong, and the color of the skin is dark and oily, with light and luster like a rainbow circling on crystal, and the color is consistent.
Chinese
呈現出難以言喻的奇妙景象。以白玉寺的僧眾為首，來自各地的信徒前來瞻仰遺體的數量極多，珍貴的遺體上堆滿了哈達和供雲，聚集會眾和接受灌頂的活動從未間斷。由於沒有能與寺院施主相提並論的人，因此本應向佐欽寺德格仁波切匯報各地的情況，但由於時機不成熟，無法立即親自前往拜見，然而由於業力和願力的力量，消息傳到了三位母子的耳中，以女地主為首，由少數內部僧眾每天準備百供，並在供奉上師的壇城中進行修持和接受灌頂等儀式，持續多日，儀式盛大且舉辦了數百場法會。還鼓勵德格南嘉寺和其他寺院以同樣的方式供奉上師和舉辦眾多百供法會。為了確保嘉絨寺每年都能舉行金剛橛的修法供養，捐贈了三十馱的糧食作為土地，並在利津彭措林（梵文羅馬轉寫：Rigzin Phelgye Ling）設立了由持明者聚集的修法供養基金，捐贈了金錢和良田。建造了銅金舍利塔。塑造了尊者本人的等身高銅像。為了讓轉世靈童迅速降臨，並成就弘揚佛法利益眾生之偉大事業，根據聖者託夢的預言，製作了三肘高的銅金金剛薩埵像。製作了五個上下帶有裝飾的鑲金金剛薩埵千尊像。三位尊者親自指導用藥泥製作了三千尊擦擦像。捐贈了二十五份官茶，供寺院僧眾享用。捐贈了四十份官茶，用於舉行三億遍度母心咒的法會。期間，無數次地進行了瑪哈嘎拉的祈請儀式。來自不丹南部和後藏地區的弟子們都希望將珍貴的遺體迎請到各自的地區。白玉寺的僧眾也一致請求將遺體留在寺院，否則不會將遺體送到其他地方等等，各自的說法都有道理。僅僅是合格的善知識的遺骨碎片，其利益也難以估量。
English
It appears as a wondrous sight that is beyond description. With the monks of Pelri Monastery at the forefront, a great number of devotees from various places came to pay their respects to the remains. The precious remains were piled high with khatas and offering clouds, and the activities of gathering assemblies and receiving empowerments continued without interruption. Since there was no one who could compare to the patrons of the monastery, it was appropriate to report the situation from all places to Kyong Dege Rinpoche of Dzogchen Monastery, but due to unfavorable circumstances, there was no power to immediately appear before him. However, due to the power of karma and aspiration, the message reached the ears of the three mothers and sons. With the female landowner as the chief, a small number of internal monks prepared one hundred offerings each day, and performed practices and received empowerments in the mandala of offering to the lama, continuing for many days, with grand ceremonies and hundreds of assemblies. They also encouraged Dege Namgyal Monastery and other monasteries to offer to the lama and hold many hundred-offering ceremonies in the same way. In order to ensure that the Vajrakila practice and offering would be held annually at Gyarong Monastery, thirty loads of grain were donated as land, and funds and good land were set aside at Rigzin Phelgye Ling for the establishment of a continuous practice and offering assembly of vidyadharas. A copper-gold stupa was built. A life-size copper statue of the venerable one himself was made. In order for the supreme incarnation to appear quickly and for the great cause of propagating the Dharma and benefiting beings to be accomplished, according to the prophecies of the Khok Zhuk, a three-cubit-high copper-gold Vajrasattva statue was made. Five sets of gilded Vajrasattva statues with decorations above and below were made. The three venerable ones personally guided the making of three thousand tsha-tshas from medicinal clay. Twenty-five official teas were donated for the monks of the monastery to enjoy. Forty official teas were donated to hold a three hundred million recitation of the Tara mantra. During this time, countless Mahakala offering prayers were performed. Disciples from southern Bhutan and Tsang regions all wished to invite the precious remains to their respective regions. The monks of Pelri Monastery also unanimously requested that the remains be kept at the monastery, otherwise they would not send the remains to other places, etc. Each of their statements had their own reasons. Even a fragment of the relics of a qualified spiritual friend has immeasurable benefits.