Tibetan
འབྲི་གུང་དུ་ཆིབས་བསྐྱོད་པའི་གདུན་གདུང་ལོ་བདུན་ཅུའི་སྟེང་དུ་ཕེབས་མ་ཐག་པ་ན་ཕྱོགས་དེའི་ཆབ་མ་འཕོད་པའི་ཚུལ་སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་ཅན་རྣམས་དང་། རྣམ་སྨིན་ཚུལ་མཐུན་ལྟར་སྟོན་པའི་སྐུའི་འདུ་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པས་བདུན་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་ཞིང་ཁམས་འཕོ་ཉེར་བྱུང་བ་ན་དགེ་རྩེ་ཆོས་ཉིད་པ་འདིར་ཡོད་པ་སླར་ ཁམས་སུ་འབྱོན་པའི་ཐོན་ཕྱག་འབུལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་པས་ཁོང་གིས་ཕུལ་བའི་གསོལ་སྨན་ཆིག་ཐུབ་དེས་རེ་ཞིག་སྐུ་དྭངས་པ་ལྟར་འགྱུར་པ། སྔོན་སྟོན་པས་དགེ་ཚུལ་ཙུནྡའི་ངོར་སྐུ་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་ཕྱིར་བསྲིངས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པས་གསོལ་སྨན་དེ་ཉིད་ཁོང་གི་གཡའ་མ་ལུང་ནས་རྩོལ་བ་མེད་བཞིན་རྙེད་པ་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་གོ་བཀའི་ཕྱིར་བཀའ་ལས་ད་རེས་དགའ་མོ་ཡོང་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་ཞེས་ཕེབས། དེ་ནས་རིངས་སྟབས་ཀྱིས་གདན་ས་འདི་ཉིད་དུ་བདེ་བར་ཞལ་གཟིགས་ཐུབ་བས་ཕྱོགས་འདིའི་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཉུང་ཟད་ཅིག་གིས་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་ཅིང་། རེ་ཞིག་བར་བསྙེན་གཞི་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུར་བཞེངས་བཞུགས་དང་སྐུ་ཟོལ་ཡང་བ་སྔར་བཞིན་སྣང་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་གསོལ་ཟས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་པར་མི་མཛད་པས་སོམ་ཉིར་གྱུར་ཏེ་བསྙུན་རོ་བཙའ་བ་ཐོན་པའི་གསོལ་སྨན་འཕྲོད་གཞེས་དང་། སྐུའི་རིམ་གྲོ་གནང་བ་སོགས་གཞིས་བྱེས་ཀྱི་དད་མོས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་པར་གསོལ་བ་ནན་ཆེར་བཏབ་པ་ན་ལར་སྐྱེས་མཐའ་འཆི་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ངེད་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཤི་ཡང་བློ་བདེ། དེ་བས་འཆི་ཁར་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ། འོན་ཀྱང་ ཁྱོད་རྣམས་བློ་མི་བདེན་སྨན་བཅོས་བྱས་ཆོག །སྐུ་རིམ་འདི་དང་འདི་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པའི་པའི་སྣང་བ་བྲིད་པའི་ཞལ་ཞེས་ཙམ་མཛད་པ་བཞིན། མཆིམས་ཕུ་སོགས་གནས་ཆེན་དག་ཏུ་ཚོགས་བསྐང་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད། སྐུ་ཚེའི་བསྒྲུབ་པ། བསམ་ཡ་སོགས་ཆོས་འཁོར་རྣམས་སུ་མཆོད་འབུལ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་སུ་མད་འགྱེད། མཎྚལ་བཞི་ཆོག་དང་སྒྲོལ་མ་ཚེ་གཟུངས་འུར་འདོན། བཀའ་འགྱུར་གསུང་སྒྲོག །མ་མགོན་གྱི་བསྐང་མདོས། མ་མོ་འཁྲུགས་བསྐང་། སཙྪ་དང་སྐུ་བར་གྲངས་བསགས། ལུག་དྲུག་ཅུ་སྐོར་དང་ཉ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཡར་ཚེ་ཐར། ཁྱད་པར་ཚོགས་བརྒྱ་དང་བསུ་བཟློག་འབྲེལ་བ་ཉིན་མང་པོའི་རྗེས་སྐུ་གླུད་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ་བརྫངས་ཏེ་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བས་མཚོན་རྒྱར་རྟེན་སྐུ་རིམ་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་དག་དཀར་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དུ་གར་ཕེབས་རྣམས་རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུང་མར་ཡང་གསལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་རང་བློས་དཔྱད་པ་ལ་སོགས་བུང་ཆེར་བསྒྲུབ་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་རྗེ་ཉིད་བཞུགས་པའི་ཉེ་སྐོར་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཟིམ་བུ་འབབ་པ་དང་ས་ཁོལ་བུར་གཡོ་བའང་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བྱུང་བ་མྱུར་བར་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ལྟས་ཁོ་ ནར་སྣང་། གྲུབ་དབང་ཝ་གིནྡྲས་དབུས་བདག་ཅག་གཞིས་བྱེས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་རི་བླ་གྲ་སྤྱི་ཡོངས་སྦྱིན་བདག་སྤུ་ཤུད་པ་སོགས་དད་ཅན་སོ་སོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ཞབས་བརྟན་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་འབུལ་བ་དང་། མཚོ་སྣ་དགོན་རྩེ། མདོ་མཁར་གཉེར་ཚང་། གཙང་ཐེག་མཆོག་གླིང་པ་སོགས་ཕྱོགས་སུ་རིང་བ་རྣམས་ནས་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་འབུལ་ནོད་དང་བཅས་ཞུ་འཕྲིན་གྱི་ལམ་ནས་ཞབས་པད་བརྟན་དགོས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། བསྙུན་ཚུལ་གསན་འཕྲལ་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ནས་ཀྱང་རང་གི་མངའ་རིས་ཀྱི་དགོན་ཆེན་རྣམས་སུ་དངུལ་སྲང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོན་འགྲོས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་དུང་ཕྱུར་བཞི་དང་སཙྪ་འབུམ་ཐེར་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་གནང་འཚོ་བྱེད་ཆུ་སྐྱེས་པ་ཞབས་འབྲིང་བཅར་སྡོད་བཅས་གསོལ་སྨན་རིགས་ཕུལ་ཏེ་སྨན་པ་མཁས་པ་གཞན་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བོས་ན་ཞེས་ཞུས་ན། སྨན་པ་འབོད་པའི་ན་ཚ་ནི་གང་ཡང་མི་འདུག །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རང་ཚོ་བློ་མ་བདེ་ན་རང་རེ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་སྨན་པ་ལ་བསྟན་ཆོག །ཐག་རིང་ནས་འབོད་པ་ཁག་སྦྱོངས་ལས་མི་ཡོང་ཞེས་ཕེབས་ཁད་ཉེའི་སྨན་པ་མཁས་ས་ རེ་བ་ནས་ཕྱག་རྩ་དང་ཆབ་ལ་བརྟག་གཞིག་ངོས་གསོལ་སྨན་བསྒྱུར་ཁ་དང་བཅས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་བཞེས་པ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་བསུས་ཀྱི་ཡོད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དེར་ཐུགས་ཀྱི་བརྩེ་བས་དབུགས་དབྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་མི་ཟད་བར་བལྟའོ། །སྐབས་ཤིག་གི་བཀའ་འཕྲོས་ཀྱི་གླིང་ལྷོངས་ཚུལ་དུ། བླ་མ་ཞི་བར་གཤེགས་དུས་སྐུ་གདུང་རིལ་བོར་གཞག་སྐུ་ཚ་བསྡམ་བྱེད་ལུགས་འདི་ལྟར་བྱེད་དང་། ཡང་དེང་སང་གི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་དད་རྫས་ཆུད་གསན་པ་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་བས་རང་རེའི་དཀོར་རྫས་རྣམས་ནི་སྔར་ཕན་དཀོན་མཆོག་རང་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་བབ་ཙ་ན་སྤྱི་མཚུངས་ཙམ་རེ་མ་བྱེད་ཀ་མེད་ཡོད་སྣང་བས་གོང་ས་ཡས་ཕྱིན་གྱིས་མཚོན་རང་རེ་དང་འདྲིས་ཡོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྡོ་བརྡ་མཚོན་རེ་འབུལ་ན་འདི་ལ་འདི་ཞེས་སོགས་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་བཅས་ཞིང་ཁམས་འཕོ་བར་དགོངས་པ་གཏད་བའི་གསུང་གི་རིགས་རིམ་པར་ཕེབས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ཕེབས་འཕྲོར་བདག་ཅག་རྣམ་མྱ་ངན་གྱི་དུཁ་ཆེར་ལྷོངས་པར་མཁྱེན་པས་གསུང་འཕྲོས་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བར་མཛད་དེ་འཕྲོ་རྣམས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་ གནས་བཅར་མར་ཞུ་མི་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་གནང་བ་ཕྱིས་བཤད་རྒྱུ་སྣང་། རེས་འགའ་ཞབས་པད་བརྟན་དགོས་ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙན་གཙེར་བའི་སྨྲེ་ངག་གི་གདུང་ཤུགས་ཆེར་འབར་བ་ན། རེ་ཞིག་སྐྱོན་མི་ཡོང་ཞེས་ལྡམ་པོར་དགོངས་པའི་ཞལ་ཞེས་ཀྱིས་རྨོངས་པའི་བློ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་བ་བསྲིང་བར་མཛད། སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་གཙོ་བོ་ཆོས་མཛད་སཱ་རའི་མཚན་ཅན་ལའང་གསུང་གི་ལྷོངས་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་ཕེབས་པ་ན། མཁྱེན་པའི་དབང་པོས་ཕྱག་དང་བཅས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཅི་ནས་ཀྱང་བཞུགས་དགོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་བསོད་ནམས་སུ་འཆུར་ཐེབས་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་གཞན་གྱིས་ཐུགས་ཡིད་འཕྲོགས་ཏེ་ངེས་པར་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱོན་པའི་ཞལ་བཞེས་ཅིས་ཀྱང་གནང་དོགས་ཤིང་མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་སྲི་ཞུས་མི་ངལ་པའི་ཁུར་བླང་ཞུ་བས་འདི་ཁར་བཞུགས་དགོས་སོགས་སྙན་འཇིགས་མགྲིན་པའི་པི་ཝང་བརྡུང་བར་མཛད་པས། ངེད་ལ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ནི་ཡོང་ཤས་ཁ། འོན་ཀྱང་བརྩད་གཅོད་རིགས་བྱ་མི་དགོས་ཞེས་དང་། འཕྲལ་ ཡུན་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་ཞལ་གདམས་དབུགས་དབྱུང་ཚད་མེད་པ་གནང་ཞིང་། དེ་འཕྲལ་མཆོད་རྟེན་འདིར་བཞུགས་པ་ལེགས་དང་བསམ་ཡས་སུ་བཞུགས་ཟེར་བ་མ་མགོན་ལ་བརྟག་བསྒྲིག་ཀྱིས་ཕེབས། བླུན་རྨོངས་དུད་འགྲོའི་རང་བཞིན་ལས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱད་ཆ་ཤས་ཙམ་མེད་པས། རང་ཉིད་ནས་དགོས་དོན་ཆེ་བའི་སློབ་དོན་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཞུ་མ་ཤེས་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པས་དཔོན་གྱི་མིང་ཙམ་འབོད་པ་བདག་ལཱང་དུགས་རེ་དང་བཅས་རྗེ་སྒམ་པོ་ཤེགས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་ཞལ་གདམས་སློབ་ཡའི་རིགས་དང་དབང་ཆས་དང་དཔེ་ཆ་རྣམས་འཁྱར་མེད་དུ་གཞོག་དགོན་པའང་སླད་ནས་འབྲི་གུང་སྤྲུལ་སྐུས་འཛིན་བསྐྱང་ཡོད་བ་གྱིས། ལར་ཁྱོད་ཚོའི་རྣམ་རྟོག་གི་བྱེ་བྲག་འགོག་མ་ཐུ
Chinese
刚一到直贡，年事已高，已过七十岁，因不适应当地的水土，似乎众生业障现前，显现出成熟的表象，身体极度不适，几乎要在一个星期左右圆寂，当时在场的德钦曲尼巴前来献上临终的礼物，恰逢此时，他献上的特效药暂时缓解了病情。这与过去释迦牟尼佛接受了给孤独长者供养的食物后延寿三个月的情况相似，而且这味药材也是他不费吹灰之力从自己的雅玛隆（地名）找到的，因此得知这是上师您慈悲的幻化，所以上师说这次噶莫（地名）之行是莲花生大师的慈悲。之后，他迅速地能够安详地在寺院驻锡，这得益于此地众生剩余的一点福报。暂时像年轻人一样站立和居住，身体也像以前一样轻盈。即便如此，他仍然不怎么进食，这让人感到担忧，于是大家强烈请求他服用治疗疾病的药物，并进行身体的祈福仪式等等，所有本地和外地的信徒都异口同声地祈求。一般来说，生老病死是自然规律。我说一切事情都已经完成了，所以即使死了也很安心。相比之下，那些空手而死的人才可怜。但是，如果你们不安心，可以进行治疗。通过这些祈福仪式等等，他只是稍微说了一些安慰我们这些被痛苦压迫的人的话。像在钦浦等圣地进行会供和空行母的火供，进行长寿的修法，在桑耶寺等法轮中心进行供养，在僧团中进行布施，念诵四座曼扎仪轨和度母长寿陀罗尼，诵读《甘珠尔》，进行玛哈嘎拉和吉祥天母的供养仪轨，进行驱魔仪轨，积累擦擦和身像的数量，放生六十只羊和数千条鱼，特别是举行百供法会和驱逐仪轨，经过多天之后，送走替身朵玛和财物，之后继续稳固关系。
English
As soon as he arrived in Drigung, being advanced in years and over seventy, he seemed to be suffering from the unsuitability of the local environment, as if the karmic obscurations of beings were manifesting. Showing signs of maturity, his body was extremely unwell, and he was close to passing away in about a week. At that time, Druptse Chonyipa, who was present, came to offer a farewell gift. Coincidentally, the special medicine he offered temporarily alleviated the illness. This was similar to the past when Shakyamuni Buddha extended his life by three months after accepting the food offered by Anathapindika. Moreover, he found this medicinal herb effortlessly in his own Yama Lung (place name), so it was understood that this was a manifestation of your compassion, Master. Therefore, the Master said that this trip to Gamo (place name) was due to the compassion of Padmasambhava. Afterwards, he was quickly able to reside peacefully in the monastery, which was due to the remaining merit of the beings in this place. He temporarily stood and resided like a young man, and his body seemed as light as before. Even so, he still did not eat much, which caused concern, so everyone strongly requested him to take medicine to treat the illness and perform body blessing rituals, etc. All the local and foreign devotees prayed in unison. Generally speaking, birth, old age, sickness, and death are natural laws. I said that everything has already been accomplished, so even if I die, I am at peace. In comparison, those who die empty-handed are pitiful. However, if you are not at ease, you can undergo treatment. Through these blessing rituals, etc., he only said a few words to comfort us who were oppressed by suffering. Like performing tsok and dakini fire pujas in sacred places such as Chimpu, performing longevity practices, making offerings in Dharma centers such as Samye, making donations to the Sangha, reciting the Four Mandala Offering Ritual and the Tara Longevity Dharani, reciting the Kangyur, performing the offering rituals of Mahakala and Palden Lhamo, performing exorcism rituals, accumulating the number of tsatsas and statues, releasing sixty sheep and thousands of fish, especially holding a hundred offering ceremonies and expulsion rituals. After many days, the substitute Torma and wealth were sent away, and afterwards, the relationship was further strengthened.
Chinese
以供养等为代表，按照供奉仪轨，以清净广大之供品，凡是尊者您的教言所到之处，都在传记口述中明确记载。此外，在自己进行思考等广大事业时，这些时候尊者您居住的附近，多次出现细雨般的花朵降落，以及大地轻微震动等现象，这似乎是迅速前往其他刹土的预兆。以成就者瓦金扎为首，包括我们这些居住在本地和流亡在外的弟子们，以及白日寺僧众，所有施主普秀巴等虔诚人士，都供奉会供轮等，广行长寿祈愿。还有从遥远地方如措纳寺顶、多喀聂仓、藏特秋格林巴等地，也以供奉身语意所依等，通过书信方式祈请莲足永固。听闻病情后，萨迦德格也向自己管辖的各大寺庙捐赠二百五十两白银，作为供养，秘密主金刚手（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्रपाणि，梵文罗马拟音：Vajrapāṇi，汉语字面意思：金刚手）的四亿念诵和十万萨擦等，广行长寿仪轨，并派遣医生曲吉巴、近侍等，供奉医药等，并说如果需要其他名医，可以请某某来。尊者说：“没有什么需要请医生来的疾病。但是如果你们不放心，可以请离我们近的医生看看。从远方请来，除了徒劳无益之外，没有其他用处。”尽管如此，大家还是期待着附近的医生，对尊者的脉搏和尿液进行检查，并供奉了许多诊断、药物等，尊者都接受了。这似乎是为了我们这些未来将要面临痛苦，提前承受，在惊慌失措的时刻，以慈悲之心给予安慰，其恩德不可估量。在一次谈话中，尊者说道：“上师圆寂时，将遗体完整保存，用这种方式来束缚遗体。”又说：“现在的一些上师，只追求名声，对于浪费信徒的供养感到羞愧，所以我们自己的财物，一直以来都是供奉三宝的。以后如果落到你们头上，也不要搞得太特殊。”
English
Represented by offerings, according to the ritual of offering, with pure and vast offerings, wherever the venerable one's teachings went, they are clearly recorded in the oral accounts of the biography. In addition, when engaging in extensive activities such as self-reflection, at these times, near where the venerable one resided, there were many instances of gentle rain of flowers falling and the earth slightly shaking, which seemed to be omens of swiftly departing to other pure lands. Headed by the accomplished Wangindra, including us disciples residing in both native and exiled lands, as well as the general assembly of Pelri Monastery, all patrons such as Püshupa and other devout individuals, offered Ganachakra and extensively performed longevity prayers. Also, from distant places such as Tsona Gön Tseg, Dokhar Nyerchen, Tsang Tekchok Lingpa, etc., they offered representations of body, speech, and mind, and through letters, requested the steadfastness of the lotus feet. Upon hearing of the illness, Sakya Degé also donated two hundred and fifty silver taels to the major monasteries under their jurisdiction, as offerings, and performed extensive longevity rituals with four hundred million recitations of the secret lord Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्रपाणि, Sanskrit Romanization: Vajrapāṇi, Literal Chinese Meaning: Vajra Hand) and one hundred thousand Sachas, etc., and dispatched the physician Chukyepa, attendants, etc., offering medicines, and said that if other skilled doctors were needed, they could invite so-and-so. The venerable one said, "There is no illness that requires calling a doctor. But if you are uneasy, you can consult a doctor who is near us. Calling from afar will only be futile." Nevertheless, everyone still hoped for a nearby doctor to examine the venerable one's pulse and urine, and offered many diagnoses, medicines, etc., which the venerable one accepted. This seemed to be to preemptively bear the suffering that we would face in the future, and to comfort us with compassion in times of panic, the kindness of which is immeasurable. In a conversation, the venerable one said, "When a lama passes away, the body is preserved intact, and the body is bound in this way." He also said, "Some lamas nowadays only pursue fame, and are ashamed of wasting the offerings of devotees, so our own possessions have always been dedicated to the Three Jewels. In the future, if it falls on you, don't make it too special."