Tibetan
་ཉལ་ བྱས་པས་ས་ལམ་རྫོགས། །ཧ་ཧ་ཧ་ཞེས་འདར་ཉལ་སྤྲད་ནས་འདུག་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་མ་དེར་དུམ་པ་ཞིག་རྣལ་དུ་ཤོར་བའི་རྨི་ལམ་ན། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོ་རྔམ་ཞིང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཟུར་མིག་ཅན། གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་བྱད་དབྱིབས་མཛེས་པའི་བཞིན་བཟང་མ་ཞིག་ཁོ་བོའི་མདུདན་དུ་ཁྲོང་གིས་འོངས་ནས། ངེད་ཀྱི་ལག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་འཕྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་དུ་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ངེད་སྐོར་གཅིག་མཚོ་སྣར་འགྲོ་བ་ཡིན། ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ལས་འགོར་མི་ཡོང་། འདི་ཁ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་གྲ་གསུན་ལ་མ་ངེས་པ་མང་པོ་ཡོང་འདུག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞལ་འཇལ་ཙམ་རེ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཙམ་རེ་གནང་བ་ཞུ་ཨེ་གོ །ཞེས་ཤིན་ཏུ་འཕྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟེར་བས། རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་གྱི་དྲན་པ་ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བརྒྱལ་ནས་མི་འདུག་གོ །དེར་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྣང་བས་ངས་ཀྱང་ལག་པའི་ཚིགས་པ་ལ་བརྡ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་ཉིས་ལས་འགོར་མི་ཡོང་བྱས་པས། དེས་ཀྱང་ལག་པས་བརྡ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའི་བརྡ་ཐབས་ཅིར་ཡང་བྱས་ཏེ་སོང་། རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་བརྡ་ལན་སྟོན་པའི་སྣང་བ་གཡེལ་བས་བརྡ་ དོན་འཕྲོད་པ་ནི་ཅང་མེད། དེར་གཉིད་དེ་སད་ཙ་ན་སེམས་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཤིན་ཏུ་ཞེ་བ་ཞིག་ལངས། ཤེས་པ་འདི་ཆད་ཆོད་ཡད་ཡུད་བར་དོའི་སྣང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་གདའ། དེར་ཧར་གྱིས་ལངས་ནས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས། རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་བུད། མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་རེར་ལྟས་ཏེ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་སྡད་ཙ་ན་ཀླུ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྙིང་ལ་ཀམ་ཀམ་ཤར་བྱུང་། །ཕ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། །སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་བ་འདི། །གཉུག་མའི་དྲན་པ་མ་ལགས་པས། །བུ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་དང་། །མ་ཡེངས་ཅམ་དུ་ཅོག་གེ་ཞོག །བུ་དྲན་པས་ཆེད་དུ་བཟུང་བ་འདི། །སྒོམ་གྱི་གནད་ཚང་མ་ཡིན་པས། བུ་རང་བབ་དྲན་རིག་སོ་མའི་ངང་། །ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །བུ་གནས་ཚད་སྒོམ་དུ་འདོད་པ་ནི། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་མ་ལགས་པས། །བུ་གནས་འཕྲོར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་། །རིག་པ་ཁ་ཡན་གཏད་མེད་ཞོག །བུ་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་འདི། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མ་ལགས་པསབུ། །བུ་རེ་དོགས་ཁོང་གྲོལ་སོ་མའི་དང་། །གཏད་མེད་བདེན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག །བུ་མངོན་ཤེས་བརྟག་པ་གསལ་བ་འིད། །གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་མ་ལགས་པས། །བུ་ བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན། །རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཞོག །བུ་གཞན་གྱི་བཀུར་བཟོད་བྱེད་པ་འདི། །གྲུབ་རྟགས་མཐར་ཐུག་མ་ལགས་པས། །བུ་སྐྱེ་འཆིར་བག་ཚ་མེད་པའི་ངང་། །རང་མཐོང་མེད་པའི་གཤིས་ལ་ཞོག །བུ་ཟང་ཟང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་འདི། །ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་མ་ལགས་པས། །བུ་ནོར་རྫས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ངང་། །བདག་མེད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཞོག །བུ་མངའ་ཐང་རྗེ་ཆེར་འཕེལ་བ་འདི། །ཆོས་ཟད་འབྲེལ་བུ་མ་ལགས་པས། །བུ་བྱ་བྲལ་སྟབས་བདེ་ཀྱི་ནའི་ངང་། ཚུལ་འཆོས་ཞིག་པའི་ངང་དུ་ཞོག །བུ་སྒོམ་བློའི་བག་ཆགས་འཁོར་ཡུག་འདི། །ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ་མ་ལགས་པས། །བུ་ཉིད་སྣང་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླུས་པར། །གཏད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་ཞོག །བུ་གཉིད་ལ་སྒོམ་བློས་སླེབས་པ་འདི། །དབུ་མའི་འོད་གསལ་མ་ལགས་པས། །བུ་རླུང་སེམས་རོ་གཅིག་ཁྱབ་བདལ་ངང་། །བསྒོམ་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཞོག །བུ་བློས་བྱས་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་འདི། །ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་མ་ལགས་པ། །་བུ་རིག་གདངས་ལུག་རྒྱུད་འབྲལ་མེད་ངང། །སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཞོག །བུ་བསྐྱོད་རིམ་གསལ་བརྟན་ཨ་འཐས་ འདེ། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མ་ལགས་པས། །བུ་ཞལ་ཕྱག་འཛིན་ཞེན་ཞིག་པའི་གླིང། །རིག་སྟོང་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ཞོག །བུ་དགའ་བཞིའི་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་འདི། །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་མ་ལགས་པས། །བུ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པའི་ངང་། །བདེ་སྟོང་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཞོག །བུ་སྲོག་ཐུར་གནས་ལ་གོམས་པ་ཙམ། །ཐབས་ལམ་མཐར་ཐུག་མ་ལགས་པས། །བུ་མཁས་པ་བཞི་ཡི་གནད་ཤེས་པས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངན་ལ་ཞོག །བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཤེས་པ་ཙམ། །ཨ་ཏིའི་མཐར་ཐུག་མ་ལགས་པས། །བུ་ལྷག་མཐོང་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་དང་། ཡིད་དཔྱོད་རྫུན་ཕུགས་བརྡེབ་ལ་ཞོག །བུ་རགས་ལུས་དངས་མར་འགྱུར་བ་ཙམ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་མ་ལགས་པས། །བུ་གཞི་དབྱིངས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཀློང་། །ནང་དབྱིངས་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱུད་སྡེའི་མན་ངག་མཐིལ། །གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་གསང་བའི་གཏམ། །མཁས་བཙུན་བརྒྱ་ཡི་ཞལ་བསྡུར་ཀྱང་། །འདི་ལས་ལྷག་པ་སུ་ཡིས་གཟུངས། །རང་བྱུང་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། །ལབ་སྲས་རྒྱུད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ། །ཚིག་འདི་ཁོ་བོའི་བློ་ལ་ཤར། །དོན་དེ་ཉམས་ལེན་མཐར་ ཐུག་ཡིན། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ཡི། །འོག་མེན་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཕུག་ཏུ། །ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་མཛོད་ནས་བྲིས། །ཙ་གསུམ་མཁས་འགྲོས་བཟོད་པར་བཞེས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཡང་འགའ་འགའི་ཆོས་སྐད་ལ་བློན་རྣེམ་ནུར་སྐྱེད་པའི་ཚེ། །ངའི་བླ་མ་ཨུ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་དང། །ངའི་རིག་འཛིན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞབས། ངའི་ཕ་རྒན་རྒྱས་སྲས་འགྲོ་འདུལ་གླིང། །ངའི་མ་རྒན་ཡི་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ། །དུས་དེ་རིང་དྲན་ནས་ཚུགས་ཐབས་མེད། །ཕྱི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ། །ཐག་ཆོད་ཀྱང་འཛིན་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྒོད། །རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་གི་བདེ་སྡུག་གྱོན་ཅན་མས། །གཤེས་རིག་པའི་དཔཱ་བོ་འཁྲུལ་དུ་བཅུག །དཀོར་ནག་པོའི་ནུས་མཐུ་རི་ལས་ལྕི། །དུས་སྙིགས་མའི་སྤྱོད་པ་རླུང་ལས་འཚུབས། །ལས་སྒྲིབ་བའི་གོང་བུ་གསེར་ལྕི། །ང་བསམས་བཞིན་སྙིང་རླུང་དབང་མེད་ལངས། །དྲན་རིག་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དེ། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་དུ་ཆེ་སྐད་ཀྱང་། །ཚོགས་དྲུག་རང་སྟོང་གི་རྩལ་མ་རྫོགས། །འདུ་ཤེས་མ་ཟད་པ་ཡི་རེ་མུག །རྗེས་ཐོབ་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲ་བར་ངེས། །གནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཆེན་པོའི་ནང་། །ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་སུ་བསྒྲུབ་བསྒྱུ་ལ། །རྣམ་གཡེང་ ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ། །འགྲོ་དོན་མིང་བཏགས་ཀྱི་ངག་འཁྱལ་སྒྲོགས། །རྒྱུ་དྲན་རྟོག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ། །རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་ངན་བས་མི་བརྫི་ཡང་། །རླུང་། དབུ་མར་ཞུགས་གནས་གཉིས་པོ་ལས། །ཐིམ་པའི་རང་རྩལ་མ་རྫོགས་དེས། །ཉམཚན་དབྱེར་མེད་དུ་ལམ་ཟློས། །ཀུན་གཞི་ལས་ལས་རླུང་དུ་གཡོས་པ་དེས། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སེམས། །དེས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ། །ཕྱི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོ། །དྲན་པ་ལ་སྒོམ་གྱི་རྩ་བར་བྱེད། །རྩེ་གཅི་ལྟ་བར་རློམ་པ་དང་། །དཔྱད་ན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དུ། །ང་ཁས་ལེན་བྱས་ཀྱང་མི་གནོང་ཙམ། །སྔ་དུས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ཡི། །ལྟ་སྤྱོད་དང་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ། །བསམས་ན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཁྱོད། །ད་དུང་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་བསྟེན། །འདེ་དྲང་དོན་དང་བསྟུན་པའི་སྐྱོ་གླུ་ཡིན། །དེས་དོན་དང་བསྟུན་པའི་གསུང་ཅོང་ཡིན། །དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཅོ་འདྲི་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་དབང་ཕྱུག་རིགས། །གང་ན་བཞུགས་པ་ཆ་མ་ཚལ། །རྟོག་གེའི་ཚིག་སྦྱོར་ཤེས་པ་ཡི། །ང་རྒྱལ་རང་རྩིས་ཙམ་མིན་བའི། །ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་གཏམ། ། གསར་པས་ལན་གཅིག་གདབ་པར་རིགས། །རང་གིས་རང་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚུལ
Chinese
睡 着了，完成了地道和道路。哈！哈！哈！一边颤抖着睡觉一边给予的时候，在那一瞬间，在一段意识清醒脱落的梦中，大乐空智慧的青春威猛，具有真二双运的斜视眼，光明空性离念的大好容貌的美丽女子，突然来到我的面前，极其贪恋和缠绵地抓住我的手，这样说道：我们一起去措纳（错那县）吧，最多十六个月就回来。这里是地方的特色，不确定男女老少，很多人都来了，所以请和他们都稍微见个面，稍微结个缘吧，好吗？这样极其缠绵地说着，具有四种解脱的忆念，在法性离念的状态中，昏厥了一会儿。之后，后得如幻的禅定显现的缘起，以顺逆的方式显现，我也用手势示意说最多十二个月就回来，她也用手做出各种各样的手势，用各种各样的手势方法，然后走了。由于散乱了续部中所说的显示手势回应的显现，所以手势的意义没有领会。在那里，睡醒之后，心中升起极其强烈的忧伤。这个意识变得像是中断、犹豫、飘忽不定的中阴显现一样。在那里，猛地站起来，身体正直地挺直。猛烈地呼出浊气。眼睛猛地看着天空，做着心性休息的手印，坐着的时候，心中突然升起像龙一样的念头。父亲邬金仁波切，我从内心敬礼您！请加持我的心彻底解脱！儿子，心去看心这件事，不是本来的忆念。儿子，现在的觉知，保持在不做作、不散乱、坦然自若的状态中。儿子，忆念特意执着这件事，是禅修的所有要点。儿子，在自然而然的觉知和明觉的状态中，安住在没有特意执着的状态中。儿子，想要把安住作为禅修，这不是止观双运。儿子，在安住的间隙，安住在没有肯定和否定的状态中，觉性无拘无束、无所依靠的状态中。儿子，出现面见和授记这件事，不是普贤王如来的密意。儿子，在没有希望和怀疑、解脱的原始状态中，安住在无所依靠的真实中。
English
Sleeping, I completed the bhumi and path. Ha ha ha! While trembling and sleeping, at that very moment, in a dream where a piece of awareness slipped away, the youthfulness of great bliss-emptiness wisdom was majestic, with sidelong glances embodying the union of the two truths, a beautiful woman with a radiant face, the form of great clarity-emptiness beyond mind, suddenly came before me. She held my hand very dearly and intimately, saying, "We are going to Tsona (Tsona County). It won't take more than sixteen months. This place has a special character, and many people, men, women, old, and young, are coming, so please meet them all briefly and make a connection with them, okay?" She said this very intimately. With the memory of the four liberations, in the state of dharmata beyond mind, I fainted for a moment. Afterwards, the interdependent appearance of post-meditation, like an illusion, appeared in reverse order. I gestured with my hand that it wouldn't take more than twelve months. She also made various gestures with her hand, using various methods of gesturing, and then left. Because of the distraction of the appearance of showing gesture responses as taught in the tantras, the meaning of the gestures was not understood at all. There, when I woke up from sleep, a very strong feeling of sadness arose in my heart. This awareness became like an interrupted, hesitant, and fleeting bardo appearance. There, I suddenly stood up and straightened my body. I forcefully exhaled stale air. I stared blankly at the sky and performed the mudra of resting the mind, and as I sat, a thought like a dragon suddenly arose in my heart. Father Orgyen Rinpoche, I prostrate to you from the bottom of my heart! Please bless my mind to be completely liberated! Son, this act of the mind looking at the mind is not primordial mindfulness. Son, keep the present awareness in a state that is un fabricated, un distracted, and naturally relaxed. Son, this act of intentionally grasping with mindfulness is the essence of all meditation. Son, in the state of natural awareness and clear knowing, abide in a state without intentional grasping. Son, wanting to take abiding as meditation is not shamatha-vipashyana united. Son, in the gaps of abiding, abide in a state without affirmation or negation, with awareness unfettered and without reliance. Son, this appearance of visions and prophecies is not the intention of Samantabhadra. Son, in the original state of freedom from hope and doubt, abide in the un reliant truth.
Chinese
安住于广阔的自性中！儿子啊，如果清晰地辨别神通，因为这不是原始的基界，儿子啊，不要执著于好念头和坏念头，安住于自解脱的广阔空间中！儿子啊，如果能忍受他人的恭敬，因为这不是究竟的成就征象，儿子啊，在对生死没有恐惧的状态中，安住于没有自见的本性中！儿子啊，如果聚集了许多财物受用，因为这不是道路的征象和功德，儿子啊，在视财物如幻化的状态中，安住于无我的智慧空间中！儿子啊，如果权势和地位增长广大，因为这不是耗尽佛法的因缘，儿子啊，在隐居简朴自在的状态中，安住于舍弃矫饰的状态中！儿子啊，如果禅修的习气不断循环，因为这不是日夜融合的境界，儿子啊，不要被自显的禅修所欺骗，安住于无执无散的状态中！儿子啊，如果在睡眠中被禅修的念头所控制，因为这不是中脉的光明，儿子啊，在气脉和心识融为一体的广大状态中，安住于无修无念的境界中！儿子啊，如果以分别念造作的八边离戏，因为这不是原始清净的超越之境，儿子啊，在明觉和觉性如线相续不断的状态中，安住于显现与明觉双运的境界中！儿子啊，如果清晰稳固地进行生起次第的修习，因为这不是摩诃瑜伽的境界，儿子啊，在舍弃执著于本尊身相的境界中，安住于明空无二圆满的境界中！儿子啊，如果执著于四喜的体验，因为这不是阿努瑜伽的境界，儿子啊，在气脉和心识融入中脉的状态中，安住于乐空无念的境界中！儿子啊，如果仅仅习惯于命根下行的位置，因为这不是方便道的究竟，儿子啊，因为通达四位智者的要点，安住于原始觉性智慧中！儿子啊，如果仅仅是知晓三身任运成就，因为这不是阿底瑜伽的究竟，儿子啊，将胜观金刚和虚假分别念击碎！儿子啊，如果仅仅是粗身转化为清净身，因为这不是无余涅槃，儿子啊，在具有六种特性的基界空间中，稳固地占据内界的要地！生起次第和圆满次第续部的精髓，隐秘的显露和揭示的秘密之语，即使与一百位智者和圣人进行比较，谁又能掌握比这更殊胜的教言呢？自生莲师父母和，法王龙钦巴（公元1308-1363年），以及拉尊父子的传承恩德，这些话语在我心中显现，这些是实修的究竟要义。在吉祥的桑耶寺青浦，
English
Rest in the vastness of your own nature! Son, if you clearly discern psychic powers, because this is not the original ground, son, do not cling to good or bad thoughts, rest in the vast space of self-liberation! Son, if you can endure the respect of others, because this is not the ultimate sign of accomplishment, son, in a state without fear of birth and death, rest in the nature without self-view! Son, if you accumulate many possessions and enjoyments, because this is not a sign of the path or merit, son, in a state of seeing wealth as illusory, rest in the space of selfless wisdom! Son, if power and status increase greatly, because this is not a cause for exhausting the Dharma, son, in a state of secluded simplicity and ease, rest in a state of abandoning pretense! Son, if the habitual patterns of meditation continue to cycle, because this is not a state of merging day and night, son, do not be deceived by self-appearing meditation, rest in a state of non-attachment and non-proliferation! Son, if you are controlled by thoughts of meditation in sleep, because this is not the luminosity of the central channel, son, in a vast state where the winds and mind are unified, rest in a state of non-meditation and beyond mind! Son, if the eight extremes fabricated by conceptual thought are free from elaboration, because this is not the realm beyond original purity, son, in a state where awareness and luminosity are like an unbroken thread, rest in a state of union of appearance and awareness! Son, if you practice the generation stage clearly and steadily, because this is not the realm of Mahayoga, son, in a realm of abandoning attachment to the form of the deity, rest in a state of complete perfection of emptiness and awareness! Son, if you cling to the experience of the four joys, because this is not the realm of Anuyoga, son, in a state where the winds and mind are merged into the central channel, rest in a state of bliss and emptiness beyond mind! Son, if you are merely accustomed to the position of the life-force descending downwards, because this is not the ultimate of the means path, son, because you understand the key points of the four wise ones, rest in the original awareness wisdom! Son, if you merely know the spontaneous accomplishment of the three bodies, because this is not the ultimate of Atiyoga, son, shatter the superior view vajra and false conceptual thoughts! Son, if the coarse body merely transforms into a pure body, because this is not the remainderless Nirvana, son, in the space of the ground with six characteristics, firmly occupy the essential ground of the inner realm! The essence of the generation and completion stage tantras, the hidden, revealed, and secret words, even if compared with a hundred wise and virtuous ones, who could grasp a more excellent teaching than this? The self-born Padmasambhava and consort, the Dharma King Longchenpa (1308-1363), and the lineage of Lapsé, these words arose in my mind, these are the ultimate essentials of practice. In the auspicious Samye Chimphu,