Tibetan
བསྐངས་བགྱིས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་། རིག་པ་ལ་དག་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ཤར་བ་ན་འདི་སྐད་དོ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཚན་མ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ། །རང་འདོད་བྲལ་བའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས། །བསྐྱེད་རིམ་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ལ། །ཞེན་མེད་རང་ཤར་གྱི་གནད་ཅིག་གོ །མི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་དྲིལ་བ་ལ། །གྲུབ་རྟགས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་བྲལ། །ནོར་ས་གསུམ་གྱི་ཕྲང་ལས་ཐར། །དེ་བདག་གི་ཐོས་པའི་ཉེས་ལེན་ལགས། །རྫོགས་རིམ་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལ། །ཅང་མེད་སྟོང་པ་སོམ་དོན་མེད། །མཉམ་རྗེས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ། །བཏང་བཞག་ཆེད་འཛིན་རང་སར་དག །ཐ་མལ་རིག་པ་རང་གསལ་ལ། །དྲན་མེད་ཧར་པོའི་ལྷད་མ་ཞུགས། །ནོར་ས་གསུམ་གྱི་ཕྲང་ལས་ཐར། །དེ་བདག་གི་བསམ་བའི་གདེང་ཚད་ལགས། །ལྷག་མཐོང་གང་ཤར་རིག་སྟོང་ལ། །བརྟག་དཔྱད་ཤེས་བྱའི་བྱ་མ་ཤོར། །རང་བབ་གཉུག་མའི་དྲན་པ་ལ། །ཡེངས་ཀྱི་དགོས་པའི་མཁན་པོ་མེད། །སྒོམ་མེད་དམིགས་གཏད་བྲལ་བ་ ལ། །བཏང་སྙོམས་བློས་བཏང་དྲིས་མ་གོས། །ནོར་ས་གསུམ་གྱི་ཕྲང་ལས་ཐར། །དེ་བདག་གི་སྒོམ་བའི་གདེང་ཚད་ལགས། །ཐ་མལ་གྱི་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བར་ཞེན་བ་བྲལ། །རིག་པའི་འཆར་སྒོམ་འགགས་བཞིན། །ཡུལ་གྱི་གསལ་ཆར་རེ་ལྟོས་མེད། །རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ན་ཡང་། །དྲན་མེད་མུན་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ། །འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ལྷའི། །གོལ་ས་གསུམ་གྱི་ཕྲང་ལས་ཐར། །ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ཤེས་པ་གུས་ཡངས་ལ། །སྤྲོས་བྲལ་འདུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །འདི་བདག་གི་འབྲས་བུའི་སྐྱེལ་སོ་ལགས། །ཞེས་སྨྲས། དེ་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དགེའུ་འོག་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་གྲགས་པ་དེར་སླེབས། བྲག་ཕུག་གི་སྟེང་ཐམས་ཅད་ནི་ཐིགས་པའི་བླ་ཤྲེ་བྲེས། ནང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་འབྱིལ། ཟ་ཚོད་ལ་སོགས་ཏེ་སྔོ་ངད་སྣ་ཚོགས་པའི་མྱུ་གུས་ཁྱབ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྣག་སར་ལྡོག་ནུས་པའི་ས་དེར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག །ཆར་ཞོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཕུག་པའི་ཕྱི་ནང་ལ་སྐམ་རློན་མི་འདུག་པས་འགག་སྟོངས་དེར་གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ལ་གླེའུ་དཀར་པོ་ཞིག་གཡར་བ་ཉིན་མཚན་མེད་བའི་གོས་སུ་བྱས། སྒོས་ མཛའ་དང་བྱམས་སྐྱོང་མཁན་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལས་མེད་པས་འགོལ་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་ལ་ཤན་ཕྱེད། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་ཤུལ་ལམ་སྙོགས་སྙམ་པའི་བློ་བདེ་སིང་ངེ་བ་ཁོ་ན་བྱུང་། རེ་ཞིག་ནས་ཇ་སྡོར་ལ་སོགས་ཏེ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཟས་རྣམས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་ཏུ་ཉེ། སྔར་སྐྱིད་པོ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སྡུག་པོ་ཞིག་མ་མྱོང་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པ་འདི་བསོད་ནམས་གང་ལས་ཀྱང་ཆེ། ཟས་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་དགོས་བྱུང་ཡང་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མི་ལྡོག་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དྲག་པོ་སྐྱེས། སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་ལ་སྨོད། །རྙེད་པ་ཅན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད། །རང་བཞིན་འགྲོགས་དཀའ་དེ་དག་གི། །དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་བདེན་པོ་རང་སྣང་། ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་གནས་སུ་འདུག་ཙ་ན་བྲག་ཕུག་གང་ན་མིན་པ་འདི་འདྲར་བསྡད་ཟེར་ཕྱར་ཀ་སྒྲོགས། ཟླ་བོ་དག་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་མི་འཐད་དམ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཕ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་དང་གཅིག །བུ་དག་པའི་འཁོར་སློབ་རྗེ་འབངས་དང་གཉིས། །གནས་བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུ་དང་གསུམ། ཚུལ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་རྣམ་ཐར་ད་གསན་ཏམ། ། གནས་དབེན་པའི་བྲག་ཕུག་བསམ་གཏན་གྱི་རྫོང་ཆེན། །འཁོར་འདུ་འཛིའི་ཁ་རུས་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ། །ང་རི་སུལ་འགྲིམ་པ་ཡུལ་མེད་ནི་མ་ལགས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོ་གོང་མའི་ཤུལ་ལམ་དུ་འདུག་གོ །གནས་བདག་འཛིན་གྱིས་ང་བདག་ཆེན་པ་དང་གཅིག །རྡོ་ངོས་འཇམ་གྱིས་བརྩིགས་པའི་ས་མཁར་དང་གཉིས། །ཐུགས་དར་ཅོག་གིས་བརྒྱན་བའི་གནས་ཁང་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་བསྒྲུབ་ན་སྤྲང་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་ཚོད་ན་གདའ་སྟེ། །ཚེ་ངེས་མེད་འདི་བསམས་ནས་བྲག་ཕུག་བཟུང་བ་ལགས། །མི་རྟག་འཆི་བ་སེམས་ཤིག་མཆོད་གྲོགས་ཚེ། །ས་འཇལ་ལེགས་ཀྱི་ཞལ་བ་སྲུབས་མེད་དང་གཅིག །ཤིང་མཛེས་བཞོགས་ཀྱི་ཀ་གདུང་སྲ་མཁྲེགས་དང་གཉིས། །ཚོན་ཁྲ་འབྱེད་ཀྱི་ལྡེབས་བྲིས་ཤིང་རྩི་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་བསྒྲུབ་ན་སྤྲང་པོས་ཀྱང་གྲུབ་ཚོན་ནི་གདའ་སྟེ། །ཚེ་ངེས་མེད་འདི་བསམ་ནས་བྲབ་ཕུག་བཟུང་བ་ལགས། །མི་རྟག་འཆི་བ་སོམས་ཤིག་མཆེད་གྲོགས་ཚོ། །རྟེན་མཆོད་བཤམས་ཀྱི་བསྐེ་མཛེས་གཟི་བརྗིད་དང་གཅིག །ཐང་ཕྱིས་བདར་གྱི་སྐྱོགས་ཟངས་རྣམ་བཀྲ་དང་གཉིས། །གཟན་ཤན་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལྷབ་དོམ་ཁྱེར་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་བསྒྲུབ་ནས་སྤྲང་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་ཚོད་ནི་གདའ་སྟེ། །ཚེ་ངེས་མེད་འདི་བསམས་ནས་བྲག་ཕུག་བཟུང་བ་ལགས། །མི་རྟག་འཆི་བ་སོམས་ཤིག་མཆེད་ གྲོགས་ཚོ། །སྡེ་དཔོན་ཆེན་གྱི་ངོ་འཛིན་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་གཅིག རྡའུར་ཚོམས་ཀྱི་བསྲུང་བཟློག་གསད་མནན་དང་གཉིས། །ལྟོ་ཡས་ཐགས་ཀྱི་ཟ་འགོ་འཚོལ་བ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་བསྒྲུབ་ན་སྤྲང་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་ཚོད་ན་གདའ་སྟེ། །ཚེ་ངེས་མེད་འདི་བསམས་ནས་བྲག་ཕུག་བཟུང་བ་ལགས། །མི་རྟག་འཆི་བ་སོམས་ཤིག་མཆེད་གྲོགས་ཚོ། །འགྲན་སེམས་ཆགས་སྡང་གི་རིགས་ལམ་བསླབ་གཉེར་དང་གཅིག །རང་རྒྱུད་གཉའ་རེངས་ཀྱི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་དང་གཉིས། རང་དོན་ཆ་མེད་ཀྱི་གཞན་དོན་འུར་ལངས་དང་གསུམ། འདུ་གསུ་བསྒྲུབ་ན་སྤརྔ་པས་ཀྱན་འགྲུབ་ཚོད་ན་གདའ་སྟེ། ཚེ་ངེས་མེད་འདི་བསན་ནས་བྲག་ཕུག་བཟུང་བ་ལགས། །མི་རྟག་འཆི་བ་སོམས་ཤིག་མཆེད་གྲོགས་ཚོ། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཀྱི་ལས་འབྲས་ཁྱད་གསོད་དང་གཅིག །སྟོང་ལྟ་ཡུལ་འབྱམས་ཀྱི་གདོལ་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་གཉིས། །ཆང་བཟི་སྨྱོ་འགྲོགས་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་ལྡིར་སྡིར་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་བསྒྲུབ་ན་སྤྲང་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་ཚོད་ན་གདའ་སྟེ། །ཚེ་ངེས་མེད་འདི་བསམས་ནས་བྲག་ཕུག་བཟུང་བ་ལགས། །མི་རྟག་འཆི་བ་སོམས་ཤིག་མཆེད་གྲོགས་ཚོ། །ཨ་ཧོ། །ཕ་པད་འབྱུང་དང་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་། །རྗེ་མི་ལ་དང་ལོ་རལ་ དྭགས་པོ་སོགས། །ཁོང་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གནས་བྲག་ཁུང་བཟུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་དག་ལ་མིག་ལྟོས་ཞུ་བ་ལགས། །རྗེ་ཀློང་ཆེན་དང་ཟུར་བ་མེས་དཔོན་གསུམ། ཁོང་རྫོགས་ཆེན་མཆེད་བཞིའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །མི་ཁོ་བོའི་ཡིད་ཁ་ཕྲོགས་པ་ལས། །འུད་ཆེ་ཚད་ལ་བ་སྤུ་མི་ལྡང་ཙམ། །སྤྲང་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་ལགས། །ཚེ་མི་རྟག་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དེས། །གནས་ངེས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །ངེས་འཁོར་བར་ཞེན་པའི་གནང་འགྱོད་མེད། །བློ་གཏུམ་ཡང་འདོད་ཁ་རྫོགས་པ་ལགས། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་བསྒོམས་པས། །དོན་མངོན་གསུམ་རིག་པ་གནད་ལ་ཕེབས། །ད་འཁོར་བ་མི་ལྡོག་བློ་ཐག་ཆོད། །ད་དུང་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱེད་པ་ལགས། །སྔོན་ཚེ་རབས་མང་པོར་ཚོགས་བསྔགས་པས། །ཆོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་མཇལ། །གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལོན། །ཆོས་བོར་ཀྱང་ཡེངས་སུ་མེད་པ་ལགས། །འཆད་རྩོད་དང་རྩོམ་པའི་ཀློང་བརྡོལ་ཀྱང་། །འདིས་ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་འཕེལ་དོགས་ནས། །དེ་ཚིག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གཏང་བར། །དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ལགས། །གནས་བྲག་ཁུང་བརྟེན་པ་དམ་པའི་ལུགས། །སྡེས་མཁར་ འཛིན་བ་ཁྱིམ་པའི་སྲོལ། །ངའི་སྐྱོན་ཡོན་ཕལ་གྱི་མི་རྟོགས་པས། །གནས་ངེས་མེད་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་འཚལ། །ཚུལ་དེ་སྐད་དྲང་གཏམ་རྗེན་པའི་གླུ། །ལར་རང་གཙིགས་
Chinese
当圆满完成时，显现变得清晰明了。当智慧中生起无边清净的显现时，便说了这些话：顶礼五部佛陀的莲足。在具有名相戏论的善行中，建立了远离自私自利的生命城堡。在生起次第清净的器情世界中，有一个无执自生的要诀。当一生都投入到修行中时，便没有了对成就征相和神通的渴望。从财、地、眷属的三岔路口解脱。这是我听闻的取舍之处。在本来就远离戏论的圆满次第中，没有任何空性和虚无的意义。在平等之后，智慧空性双运中，放下和执取自然消退。在平凡的自明智慧中，没有掺杂无记的昏沉。从财、地、眷属的三岔路口解脱。这是我思维的可靠之处。在任何生起的胜观智慧空性中，没有失去对知识的分析和研究。在自然本觉的忆念中，不需要散乱的堪布。在无修无缘的目标中，没有被舍弃和放下的疑问所污染。从财、地、眷属的三岔路口解脱。这是我修行的可靠之处。没有平凡感受的痛苦。对有漏的善行没有执着。智慧的生起就像被阻断一样。对境的明亮显现没有依赖。即使分别念融入法界，也从无记黑暗的牢笼中解脱。脱离了欲界、色界、无色界天神的三个歧途。相遇的觉知恭敬而开阔，远离戏论的安住显现出来。这是我果位的交付之处。说完之后，到达了桑耶寺青普（Samye Chimpu，约公元775-815年）的吉屋沃（Geywo）下面，被称为娘定增桑波（Nyangtingzin Zangpo）的修行山洞。山洞的顶部全是滴水的石笋，里面像大海一样回旋，到处都是各种绿色植物的嫩芽，如食用植物等。在这个能将今生显现转化为脓液的地方，独自一人居住。由于雨水非常大，山洞内外没有干燥的地方，因此在这个闭塞空旷的地方，向一个村民借了一件白色粗布，作为日夜不分的衣服。特别是因为没有像白天的星星一样的朋友和慈爱者，所以会感到孤独，并区分体验和证悟。心中只有一种轻松的想法，那就是追随前辈成就者的足迹。过了一段时间，得到了一些茶砖等有营养的东西。
English
When the completion was done, the appearances became clear and distinct. When limitless pure appearances arose in the wisdom, these words were spoken: I prostrate at the feet of the five Buddha families. In the virtuous practice with conceptual elaborations, a life fortress free from self-interest is established. In the pure vessel and essence of the generation stage, there is a key point of unattached self-arising. When a lifetime is condensed into practice, there is no desire for signs of accomplishment and clairvoyance. Freed from the crossroads of wealth, land, and retinue. This is my discernment of what to accept and reject from listening. In the completion stage, which is primordially free from elaborations, there is no meaning of emptiness or nothingness. In the union of wisdom and emptiness after equality, letting go and grasping naturally subside. In ordinary self-luminous wisdom, there is no admixture of mindless dullness. Freed from the crossroads of wealth, land, and retinue. This is my confidence in contemplation. In whatever arises as superior insight, wisdom and emptiness, the analysis and examination of knowledge are not lost. In the memory of natural inherent awareness, there is no need for a distracting Khenpo (teacher). In the absence of meditation and aim, there is no contamination of indifference and abandonment. Freed from the crossroads of wealth, land, and retinue. This is my confidence in meditation. There is no suffering of ordinary feelings. There is no attachment to contaminated virtue. The arising of wisdom is like being blocked. There is no reliance on the clarity of objects. Even if conceptual thoughts dissolve into the expanse, one is liberated from the prison of mindless darkness. Freed from the three wrong paths of the desire realm, form realm, and formless realm gods. The knowing of encounter is respectful and vast, and the dwelling free from elaborations becomes manifest. This is my delivery of the fruit. Having said this, I arrived at the cave below Geywo of Samye Chimpu (c. 775-815 CE), known as the practice cave of Nyangtingzin Zangpo. The entire top of the rock cave was covered with stalactites dripping water, and the inside swirled like an ocean, covered with sprouts of various green plants such as edible plants. In this place where the appearances of this life could be transformed into pus, I stayed alone. Because the rain was very heavy, there was no dry place inside or outside the cave, so in this secluded and empty place, I borrowed a white coarse cloth from a villager and made it into a garment that did not distinguish day and night. Especially because there were no friends or loving caretakers like the stars in the daytime, I felt lonely and distinguished between experience and realization. Only a lighthearted thought arose in my mind, that I was following in the footsteps of previous accomplished ones. After some time, I obtained some nutritious things such as tea bricks.
Chinese
食物都接近成就虹身。以前除了快乐之外，没有经历过痛苦。在邬金大师的修行处，树立精要意义的修行胜幢，这比任何福德都大。即使需要依靠食物苦行和食精，也生起了不退转修行的坚定决心。 对没有获得利益的众生加以责备，对获得利益的众生说不中听的话，对于那些本性难以相处的人，怎么会产生快乐呢？这确实是真实的自现。住在没有贪恋的地方，就到处宣扬说住在像这样的哪个岩洞里。同伴们也说那样不合适，对此我这样生起欢喜： 父亲金刚上师莲花生大士为一，儿子清净的眷属弟子君臣为二，处所红岩吉祥的青普为三，这三种圆满的传记现在听闻了吗？ 寂静处的岩洞是禅定的坚固堡垒，眷属是聚集的口食，是贪恋的根本。我行走于山谷并非无家可归，而是住在至尊成就者前辈的足迹中。地神认为我是大自在者为一，平滑的石头砌成的土城堡为二，用丝绸彩箭装饰的住所为三，这三者即使是乞丐也能成就，想到寿命无常，所以占据了岩洞。同修道友们，想想无常和死亡吧！ 用泥土量好的墙壁没有缝隙为一，用美丽的木头雕刻的柱梁坚硬为二，用彩色颜料绘制的壁画和树胶为三，这三者即使是乞丐也能完成，想到寿命无常，所以占据了岩洞。同修道友们，想想无常和死亡吧！ 陈设供品的装饰美丽庄严为一，擦拭干净的铜钵闪闪发光为二，缝补衣物的碎布和针线为三，这三者即使是乞丐也能完成，想到寿命无常，所以占据了岩洞。同修道友们，想想无常和死亡吧！ 大首领的认可和交往为一，驱逐朵的保护、遣除、杀害、镇压为二，食物充足的织物
English
The food is close to achieving the rainbow body. In the past, I had never experienced suffering, only happiness. Establishing the victory banner of essential practice in the practice place of the great Orgyen (Padmasambhava) is greater than any merit. Even though I had to rely on food asceticism and essence intake, I developed a strong determination not to retreat from my practice vows. I blame sentient beings who have not gained anything, and speak unpleasant words to those who have gained something. How can those who are difficult to get along with by nature have joy? This is truly a true self-appearance. Living in a place without attachment, I proclaim everywhere that I live in a cave like this one. My companions also say that it is not appropriate, to which I respond with joy: Father Vajra Master Padmasambhava is one, son's pure entourage of disciples, lords and subjects is two, place Red Rock Glorious Chimphu is three. Have you heard the complete biography of these three? The solitary cave is a strong fortress of meditation, the entourage is the mouth of gathering, the root of attachment. My wandering in the mountains is not because I am homeless, but because I live in the footsteps of the supreme accomplished predecessors. The local deity considers me to be the great lord, one; the earthen castle built with smooth stones, two; the dwelling adorned with silk prayer flags, three. Even a beggar can accomplish these three. Thinking of the impermanence of life, I have occupied the cave. Think of impermanence and death, fellow practitioners! The mud-measured walls without gaps are one, the beautifully carved wooden pillars and beams are strong and hard, two; the colorful murals and tree sap are three. Even a beggar can accomplish these three. Thinking of the impermanence of life, I have occupied the cave. Think of impermanence and death, fellow practitioners! The decorations of the shrine are beautiful and glorious, one; the clean, polished copper bowls are bright and shining, two; the rags and thread for mending clothes are three. Even a beggar can accomplish these three. Thinking of the impermanence of life, I have occupied the cave. Think of impermanence and death, fellow practitioners! The recognition and association of the great chieftain is one, the protection, repulsion, killing, and suppression of the Däu group is two, the food-filled fabric