Tibetan
་སྦྱོར་ལོད་ཅིང་། ཡོན་གནས་སུ་ཁས་འཆེས་ནས་ཞི་མ་དགུའི་ཟས་དང་། བདོག་དགུའི་དངོས་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཀྱང་མོ་ཆོག་པར། བསོད་སྙོམས་ཙམ་བྱེད་ཀྱང་བྱེའུ་དང་ཁྲ་ཐུག་པ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་གཤེད་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱེད་པ་འདི་ལའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བློ་བདེ་པོ་ཡོད་སྐད་མི་འདུག །གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་ལས། ངས་ཤའི་ཟས་སུ་ལའང་མ་གནང་མི་གནང་གནང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཤའི་ཟས་ནི་མི་རུང་བར་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་དེང་ཕྱིན་ཆད་དུ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤ་བར་མི་ རུང་ངོ། །ཞེས་བཤད་པ་མ་གཏོགས་བཤས་རིའི་ནང་དུ་ཚག་ལུག་གི་མགོ་ལ་རྟགས་གསལ་བཀོད་ཤོག་གསུངས་པ་མ་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆད་ལ། གང་ཞིག་ཆང་གི་བཏུང་བ་རྩེའི་རྩེ་མོ་ཡན་ཆད་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ལ། ང་ནི་དེའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཆང་ལ་བོར་ཀྱང་ཤ་ཆང་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དུ་རློམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟོའི་དངས་མར་བྱེད་པས་དེ་ཀ་གཅིག་པོས་སྡོམ་པ་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ནས་མི་འདུག་པས་ཁྱེད་བཙུན་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་གནས་དབྱུང་གི་འཇིགས་པས་ཆུང་མ་དངོས་སུ་མ་བསྟེན་པ་ཙམ་ལ་སྡོམ་པ་གཙང་བའི་རློམ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ལ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་འདི་མ་མཛད་པར་དགའ་བོའི་མདོ་སོགས་ལའང་ཐུགས་བསམ་ལེགས་པོ་བཞེས་པ་ཞུ། །བློ་གྲོས་རབ་གསལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བསླབ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བགྱི། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་བ་ནི་ལྷའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་བ་མ་ཡིན་བའི་རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་། རྟོག་པ་མེད་པ་ དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད། ཡང་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཙམ་དང་། སྒོམ་ཞྭ་པུས་འཁྱུད་ཀྱི་སྲུང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་འབྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་ད་དུང་བདག་ཅག་ནི་གསང་སྔགས་པའོ་ཞེས་ཆང་ལ་སོགས་པར་བག་འཛེ་མ་མེད་པར་སྤྱད་ནས་སྨྱོན་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་བག་མེད་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བའི་མིང་སྙན་པོ་འདོགས་པ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འདུག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ནུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ཞུས་ཤིང་། ཆང་གིས་
Chinese
还巧言令色，自诩为施主，享用着九种供养的食物和九种财物，却还不知足。仅仅做些布施，却像麻雀和老鹰一样狡猾地夺取，一心只想让在家人厌烦，据说佛陀对此也不放心。经藏中说：我没有允许、不允许、将来也不会允许吃肉。经文中说，对于出家人来说，肉食是不允许的。还说从今以后，我的声闻弟子不应该吃肉。除此之外，没有看到在屠宰场里，在绵羊的头上做标记的说法。同样地，经文中说：如果有人喝哪怕是滴酒，那他就不是我的声闻弟子，我也不是他的导师。虽然戒了酒，但肉和酒都被那些自诩为僧侣的人当成腹中的精华，仅仅因为这一点，戒律就荡然无存了。所以，各位僧人，不要仅仅因为害怕被驱逐，没有真正娶妻，就自以为戒律清净，傲慢地轻视他人。请好好思考《嘎卧经》等经典。在《慧光请问经》中也说：如何守护戒律和律仪？文殊菩萨说：精进的僧人如果执着于戒律、破戒、持戒等各种概念，就会在享受天界的快乐后，再次堕入恶道。对于那些没有持戒和不持戒的傲慢，没有分别念的人来说，那就是清净的、超越痛苦的戒律。经中这样说到。还有，有些人仅仅依靠证悟者的名号和抱着禅修帽的姿势来守护，放纵地行使五毒，还说我们是密宗行者，对酒等东西毫无顾忌地享用，变得疯狂。将这种肆无忌惮、不知羞耻的行为美其名曰“大瑜伽士”，这似乎也是对大乘佛教的巨大伤害。声称已经显现了生起次第和圆满次第的力量，能将毒药转化为甘露，却被酒所...
English
And also with flattering words, claiming to be benefactors, enjoying the food of nine offerings and the possessions of nine kinds, yet still not satisfied. Merely making offerings, they cunningly seize like sparrows and hawks, focusing solely on making householders disgusted. It is said that the Buddha was not at ease with this. In the Sutra Pitaka, it says: I have not allowed, do not allow, and will not allow the eating of meat. It is said in the scriptures that meat is not permissible for renunciates. It also says that from now on, my Shravaka disciples should not eat meat. Apart from that, I have not seen any statement about marking the heads of sheep in the slaughterhouse. Similarly, it is said in the scriptures: If someone drinks even a drop of alcohol, they are not my Shravaka disciple, and I am not their teacher. Although they abstain from alcohol, meat and alcohol are considered the essence of the stomach by those who claim to be monks, and with just that one thing, the vows are completely abandoned. Therefore, you monks, do not just avoid actually taking a wife out of fear of being expelled, and then arrogantly despise others with the conceit of pure vows. Please contemplate well on the Gawo Sutra and other scriptures. In the Sutra Requested by Excellent Intelligence, it also says: How should one keep vows and discipline? Manjushri said: A diligent monk who clings to various concepts such as keeping vows, breaking vows, and observing vows, will experience the happiness of the gods and then fall back into the lower realms. For those who have no arrogance about keeping or not keeping vows, and no conceptualization, that is the pure discipline that transcends suffering. Thus it is said in the sutra. Furthermore, some people rely solely on the reputation of realized beings and the posture of holding a meditation hat, indulging in the five poisons, and still say, "We are tantric practitioners," enjoying alcohol and other things without restraint, becoming mad. To call this reckless and shameless behavior by the fine name of "great yogi" seems to be a great harm to the Mahayana teachings. Claiming to have manifested the power of the generation stage and completion stage, able to transform poison into nectar, yet being overcome by alcohol...
Tibetan
བཟི་བའི་ནུས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཐུབ་བ་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲུབ་ཆེན་བིརླ་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་གསང་སྔགས་མོ་པས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཏུང་བར་མ་གསུངས་ཏ། རྒྱུད་ལས། སུ་ཞིག་ཆང་གི་མྱོས་གྱུར་བ། །དེ་ལ་གེགས་ནི་མང་པོ་འབྱུང་། །སྔགས་པ་ཆང་གི་མྱོས་གྱུར་གང་། །དུ་འབོད་གནས་སུ་འཚོད་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས། དེང་སང་གི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་རློམ་པ་རྣམས་ཆང་གིས་བཟི་ཐུབ་པ་འདུག་གང་མི་འདུག་མི་འདུག་ན་གོ་བཅད། འདུག་ན་རྒྱུད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད་པའི་གདེང་ཡོད་ཀྱང་ཆང་གིས་བཟི་བ་དང་སྨྱོན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་སྨྱོ་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཐུགས་དམ་དང་སྒོམ་གྱི་དྲན་པའི་ཚུགས་ཁ་མ་ཤོར་བ་ལྟ་ཅི། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་མོད། དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དབང་ནོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་རུ་ཞུགས་པ་ཙམ་ནས་བགྲོད་བྱ་བུད་མེད་ལ་ཚ་མཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པ་འདི་ཡང་ཁྱབ་གདལ་དུ་དར་བ་ཞིག་སྣང་སྟེ། མ་འོངས་འགོང་པོས་བསླད་པའི་ཆང་ལྟ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཅེས་སུ་འཆད་པ་དང་། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་དུས། ཉོན་མོངས་སྤྱོད་ཁ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སམ། །ཁ་ཅིག་རླུང་གི་ནུས་པས་དངས་མ་བཙན་ཐབས་སུ་འཆིང་ནུས་པ་དང་། དེས་མཚུངས་ཐུར་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་མཚར་སྟོན་མཆོར་དགོག་དུ་བྱས་ནས་རྩ་རླུང་ཤེས་བའི་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཆུ་ལ་རྡོ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་འདོར་བའི་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ལ། དབང་གསུམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་ཉམས་ལེན་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གཞན་ལུས་བདེ་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ལུགས་ ལྡོག་གི་རྩལ་རྫོགས་ནས་འཕོ་མེད་ཀྱི་གདེང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་པར། འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆགས་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་འཛིན་ཆས་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་མེད་ན། འཕོ་མེད་ཀྱི་གནད་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རླིག་པ་བཅད་པའི་དུད་འགྲོ་དང་འདྲ་ཞེས་རྩ་རླུང་རྡོ་རྗེའི་དྲ་མིག་ནས་བཤད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་དེ་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྡོག་འགྲམ་གྱི་མན་ངག་གནན་དུ་མ་སོང་བས། སྲོག་རླུང་དང་། གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དང་བསྡོངས་ནས་འཇུག་པ་ད་ཁྱེད་ཚོས་མ་རིག་པ་འདུག་བྱས་པས། ཁོང་གཉིས་ཀའི་མཚང་ལ་ཕོག་དྲགས། འཐབ་མོ་བྱེད་འཕྲོ་རང་སར་བཞག །མགོ་ཐུམས་བསྒྱུར་ནས་ཞུམ་ཞུམ་ལངས་སོང་བས་གཞན་ཞིག་ན་རེ། བྱུང་བྱུང་དེ་ཀ་ཡིན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། གདམས་ངག་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཟེར་གཞན་བྱས་བྱས་བྱུང་བྱུང་རང་བྲིས་པས་ཅིག་ཡོང་། ཁྱེད་ལ་རང་ཡུལ་ན་སྒོམ་ཆེན་པ་ཨ་ཐོ་བ་ཙམ་གྱི་མཐོང་ཡང་མི་འདུག །ངོ་ཤེས་འདྲིས་མེད་ཀྱི་ལུང་པ་ཚོར་ནི་སྙན་པ་འུར་ལངས་པ་ཞིག་འདུག་བདེ་འདྲ་ཅི་ཞིག་གམ་སྙམ་པ་ཁོ་ན་བྱུང་བས། ད་བྱས་ཙ་ན་བཞུགས་ས་ལ་འཁོས་མི་འདུག་ཀྱང་ནད་ན་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ངེས་ཤེས་པ་དེ་མི་གོ་བ་ཅན་ཚོས་རིག་པར་འདུག །ད་ ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་། ལྟ་བའི་ཞེ་ཕུགས་གང་ལ་གཏོད་ཚིག་ཉུང་ལ་མཐའ་ཆོད་པ་ཞིག་གསུང་བ་ཞུ་དང་ཟེར་བྱུང་བས། སེམས་ཅན་བློ་མང་བ་བཞིན་དུ་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་གྲངས་མང་བས་འདུལ་བ་འདི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདུག་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དག་སྣང་སྦྱང་བ་ལས། མདོ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཚིག་དེ་ཁ་ལ་ཉུང་མ་མུར་མུར་བྱེད་དོན་ཟབ་མོ་དེ་དགྲ་ལྟར་སྤངས་ནས། ངའི་ཆོས་ལུགས་ལས་ཟབ་པ་དང་ཁ་མཆེ་བ་མི་ཡོང་། ང་རང་ལས་འགྱངས་ཆེ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མི་ཡོད་ཞེས་སྡེ་དང་རུས་སུ་བཅད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ང་ལ་སྟོན་རྒྱུ་མེད། རང་ངོ་སོ་སོར་གཞུང་ལུགས་དང་མན་ངག་འདི་རང་ལེགས་བསམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད། ངེད་ཅག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་པ་ལའང་ཀུན་མཁྱེན་པོའི་གཞུང་གིས་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་རྗེས་ཕེར་ངེས་པ་དེ་ཀ་ལགས། དེ་ལས་རྣམ་པར་དག་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་རྗེས་འཇུག་གི་གྲུལ་མི་བཏུབ་པ་ནི་སུའི་ཁྲོད་ནའང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་མོད། དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་འགལ་འདུ་མེད་པ་ནི། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཉེན་པོ་བརྟེན་ནས་སྤང་བྱར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནས་བླང་བྱར་གསུངས་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པས་འཕགས་ཤིང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་སྤང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ལམ་དུ་ལོངས་པས་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀ་སྤང་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་གོ་དགོས། དཔེར་ན་རྨ་བྱས་དུག་ཟོས་དང་གཞན་གྱིས་ཟོས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་འདུག་དེའི་ངོ་བོར་ང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་ཤིང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཁུར་
Chinese
能够以威力压制酒醉的，唯有如莲花生大士和成就者毗卢巴等之解脱传记和行境中所述，并未说允许未涉足密宗女行之人才可饮用。经中云：何人若为酒所醉，彼将遭遇诸多障。持咒者若为酒所醉，将被驱逐至恶劣处。如是说。现今自诩为上师成就者之辈，若能受酒醉，则可，若不能，则禁绝。
English
It is said that only those like the powerful King Lotus Born Vajra (Padmasambhava) and the great accomplished Virupa, whose biographies and practices demonstrate the ability to overcome the effects of intoxication, are exceptions. It is not said that those who have not engaged in the practices of secret mantra consorts are allowed to drink. The tantra states: 'Whoever is intoxicated by alcohol will encounter many obstacles. A mantra practitioner who is intoxicated by alcohol will be driven to a place of suffering.' Thus it is said. Nowadays, those who claim to be lamas and accomplished ones, if they can handle being drunk, then fine; if not, it is forbidden.
Chinese
把（佛）的惩罚和（疾病）结合起来，你们现在还不明白吗？这样一说，他们两个的隐私被触及得太深了，把正在进行的争斗放在原地，把头巾裹好，灰溜溜地站起来走了。另一个人说：“发生就发生了，以后再后悔吧。”（有人说）通过教诲和传记的方式来展示，那些人写来写去，写的都是已经发生的事情，这样能有什么用呢？你在自己的家乡连一个像样的修行者都没见过，在不认识不熟悉的地区却名声大噪，只是觉得奇怪，心想这有什么好的呢？现在即使没有住的地方，但生病时肯定有经验，那些不明白的人似乎明白了。现在请您用简洁明了的语言说说您的宗派和观点的核心是什么。因为众生的心智像动物一样多变，宗派的种类也很多，所以调伏众生是持金刚的特点，与其对一切事物进行清净观，不如把经、续和甚深口诀的词句含在嘴里，像对待敌人一样抛弃深刻的含义，然后说：“我的宗教比任何宗教都深奥，都厉害，没有人比我更博学，更持戒，更有成就。”不要向我展示这种将人们分成派别和宗族的宗派。每个人都认为自己的理论和口诀是最好的。我们金刚乘的人也一定遵循全知者的著作和六庄严二胜士的足迹。除此之外，还有什么需要净化的呢？虽然在任何群体中都有无法忍受后果的人，但在与时间相关的行为中，因果没有矛盾。从因的乘开始，所有关于依靠烦恼和欲望的对治力来断除的内容，以及从果的乘开始，所有关于应该接受的内容，都因为金刚乘的道路和方法以及不可思议的智慧而殊胜，并且因为是为根器敏锐的弟子而展示的，所以将应该断除的本质转化为道路，最终两者都同样具有应该断除的自性，必须明白这一点。例如，孔雀吃毒药和别人吃毒药有什么区别？我以清净观的智慧所作的，并以方便法所摄持的，就是它的本质。
English
Combining the punishment of (Buddha) with (disease), don't you understand now? Saying this, their privacy was touched too deeply. They left the ongoing fight where it was, wrapped their headscarves, and stood up and left in dismay. Another person said, "What's done is done, regret it later." (Some say) Showing through teachings and biographies, those people write back and forth, writing only about what has already happened, what's the use of that? You haven't even seen a decent practitioner in your own hometown, but you have a great reputation in unfamiliar areas, just wondering, what's so good about this? Now, even if there is no place to live, but there must be experience when sick, those who do not understand seem to understand. Now, please tell me in concise and clear language what the core of your sect and views are. Because the minds of sentient beings are as changeable as animals, and there are many kinds of sects, taming sentient beings is the characteristic of Vajradhara. Instead of cultivating pure perception of everything, it is better to hold the words of sutras, tantras, and profound oral instructions in your mouth, abandon the profound meaning like an enemy, and then say, "My religion is more profound and powerful than any religion, no one is more learned, more disciplined, and more accomplished than me." Don't show me this sect that divides people into factions and clans. Everyone thinks that their own theories and oral instructions are the best. We Vajrayana people must also follow the writings of the Omniscient One and the footsteps of the Six Ornaments and Two Supreme Ones. What else needs to be purified besides that? Although there are people in any group who cannot bear the consequences, in actions related to time, there is no contradiction between cause and effect. From the vehicle of cause, all that is said about relying on the antidote to afflictions and desires to eliminate, and from the vehicle of result, all that is said about what should be accepted, are superior because of the path and method of Vajrayana and the inconceivable wisdom, and because it is shown to disciples with sharp faculties, transforming the essence of what should be eliminated into the path, ultimately both are equally of the nature of what should be eliminated, this must be understood. For example, what is the difference between a peacock eating poison and someone else eating poison? What I have done with the wisdom of pure perception, and what is held by skillful means, is its essence.