Tibetan
་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས་བཟང་གོས་ཚོས་གཉིས་མ་ཁ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད། མགོ་སྣམ་ཚལ་ཁ་ཁ་གང་། སག་ལྷམ་འཇའ་ཆེན་མ། སྙུག་ཁྲོག་ར་མ་ལུག་གི་ཚགས་ལྡན། གོས་སེར་ཕོར་ཤུབས། རྒྱ་གྲི་ཤུབས་བཅས། སོག་ཞྭ་འཇའ་མེད། ཐེར་དཀར་དམར་བུབས་གསུམ། སྣམ་དཀར་བུབས་ལྔ། ཆུང་ཇུ་སྦག་གཅིག །རག་ལྡིར་གཅིག །ཕོར་པ་གཅིག །ཇུས་དམར་ཁ་གང་། གོས་སེར་ཁ་གང་། དངུལ་སྲང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། མར་དོ་གཅིག་ལ་འདེགས་ཁལ་བརྒྱད། ཁ་ བཏགས་ཆེ་བ་གཉིས་རྣམས། ཕ་ལྷ་རྗེ་དྲུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཤོག་བུ་དུམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། སྟག་སྤང་ལྔ་བཅུ་སྐོར། མཚལ་ཕོན་ཆེ་བ། གསེར་ཤོག་སྟོང་བམ། ཞལ་ཁེབས་ཁ་ཤས། གཅུང་རྗེ་བཙུན་མ་ཆོས་སྒྲོན་དབང་མོའི་དགེ་རྫོངས་སུ་སྤོས་ཤེལ། རྒྱལ་བ་ཆོས་མཛད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེས། ཆོས་ཀྱི་ན་བཟར་འོས་པའི་རས་སེར་ཁྲ་ཡུག་བཅུ་དྲུག །གླེགས་ཐག་ལྷས་མ་བཅུ་དྲུག །སྣག་ཚ་ཟོམ་ཆུང་བརྒྱད། ཨ་ཐི་གཅིག །རགས་རྩིབས་ནས་ཆོས་དྲུང་གི་བྱུ་རུ་ལེགས་པ་གཅིག །འབྲུག་པ་བླ་མས་གླེགས་ཐག་ལྷས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རྒྱང་རྩེ་ཞབས་དྲུང་ཡང་སྟངས་པས་རབ་བརྟན་ཁ་ཤོག་དུམ་པ་གཅིག །གཞིས་ཀ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་ཚལ་ནས། ཤོག་ལས་ཀྱི་གྲོ་ཞིབ་ཚང་མ། སྔོ་ཤོག་བཟོ་བའི་རམས། སྨན་པར་ཁ་བཞི། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་སྟོན་མོ་གཟབ་རྒྱས། ཆང་རྒྱུགས་དང་། བཟོ་བའི་རྒྱ་རི་ནར་མ། ལྕམ་ཉི་ཟླ་དཔལ་འཛོམ་ནས་གསེར་བཏུལ་བོད་ཁ་ལྔ། ཟམ་ཟེ་ཁ་བརྒྱད། གྱོན་པ་ཆ་ཚང་། ཞོལ་ཁང་ནས་ཀྱིས་ལམ་ཤོག་པོད་ལྔ་ལྡེངས་པ། སྣག་ཚ་ཟོམ་ཆུང་གང་། ཞོལ་ཁང་ཆོས་དྲུང་དཔོན་གཡོག་ནས་གསེར་ཞོ་རེ་རེ་དང་། ཇ་སྦྱོར། གསོལ་གྲོ། ལྷ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་གླིང་པས་ཕག་ཤོག་དུམ་པ་བཅུ། དཔྱོད་ལྡན་དབང་པོ་ཝ་གིནྡྲས་སྣམ་དཀར་སྤུ་ཕྲུག་བུབས་ གཉིས། ཨ་ཐི་ཐ་མར། ཆུང་ཇུ་སྦག །གཟན་དམར་ཁ་གསར། འབྲོག་བྲག་མདའ་སྒོམ་ཆེན་པ་ཀུན་བཟང་དབང་ཕྱུག་གིས་དངུལ་སྲང་གསུམ། སྣམ་དཀར་སྤུ་ཕྲུག་ལེགས་པ། མར་ཁལ་གཅིག །ཤ་ཁོག་གཅིག །གྲོ་མ་བྲེ་གསུམ། ལོ་རེ་ཞེ་འོ་ལྕམ་ཡིད་བཞིན་དབང་མོས་ཊཾ་ཁ་བཅུ། རྟག་རུ་ནང་སོ་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཊཾ་ཁ་བཅུ་དང་ཁ་བཏགས། ཀ་ཆུ་བ་སྒོམ་མ་པདྨ་ཆོས་འཛོམ་གྱིས་ཊཾ་ཁ་བརྒྱད། གཙང་པ་ངག་དབང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་ཊཾ་ཁ་ལྔ། གཙང་གངས་རུ་གྲུབ་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་འབར་གྱིས་འབྲས་དོ་གཉིས། སྒོམ་མ་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་ཊཾ་ཁ་བཞི་དང་ཁ་བཏགས། བསམ་ཡས་པ་ཆོས་དཔལ་གྱིས་ཊཾ་ཁ་དང་འཇམ་དམར། ཞོལ་ནང་རྫོང་པས་ཇ་སྦྱོར་གཉིས། གསོལ་གྲོ། སྡེར་ཀ །ཡོལ་གོ་འགྲིམ་པ། ཚང་མར་ལེགས་དར། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕ་མའི་ཁྱིམ་ནས་བཟོ་སྟོན་ཉིན་འཁྱོངས། བཟོ་བོ་ལས་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དཀར་སྤྲོ་རྒྱས་པ། ཆང་བུམ་གསུམ། ཀུན་ལ་མགྲིན་དར། བློ་བཟང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཟང་གོས་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞལ་ཁེབས་བཞི། མགོན་སྔ་བས་ཞབས་ཏོག་ཉིན་འཁྱོངས། གསོལ་གྲོ། ངོས་དང་དབུ་བྱིངས་ལ་མགྲིན་དར། ཡོལ་གོ་འགྲིམ་པ། བཟང་གོས་ཞལ་ཁེབས་གཉིས། མཐོང་ཤག་པས་ཇ་སྦྱོར། ཡོལ་གོ་ འགྲིམ་པ། གཅུང་ཀུན་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོ་སྟོན་ཉིན་འཁྱོངས། སྟོན་རྒྱབ་ཐ་སྦབ། བཟང་གོས་ཁ་གང་། དཀར་སྤྲོ་གཟབ་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞལ་འདེབས་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་ལ། རྟེན་བཞེངས་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་སོང་གི་དངོས་པོ་བསྡོམས་ན་དངུལ་སྲང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་ཐལ་ཙམ་སོང་བར་སྣང་སྟེ། སྤྱིར་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ལ་གཏོང་བ་དང་། སྐྱོ་ངལ་ཁུར་དུ་བཟོད་པ་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བྱས་ཡུས་འཚོང་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པའི་གཏམ་དུ་འགྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། གཞན་ལ་བསྒྲགས་དང་འདོད་པ་སྐྱེས། །ཞེས་དགེ་བ་འཛད་པའི་རྒྱུ་བཞིར་གསུངས་པས། ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་གཏམ་དུ་གླེང་བའི་སྐབས་བཅད་ནས། དེ་མ་ཐག་པའི་བྱ་བ་ལ་རབ་གནས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བརྗོད་པར་འོས་ཀྱི། དེ་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟེན་དམ་ཚིག་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་བཅུག་པས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དོན་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སྟེ། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའམ། ཉེ་བསྒྱུར་གྱི་དབང་དུ་པྲ་ཏིའི་ སྒྲས། ལེགས་པར་སོ་སོར་གནས་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དུའང་འགྲུབ་སྟེ། གང་བསྟིམ་བྱའི་རྟེན་དང་། གང་ཞིག་སྟིམ་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཆར་རོ། །དགོས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ་བར་མ་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་མཚན་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིར་མེད་ནའང་། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་མཆོད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་
Chinese
སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས་（人名）བཟང་གོས་ཚོས་གཉིས་མ་ཁ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད། མགོ་སྣམ་ཚལ་ཁ་ཁ་གང་། སག་ལྷམ་འཇའ་ཆེན་མ། སྙུག་ཁྲོག་ར་མ་ལུག་གི་ཚགས་ལྡན། གོས་སེར་ཕོར་ཤུབས། རྒྱ་གྲི་ཤུབས་བཅས། སོག་ཞྭ་འཇའ་མེད། ཐེར་དཀར་དམར་བུབས་གསུམ། སྣམ་དཀར་བུབས་ལྔ། ཆུང་ཇུ་སྦག་གཅིག །རག་ལྡིར་གཅིག །ཕོར་པ་གཅིག །ཇུས་དམར་ཁ་གང་། གོས་སེར་ཁ་གང་། དངུལ་སྲང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། མར་དོ་གཅིག་ལ་འདེགས་ཁལ་བརྒྱད། ཁ་བཏགས་ཆེ་བ་གཉིས་རྣམས། ཕ་ལྷ་རྗེ་དྲུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཤོག་བུ་དུམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། སྟག་སྤང་ལྔ་བཅུ་སྐོར། མཚལ་ཕོན་ཆེ་བ། གསེར་ཤོག་སྟོང་བམ། ཞལ་ཁེབས་ཁ་ཤས། གཅུང་རྗེ་བཙུན་མ་ཆོས་སྒྲོན་དབང་མོའི་དགེ་རྫོངས་སུ་སྤོས་ཤེལ། རྒྱལ་བ་ཆོས་མཛད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེས། ཆོས་ཀྱི་ན་བཟར་འོས་པའི་རས་སེར་ཁྲ་ཡུག་བཅུ་དྲུག །གླེགས་ཐག་ལྷས་མ་བཅུ་དྲུག །སྣག་ཚ་ཟོམ་ཆུང་བརྒྱད། ཨ་ཐི་གཅིག །རགས་རྩིབས་ནས་ཆོས་དྲུང་གི་བྱུ་རུ་ལེགས་པ་གཅིག །འབྲུག་པ་བླ་མས་གླེགས་ཐག་ལྷས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རྒྱང་རྩེ་ཞབས་དྲུང་ཡང་སྟངས་པས་རབ་བརྟན་ཁ་ཤོག་དུམ་པ་གཅིག །གཞིས་ཀ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་ཚལ་ནས། ཤོག་ལས་ཀྱི་གྲོ་ཞིབ་ཚང་མ། སྔོ་ཤོག་བཟོ་བའི་རམས། སྨན་པར་ཁ་བཞི། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་སྟོན་མོ་གཟབ་རྒྱས། ཆང་རྒྱུགས་དང་། བཟོ་བའི་རྒྱ་རི་ནར་མ། ལྕམ་ཉི་ཟླ་དཔལ་འཛོམ་ནས་གསེར་བཏུལ་བོད་ཁ་ལྔ། ཟམ་ཟེ་ཁ་བརྒྱད། གྱོན་པ་ཆ་ཚང་། ཞོལ་ཁང་ནས་ཀྱིས་ལམ་ཤོག་པོད་ལྔ་ལྡེངས་པ། སྣག་ཚ་ཟོམ་ཆུང་གང་། ཞོལ་ཁང་ཆོས་དྲུང་དཔོན་གཡོག་ནས་གསེར་ཞོ་རེ་རེ་དང་། ཇ་སྦྱོར། གསོལ་གྲོ། ལྷ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་གླིང་པས་ཕག་ཤོག་དུམ་པ་བཅུ། དཔྱོད་ལྡན་དབང་པོ་ཝ་གིནྡྲས་སྣམ་དཀར་སྤུ་ཕྲུག་བུབས་གཉིས། ཨ་ཐི་ཐ་མར། ཆུང་ཇུ་སྦག །གཟན་དམར་ཁ་གསར། འབྲོག་བྲག་མདའ་སྒོམ་ཆེན་པ་ཀུན་བཟང་དབང་ཕྱུག་གིས་དངུལ་སྲང་གསུམ། སྣམ་དཀར་སྤུ་ཕྲུག་ལེགས་པ། མར་ཁལ་གཅིག །ཤ་ཁོག་གཅིག །གྲོ་མ་བྲེ་གསུམ། ལོ་རེ་ཞེ་འོ་ལྕམ་ཡིད་བཞིན་དབང་མོས་ཊཾ་ཁ་བཅུ། རྟག་རུ་ནང་སོ་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཊཾ་ཁ་བཅུ་དང་ཁ་བཏགས། ཀ་ཆུ་བ་སྒོམ་མ་པདྨ་ཆོས་འཛོམ་གྱིས་ཊཾ་ཁ་བརྒྱད། གཙང་པ་ངག་དབང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་ཊཾ་ཁ་ལྔ། གཙང་གངས་རུ་གྲུབ་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་འབར་གྱིས་འབྲས་དོ་གཉིས། སྒོམ་མ་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་ཊཾ་ཁ་བཞི་དང་ཁ་བཏགས། བསམ་ཡས་པ་ཆོས་དཔལ་གྱིས་ཊཾ་ཁ་དང་འཇམ་དམར། ཞོལ་ནང་རྫོང་པས་ཇ་སྦྱོར་གཉིས།
English
Spyod pa rdo rje klong yangs gave a good two-colored cloth, eight and a half pieces; a full head cloth; a rainbow-colored leather boot; a pen case made of ram's wool; a yellow cloth bowl cover; a sheath for a Chinese knife; a Mongolian hat without rainbow colors; three white and red woolen blankets; five white woolen blankets; one small jute bag; one brass pot; one bowl; a full bag of red juice; a full bag of yellow cloth; twenty silver srangs in total; one do of butter, eight loads to carry; and two large khatags. Pha lha rje drung rdo rje snying pos gave twenty-three pieces of paper; about fifty tiger skins; a large amount of vermilion; a thousand gold leaves; and some face covers. As a gift for the nun chos sgron dbang mo, sposshel. Gyalwa chos mdzad 'jigs med rdo rje gave sixteen pieces of yellow and patterned cloth suitable for religious robes; sixteen braided book straps; eight small pots of ink; one a-thi; and one good coral from rags rtsibs for the chos drung. The Brugpa Lama gave twenty-five braided book straps. Gyang rtse zhabs drung yang stangs pas gave one piece of rab brtan kha shog. From gzhis ka gyung drung 'khyil tshal, all the fine wheat flour for making paper, the ram for making blue paper, four medicine par, and a grand feast for the beginning, middle, and end, along with chang gyugs and a long Chinese-style brazier. Lcam nyi zla dpal 'dzom gave five gold-plated Tibetan bowls, eight zam ze, and a complete set of clothes. Zhol khang gave five volumes of kyi lam shog, a full small pot of ink. Zhol khang chos drung pon g.yog gave one gold zho each, tea mixture, and gsol gro. Lha ldan rgyal byed gling pas gave ten pieces of pig paper. Dpyod ldan dbang po wa gi ndras gave two white woolen blankets. A-thi tha mar, small jute bag, and a new red zhan. 'brog brag mda' sgom chen pa kun bzang dbang phyug gave three silver srangs, a good white woolen blanket, one load of butter, one carcass of meat, and three bre of gro ma. Lo re zhe 'o lcam yid bzhin dbang mo gave ten tangkas. Rtag ru nang so bstan 'dzin dbang phyug gave ten tangkas and a khatag. Ka chu ba sgom ma padma chos 'dzom gave eight tangkas. Gtsang pa ngag dbang 'gyur med gave five tangkas. Gtsang gangs ru grub chen ngag dbang dpal 'bar gave two do of rice. Sgom ma chos sgron gave four tangkas and a khatag. Bsam yas pa chos dpal gave tangkas and jam dmar. Zhol nang rdzong pas gave two tea mixtures.
Chinese
斯。供茶。碟子。敬献哈达。全部都很好。我们父母的家里举办了整天的宴会。给所有的工人和职员都赠送了丰盛的白布。三瓶酒。给每个人都敬献了哈达。洛桑索南赠送了四条优质的精美面纱。衮噶提供了整天的服务。供茶。给我和乌金敬献了哈达。敬献哈达。两条精美面纱。通夏巴做了茶。敬献哈达。 弟弟衮桑彭措举办了整天的宴会。宴会后赠送了烟草。赠送了整幅的精美面料。以及丰盛的白布等等。像这样，为了随喜功德的增长，详细地记录了所有的捐赠。建造佛像的这项工程，总共花费了四百五十两银子左右。一般来说，对于纯洁的善业的布施，以及能够忍受辛劳付出的人来说，如果像做完之后才去卖力气一样，就会变成不明白因果的笑话。特别是邬金法王说：“向他人炫耀和产生贪欲。”说是功德耗尽的四个原因。所以，停止谈论细节，接下来应该讲述是如何进行开光仪式的。开光的定义是：对于誓言物，通过甚深的禅定仪轨，从自性清净的处所迎请诸佛的智慧勇识并安住其中，从而成为一切吉祥事业的根本。语意是，梵语（梵文天城体：सुप्रतिष्ठ，梵文罗马拟音：supratiṣṭha，汉语字面意思：善安住），意为善妙地安住。或者，从近义的角度来说，（梵文天城体：प्रति，梵文罗马拟音：prati，汉语字面意思：朝向，对于）这个词，也可以理解为善妙地各自安住。无论是被融入的所依，还是融入的智慧勇识，两者无二无别地善妙安住等等，语意的显现方式是不同的。必要是，虽然无法从安住在法身离戏状态的诸佛那里，迎请不改变的智慧自性并进行安住。但是，仅仅是为了让信徒们成为供养的对境，并且依靠它来积累广大的福德
English
斯. Offering tea. Plate. Offering khatas. Everything is fine. We held a day-long banquet at our parents' house. Generously presented white cloths to all the workers and employees. Three bottles of wine. Offered khatas to everyone. Lobsang Sonam presented four high-quality, exquisite veils. Gonnga provided service for the whole day. Offering tea. Offered khatas to me and Ugyen. Offering khatas. Two exquisite veils. Thongshakpa made tea. Offering khatas. Younger brother Kunsang Phuntsok held a day-long banquet. Tobacco was offered after the banquet. A whole piece of exquisite fabric was presented. And abundant white cloths, etc. In this way, all the donations were recorded in detail to increase the merit of rejoicing. The construction of this statue cost a total of about four hundred and fifty silver taels. Generally, for the pure act of giving and for those who can endure hardship and effort, if it is like trying to sell one's strength after the work is done, it becomes a joke of not understanding cause and effect. In particular, Orgyen Dharma Raja said, "Boasting to others and generating desire." He said that these are four causes of depleting merit. Therefore, stop talking about the details, and next, it should be told how the consecration ceremony was performed. The definition of consecration is: For the object of commitment, through the profound ritual of samadhi, the wisdom beings of all the Buddhas are invited from the place of self-nature purity and made to reside therein, thereby establishing the basis for all auspicious activities. The meaning of the word is, in Sanskrit, (Sanskrit Devanagari: सुप्रतिष्ठ, Sanskrit Romanization: supratiṣṭha, Chinese literal meaning: well-established), meaning well and perfectly established. Or, from the perspective of synonymy, the word (Sanskrit Devanagari: प्रति, Sanskrit Romanization: prati, Chinese literal meaning: towards, for) can also be understood as well and individually established. Whether it is the object to be integrated or the wisdom being that integrates, the appearance of the meaning of the word is different, such as the two being inseparably well and perfectly established. The necessity is, although it is not possible to invite the unchanging wisdom self-nature from the Buddhas who are dwelling in the state of Dharmakaya free from elaboration and perform the consecration. However, it is merely to make faithful people worthy of offerings and to rely on it to accumulate vast merit.