Tibetan
ཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ལ། སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པར། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐབས་ལྡན་སྔགས་ལ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལའང་། མཚན་ཉིད་དུ། མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་དང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་ལམ་བྱེད་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། སྔགས་ལ་བསམ་འདས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལའང་། མཚན་ཉིད་དུ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ཉུང་ལ། སྔགས་ལས་ཆར་དབབ་པས་མུ་གེ་གཅོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པས་ཟས་སྐོམ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ནད་འཁྲུག་ཞི་བ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་འཁོར་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པའང་། མཚན་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལས་མེད་ལ། སྔགས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་སྐུ་ཡང་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དང་། བྱ་དཀའ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྔ་འགྱུར་རྟ་མཆོག་དྲེགས་པ་དབང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ ལས། འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་འདི། །ཁྱད་པར་གྱུར་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་མཆོག་གྱུར་དང་། །དོན་གཅིག་ཕྱིར་ནའང་མ་རྨོངས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ལམ་ཤེས་པས། །ཚེ་ལུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་གསོག་གི་ཁྱད་པར་ལའང་། མཚན་ཉིད་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་དག་པ་ཙམ་སྟེ། སྔགས་སུ་སྣང་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔས་འཕགས་པའི་ཚུལ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཐེག་ཆུང་ལ། །མན་ངག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སེམས་བཟུང་དང་། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ས། །དུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདག་གཞན་དོན་དང་དགོས་པ་དང་། །ངལ་དུབ་མཐའ་སྤངས་ཚེགས་ཆུང་དང་། །ཚོགས་བསགས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིས། །རིག་འཛིན་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི། །གསང་བ་ཆེ་ལས་གསང་སྔགས་མཆོག །རབ་ཏུ་འཕགས་ པར་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བླ་ན་མེད་པས་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆིངས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལ་བཞི། མཚན་གཞི། མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ནི། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། ལམ་གྱི་བྱ་བས་སྦྱང་གཞི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་བཞིར་གནས་ཏེ། དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འོད་དུ་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་བྱ་སྟེ། དེའང་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ལྡོག་ལ། བཞུགས་ཚུལ་གཤིས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ནི་ངོ་བོ་མི་ལྡོག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་མིང་གིས་ཆ་དེ་ལོག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་གནས་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་གཞན་རྣམས་ལྡོག་པའི་ཆ་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ་བཞི་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་ འཐོབ་པ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས། དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མངོན་དུ་གསལ་ནས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། དབྱིངས་ལ་བྲལ་བ་དག་ཐོབ་འབྲས། །གསང་སྔགས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མ་འགགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྒྲ་དོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་མནྟྲ་ཞེས་འབྱུང་བས་གསང་སྔགས་སམ་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་ཡི་གེ་བསྣན་དགོས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མ་ན་ཡིད་དང་། ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པའོ། །ཡིད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །འཇིག་ རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐད་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འབྲིང་པོ་ལས། ཏནྟྲ་པྲ་ནནྡྷ་ཁྱཱར་ཞེས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པའི་མིང་དུ་བཤད་དེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ། །ཞེས་པས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དབང་དུ་རྒྱུ་དང་། ཐབས་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དམ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ངེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་སྤང་བྱ་གནས་སུ་དག་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། རིག་པ་མཆོག་ལས། དག་ཐོབ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལ། །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་སྔགས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་རྣམ་བཞག་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྣམ་བཞག་གོ །དང་པོ་ནི། གཞན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་བས་འདིར་དངོས་ཀྱིས་མ་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མའི་ཤུགས་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གསང་སྔགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ན་དགུ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་དང་། །དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་དང་གྲུབ་པ་དང་། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། ཅེས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞིབ་བརྩེགས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། གསུངས་ཚུལ་དགོངས་པ་གསུམ་དང་བཅས། །གཉེན་པོ་བསྡུ་དང་དབང་པོའི་དོན། །ཚིག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྣང་བར་བྱས། །དེ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མེད། །ཅེས་པས་གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། དབང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་དང་། འདས་པའི་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་གི་མདོ་དོན་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པའི་ཁང་པ་ལ་དཀྲི་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དེ་རེ་ཞིག་ཡི་གེ་ཉུང་ངུའི་ཕྲག་པ་ལ་འདྲེན་པར་
Chinese
可行之行： 关于密咒，在金刚布置中说：“五种受用欲妙，具方便的密咒是最好的助伴。”瑜伽也是如此，从体性上说，等持是虚空，后得是将幻化作为道，并带有目标。对于密咒，则是将不可思议的任运大成就作为道。在自他利益方面，从体性上说，方便是不可思议的，门径少。密咒能降雨以断除饥荒，瑜伽成就者能降下食物、饮料、珍宝等，能进行控制，平息疾病和冲突等，使地方和城市吉祥。从必要性上说，从体性上说，只有从因产生果，而在密咒中，是将意之秘密作为道，同样，语和身也作为道，没有难做之事。古老的宁玛派《马王忿怒调伏续》中说：“果乘大密咒，因其殊胜而特别殊胜，方法多且无困难，是根器锐利者的殊胜，因为意义相同而不迷惑，密咒的乘特别殊胜，因为在果位本身了知道，一生一世即可圆满成佛。”如此说。积累资粮的差别上，从体性上说，只有六度等清净的行为，而在密咒中，是将显有轮回清净为佛的刹土，将烦恼和欲妙之聚认知为供养的手印等，以十五种差别而超胜的方式，怙主金刚持说：“声闻等小乘，没有诀窍，见解、行为、心之执持，因、道、果、地，时间、受用、瑜伽，自他之利和必要，无有劳累、断除边际、轻松，积累资粮的差别，以十五种差别，持明乘特别殊胜。”以及《智慧成就》中说：“从因的大乘中，身语意的道等，比秘密更大的是密咒，应当认知为最殊胜。”这是因为身语意秘密不可思议的无上之处而超胜，是宣说了殊胜的誓言。第二，安立密咒的方式有两种：
English
Practical Conduct: Regarding mantra, it is said in the Vajra Arrangement, "The five enjoyments of desirable qualities, mantra with skillful means is the best companion." Yoga is also like this, from the nature of things, equanimity is space, and subsequent attainment is to make illusion the path, with aims. For mantra, it is to make the inconceivable great spontaneous accomplishment the path. In terms of self-other benefit, from the nature of things, the means are inconceivable, and the gateways are few. Mantra can bring rain to cut off famine, and accomplished yogis can bring down rain of food, drink, jewels, etc., can control, pacify diseases and conflicts, etc., making the place and city auspicious. In terms of necessity, from the nature of things, there is only the generation of fruit from cause, but in mantra, the secret of mind is made the path, and similarly, speech and body are also made the path, and there is nothing difficult to do. In the ancient Nyingma lineage's 'Horse King Wrathful Subduing Tantra,' it says, "The great secret mantra of the fruit vehicle, is especially superior because it is special, with many methods and no difficulties, it is the superiority of those with sharp faculties, because the meaning is the same and not confused, the vehicle of mantra is especially superior, because it knows the path in the fruit itself, one can attain complete Buddhahood in one lifetime." So it is said. Regarding the difference in accumulating merit, from the nature of things, there are only pure actions such as the six perfections, but in mantra, it is to purify samsara into the Buddha's field, to know the aggregates of afflictions and desirable qualities as the mudra of offering, etc., in a way that surpasses with fifteen differences, the Lord Vajradhara said, "The Hearers and other lesser vehicles, do not have instructions, view, conduct, mind-holding, cause, path, fruit, ground, time, enjoyment, yoga, self-other benefit and necessity, without labor, abandoning extremes, ease, the difference in accumulating merit, with fifteen differences, the vidyadhara vehicle is especially superior." And in 'Accomplishment of Wisdom' it says, "From the great vehicle of cause, the paths of body, speech, and mind, the secret is greater than the great mantra, it should be recognized as the most superior." This is because the secret of body, speech, and mind is inconceivable and unsurpassed, it is the declaration of the great vow of superiority. Second, there are two ways of establishing mantra:
Chinese
总的来说，是教义和详细的解释。首先，真言的一般性质有四种：基础、定义、声音的意义、名称的类别。第一，从一开始就显现为自性光明的自性身和智慧不可分离的法性，通过道的行为，存在于净化对象、所净化之物、净化者、净化之果这四种状态中。法界如来藏是光明清澈的法性，是净化的基础。突发的业和烦恼的障碍，轮回的法，包括阿赖耶识八识聚是所净化之物。其中，具有各种习气的阿赖耶识是轮回的根本，所以要转变。安住方式的本性阿赖耶识，其体性不会转变，但从名言上安立的阿赖耶识之名，其部分转变，成为法界的智慧。同样，其他的识也从转变的部分显现出镜智等其余四智。通过成熟解脱之道如海一般，新获得智慧的功德是净化的法。这样净化后，法界上遮蔽的各种相全部清净，转变为菩提界，具有身和智慧的自性显现，二利究竟就是净化的结果。如《秘密成就》中所说：法界离垢得果，真言有四种。第二，法界自性清净且不间断，是能诠释的心金刚大秘密。如《金刚顶经》中所说：诸真言的定义是，一切佛的心，是成就法之精华，与法界完全相应。第三，分为两种：总的解释声音的意义和分别解释续部的词义。第一，在梵语中称为曼陀罗（藏文：མནྟྲ་，梵文：mantra，梵文罗马音：mantra，汉语：真言），所以称为秘密真言或真言。如果从需要添加字母的声音来解释，那么“玛纳”（藏文：མ་ན་，梵文：mana，梵文罗马音：mana，汉语：意）是“意”，“扎亚”（藏文：ཏྲ་ཡ་，梵文：traya，梵文罗马音：traya，汉语：救护）是救护。将意和烦恼转化为智慧，从我执等不相符的方面救护并战胜，这就是意义。如《秘密集续》后部所说：意被称为曼（藏文：མན་，梵文：man，梵文罗马音：man，汉语：意），扎（藏文：ཏྲ་，梵文：tra，梵文罗马音：tra，汉语：救护）是救护的意思。ིག་ 从所依行境中解脱。如是说。第二，从中等的能了知语言差别的论典中，《坦陀罗·普拉南达·卡亚尔》解释为常续之名，如《金刚顶经》中也说：“续即是常续，轮回即意为续，涅槃即是后来的续。”因此，就所说之义而言，在因、方法、果的所有阶段中，都关联且常续，是无二之智慧。第四，是持明者的法藏，或者说是密咒乘、金刚乘、果乘，确定为名称的类别。对于烦恼等应断之法，是清净之处；对于应成办之法，是特别赞叹的方便。如《胜妙智慧》中说：“对于清净获得真实结合，以殊胜赞叹故称为咒。”如是说。第二，详细解释分为两种：后译新派的分类和前译旧派的分类。第一，因为在其他地方已经广泛阐述，所以这里没有直接说明，但是可以从后面的内容中领悟。第二，关于旧密宗的分类，分为总体显示分类和详细解释密咒两种。第一， 如果与乘的次第相结合，则有九乘。如《幻化根本续》中说：“调伏、经藏、论藏，誓言、修持和成就，身、语、意之续。”这样，显示了因的三乘和果的六乘，总摄了一切所转的法轮。而且，如果从详细累积的角度来说，在《声应成续》中说：“所说的方式与三种意相结合，对治、总摄和根基之义，词句总摄而显现，不是那样的言词，三世诸佛未曾说。”因此，就对治而言，所说的是八万四千法蕴；就总摄而言，所说的是深广的金刚乘；就根基而言，所说的是世间乘两种，以及已逝的三种。这些经文的要义，将轮回和涅槃无余地缠绕在乘的次第之屋上，其分类是无边无际的，暂时将少量文字承担在肩上。
English
In general, it is the doctrine and detailed explanation. First, the general nature of mantra has four aspects: basis, definition, meaning of sound, and categories of names. First, the Dharmata, which is the nature of the self-existent body and wisdom inseparable, clear in the light of its own nature from the beginning, exists in four states through the actions of the path: the object of purification, what is to be purified, the purifier, and the result of purification. The Dharmadhatu Tathagatagarbha, clear in the light, is the nature to be purified. The sudden obscurations of karma and afflictions, the laws of samsara, including the eight aggregates of alaya consciousness, are what is to be purified. Among them, the alaya consciousness with various habits is the root of samsara, so it must be transformed. The nature of the alaya consciousness in the way it abides does not change in essence, but the part of the alaya consciousness named nominally changes and becomes the wisdom of the Dharmadhatu. Similarly, the other consciousnesses also manifest the remaining four wisdoms, such as mirror-like wisdom, from the part that is transformed. Obtaining new qualities of wisdom through the ocean-like path of maturation and liberation is the purifying dharma. Having purified in this way, all the obscuring aspects of the Dharmadhatu are purified, transformed into the Bodhi realm, and the nature of body and wisdom manifests, and the ultimate fulfillment of the two benefits is the result of purification. As it is said in the "Secret Accomplishment": The Dharmadhatu is free from defilements and attains results, and the mantra is explained in four ways. Second, the Dharmadhatu is naturally pure and uninterrupted, and is the great secret of the Vajra mind that expresses it. As it is said in the "Vajra Peak Sutra": The definition of all mantras is the mind of all Buddhas, which accomplishes the essence of the Dharma and is perfectly in accordance with the Dharmadhatu. Third, it is divided into two parts: a general explanation of the meaning of sound and a specific explanation of the etymology of the tantra. First, in Sanskrit, it is called Mantra (Tibetan: མནྟྲ་, Sanskrit: mantra, Romanized Sanskrit: mantra, Chinese: 真言), so it is called secret mantra or mantra. If it is interpreted from the sound that needs to be added with letters, then "mana" (Tibetan: མ་ན་, Sanskrit: mana, Romanized Sanskrit: mana, Chinese: 意) is "mind" and "traya" (Tibetan: ཏྲ་ཡ་, Sanskrit: traya, Romanized Sanskrit: traya, Chinese: 救护) is protection. Transforming the mind and afflictions into wisdom, protecting and overcoming from incompatible aspects such as self-grasping, this is the meaning. As it is said in the latter part of the "Guhyasamaja Tantra": The mind is called Man (Tibetan: མན་, Sanskrit: man, Romanized Sanskrit: man, Chinese: 意), and Tra (Tibetan: ཏྲ་, Sanskrit: tra, Romanized Sanskrit: tra, Chinese: 救护) means to protect.