Tibetan
གནས་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཕེབས་ཀྱང་། རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་གྱུར་དོགས་ནས་རང་རང་སར་དགོངས་པ་སེང་ནས་གནས་གང་དབེན་དང་། དབེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལོ་བརྒྱད་བཞུགས། དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ས་མཐོན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མ་མོན་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞིག་གིས། ཁྱོད་ཀྱི་བསླབས་པས་བཅིངས་པའི་བྱ་བཏང་འདི་ཉམས་རེ་དགའ། འདི་འཐུང་དང་ཟེར་ནས་ཆང་བསེ་ཕོར་གང་བྱིན། རྟེན་འབྲེལ་དེ་ལས་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་ལས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་སུ་ཞལ་གཟིགས། རྗེས་སུ་གདམས་པའི་གསུང་གི་དབུཊ་དབྱུང་བས་གྲོག་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པར་རང་གྲོལ་གྱི་གཏེར་ཤོག་ཛམྦུའི་ཆུ་བོའི་ཤིང་ཤུན་ཁ་དོག་ལྗང་སྐྱ་མཚོན་གྱིས་མི་ཤིགས་པ་ཁ་ཤས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཟབ་གཏེར་ རྒྱ་མཚོ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་ལྷ་སའི་གཏེར་འབྱིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཞུས་པས། འབྲི་གུང་པའི་སློབ་མ་བླ་མ་གཙང་གནས་དང་བཅས་གྲོགས་སུ་རྫོངས་ད་གནང་། ལྷ་སའི་སྐུ་གཉེར་གྱི་རྙིང་མ་པས་གཏེར་བཏོན་ཡོང་ཞེས་ཟོན་བག་བྱས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་གསོལ་འདེབས་ཚུགས་པའི་མོད་ལ་སྐུ་གཉེར་རྣམས་ར་རོ་ཐ་མའི་གནས་སུ་སོང་། ནོར་བུ་སྟག་ཤ་དྷེ་བ། བསམ་ཡས་ཀྱི་མེའི་གནོད་པ་སྲུང་བའི་དུག་ཤོག་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཚེམས། ལོ་རྒྱུས་ཤོག་སེར། མྱོང་གྲོལ་ཨ་རྒྱ་ཅན། སྣོད་པདྨ་རཱ་གའི་དཔྱད་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཁུག་ནས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་འདོན་པར་བརྩམས་པ་ན་གཏེར་བདག་མིང་པོ་ཀླུ་རྗེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ས་འོག་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོན། གཉེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཡོད་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུངས་པས་རང་སར་ཐིམ། དེའི་འཇིགས་ཟིལ་གྱིས་གཉིད་དུ་གཡུར་བ་རྣམས་སྐད་ཤོར། བླ་མ་གཙང་གནས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་། བསྟན་སྐྱོང་མ་ཤིན་ཏུ་འགོ་བས་ལམ་དུ་དྲེའུ་སྐད་དང་ཐུག་ཆོམ་ཡང་ཡང་བྱུང་། དེར་འབྲི་གུང་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དབུ་སྐྲ་བསིལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་ལ་ཕེབས། ན་བཟའ་ཕྱག་བྲིས་མ་འདོད་གསོལ་ཅན་དེ་ཕུལ། ཤོག་སེར་ རྣམས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཕབ་པ་སོགས་འདི་ལྟ་བུའི་གཏེར་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གཏེར་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཟིང་པ་སྟག་མགོར་གཏེར་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ནུབ་ཅིག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱ་ཏལ་ལེ་བའི་ངང་། བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། དོ་ནུབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཚེས་བཅུ་གནང་གི་ཡོད། ཁྱོད་རང་ཆང་འདི་འཐུང་། ཤ་འདི་ནལ་བྱིའི་དུར་ཁྲོད་ན་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་འདུག་པས། ཚོགས་ཤར་བླངས་པ་ཡིན་གསོལ་དང་ནུས་པ་ཚད་མེད། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཡང་ཐུབ་ཟེར། ཆང་དེ་འཐུངས། ཤ་དེ་དམར་ཙར་རེ་འདུག་པས་ཡིད་འཕྲིགས་སེ་བ་ཞིག་གི་ངང་ནས་ཟོས་པས། དེ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་འདྲ་པོ་མིན། ད་སྟེ་སློབ་དཔོན་མཇལ་དུ་འདོང་ཟེར་བའི་མོད་ལ་ཤའི་ནུས་པས་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་གྱ་གྱུར་ཁྲིད་ནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་བཀོད་པ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་གླིང་དང་བཅས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་གཟིཊ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་དབང་བསྐུར། རྗེས་སུ་གདམས། ཞལ་གདམས་དང་བསླབ་བྱ་མཛད། ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཡུན་དུ་བཞུགས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། ད་སྟེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས་བོད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲན་པར་གྱིས་ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། རྨི་ ལམ་སད་པ་བཞིན་སོང་། སྔར་ཐོས་བསམ་གྱི་དཔྱད་གཞི་བྱས་པའི་གོ་མྱོང་རྟོགས་པའི་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་པས་བསྟོད་པ་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྷའི་རོལ་མོར་གྲཊ་པ་འདི་མཛད། དེ་ནས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྗེ་འདི་པ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཐུགས་ལ་གཏད་ནའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་པ་ཟིང་པ་སྟག་མགོའི་བླ་མར་དམ་ཚིག་ལ་བཀར་ནས་བརྐོ་བཞག་གནང་བས། དེར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། རེ་ཞིག་ན་སྒར་མངས་བསམ་ཡས་སུ་ཕྱག་ཕེབས་པ་ལས་ཕྲེང་པོར་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་བདག་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ལས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་འདུས་དང་། གཏེར་ཕྲན་པོད་བཅུ་གཉིས་ཙམ་གསན་ཕྲེང་པོ་བས་ནན་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་བསམ་ཡས་དང་ཕྲེང་པོ་གཉིས་ཀར། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། བར་སྐབས་ནས་ཁྲ་འབྲུག་གི་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་གསོལ་པས་རབ་གནས་ཉམས། སླར་བསྐྱར་བར་པྲཛྙཱའི་ཞབས་ཆེད་དུ་སྩལ་ཡང་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་བཀག །དེས་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ནང་གཤེགས་པའི་ཆིངས་ལ་འབྲི་གུང་པས་གཤེགས་དུས་འཕྱོང་རྒྱས་ཞབས་དྲུང་ཧོར་བསོད་པའང་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ། རྗེ་འབྲི་གུང་པས་དམ་པ་འདིའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ལུང་བསྟན། དཔག་པར་ དཀའ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བློ་ཕྲོགས་ནས་དཀར་པོ་བ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའང་སློབ་མར་གྱུར། དེ་ཉིད་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་གཤེགས་སྐབས། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་འདི་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པས། ལོ་གསུམ་གྱི་བར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞབས་ཏོག །བར་སྐོར་ཞིག་གསོས། འབྲས་པའི་གྲུ་ཤན་གསོ་བ་དང་། དཀར་མེའི་འདུ་འགོད་ལ་སོགས་པའང་བདག་གིར་བཞེས། ཆོས་རྗེ་མངའ་བདག་སྐུ་མཆེད་སོགས་འདུས་པ་ཕྱེད་གཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་། རྒྱབ་ཆོས་སུ་མདོ་མཛངས་བླུན། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་སོགས་སྩལ། མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་སྲས་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བརྒྱུད། མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་ཕུའི་ཆོས་རྗེ་སྟོན་ཚག་པ་ཞེས་དུས་དེ་ཙ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིག་པ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་གྲོལ་ཐིག་གི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས། དམ་པ་འདི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་མདོའི་བཤད་པ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་སྡེའི་བཤད་པ། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆོས་འདི་གའི་རང་སྐད་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་དེའི་གོ་དོན་བསླངས་ནས་བཤད་པས། སྟོན་ཚག་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། ད་ལྟ་མདོ་སྔགས་ལ་ཁོ་བོ་ལས་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེ་བ་མེད་ སྙམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སྦྱངས་པ་དང་མི་འདྲ་བ་འདུག །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་པྲཛྙཱ་ར་སྨི་ཁམ་རང་ཆེ་གསུངས། དེ་ཕྱི་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་དྲིལ། དེའི་སྙན་པས་ས་སྐྱ་བདག་པོ་མ་ཆེན་པས་ཀྱང་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྐོར་གསན་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་རྒོད་གཤོངས་སུ་སྡེ་འཁྲུགས་ཆེན་པོ་སུས་ཀྱང་མི་འདུམས་པ་བྱུང་བའང་བླང་དོར་སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་གྱིས་ཞི་བས། པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཡིད་ཆེས། རྩེ་གདོང་བ་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་རྗེ་འབྲི་གུང་པ་ཟས་ངན་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྙུན་པ་ན། དམ་པ་འདི་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་ཞལ་གདམས་མང་དུ་གནང་དེ་སྐུ་ལ་སྙེ་ཐབས་ཀྱི་ངང་ནས་ཞིང་ཁམས་འཕོས། ཕྱིས་འབྲི་གུང་ཕྱོགས་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་ནས་གཙོས་བུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས། དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་མིང་ཙམ་དུ་འགྲོ་ཉེའི་སྲོག་འཐུད། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་དུས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་སེངྒེ་ལ་བཅིབས་པ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས། དེང་སང་འདི་ན་ལྟ་བ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད
Chinese
无论如何指示住所，因为担心受到散乱的影响，所以在各自的地方放松心情，在任何寂静的地方，仅仅在寂静的地方住了八年。那时，像这样的人住在高处，享用佛法的宝藏，这是深奥经部的旨意，所以在三十岁的时候，一位穿着门隅空行母服饰的人说：“你用誓言束缚的瑜伽士，真是令人愉快。喝了这个。”然后给了一满杯青稞酒。从那个缘起，在火阴羊年（藏历）的水初月（藏历）初十那天，一道白光出现，在大明点的中央，见到了大导师莲花国王的形象。后来，随着口诀之语的开启，从珍宝堆积的山丘中，莲师的口诀“解脱滴露，自解脱之意”的伏藏纸，用不褪色的绿色颜料写在蔷薇水河的树皮上的一些，以及代表身语意的圣物为代表的深奥伏藏，获得了大海的控制权。特别是，当请求取出拉萨的伏藏时，直贡巴的弟子喇嘛藏内等作为朋友被派去。拉萨寺庙的旧派守护者担心伏藏会被取出，所以提高了警惕，但是当开始进行虔诚的祈祷时，守护者们都变得神志不清，进入了最后的状态。取出虎纹宝石，桑耶寺免受火灾损害的毒纸三张，如来佛的舍利，措嘉的牙齿，历史黄纸，解脱甘露阿字，红莲花容器的检查等等。特别是，当开始从甘露汇聚的角落取出法王的塑像时，伏藏主名叫龙王鳄鱼头，从地下显现出来。将金刚橛放在头顶上，说：“忆念上师的誓言！”然后融入自身。那些被它的威慑力吓得昏睡的人都惊叫起来。喇嘛藏内亲眼目睹了这一切。护法母神非常强大，所以在路上反复发出骡子的叫声和碰撞声。在那里，直贡仁波切也散开头发，前来迎接。供奉了不想要的丝绸衣服手稿。师徒一起抄录了黄纸等等。
English
No matter what instructions were given regarding the residence, fearing the influence of distraction, they relaxed their minds in their respective places and resided in any secluded place, solely in seclusion, for eight years. At that time, such individuals residing in high places, enjoying the treasures of Dharma, were in accordance with the profound intentions of the Sutra Pitaka. So, at the age of thirty, a dakini dressed in the style of a Monpa woman said, "This yogi, bound by your vows, is truly delightful. Drink this." Then she gave a full cup of chang. From that auspicious connection, on the tenth day of the first month of the Water-Female Sheep year (Tibetan calendar), due to a white light, in the center of a great bindu, he saw the face of the great master Padmasambhava in the form of a king. Later, with the utterance of the instruction's words, from the hill of accumulated jewels, the terma paper of Padmasambhava's instruction, "Liberation Drop, Self-Liberation of Intent," written with indelible green pigment on the bark of the Jambū River, some, and the profound treasures represented by the body, speech, and mind supports, gained control over the ocean. In particular, when requesting the extraction of the Lhasa terma, Lama Tsangne, a disciple of Drikungpa, and others were sent as friends. The Nyingma caretakers of the Lhasa temple, fearing that the terma would be extracted, became vigilant, but as soon as the devotional prayers began, the caretakers became delirious and entered a final state. The tiger-striped gem, three poisoned papers protecting Samye from fire damage, relics of the Tathagata, Trisong Detsen's tooth, historical yellow paper, the "Liberation Nectar A," an examination of the red lotus vessel, and so on were extracted. In particular, when he began to extract the statue of the Dharma King from the corner where nectar gathered, the terma lord, named Naga King Crocodile-Head, appeared visibly from underground. Placing a vajra kila on his head, he said, "Remember the master's samaya!" Then he dissolved into himself. Those who had been lulled to sleep by its terrifying power cried out. Lama Tsangne witnessed all of this directly. The Dharma-protecting mother was very powerful, so on the road, there were repeated mule sounds and collisions. There, Drikung Rinpoche also let down his hair and came to greet him. He offered the unwanted silk garment manuscript. The yellow papers were copied by the master and disciples together, and so on.
Chinese
就像这样的伏藏品类，以及确定无疑的证悟，就像没有变成其他东西一样，通过伏藏出现历史就能知道。之后在孜帕达果（Zingpa Taggo）进行伏藏修法的时候，一天晚上，所有显现都变成灰蒙蒙的状态。一个女人说：今晚莲花生大师要举行十斋日法会，你喝这酒，这肉是纳尔吉坟场中婆罗门第七世转世的肉，如果作为会供品享用，力量是无限的，甚至可以飞向天空。喝了那酒，吃了那块红彤彤的肉，心中感到一阵迷恋。那女人说：你不太像瑜伽士，现在去拜见上师吧。话音刚落，肉的力量就带着他在天空的道路上摇摇晃晃地飞翔，看到了铜色吉祥山（Zangdok Palri）的景象，包括罗刹的国土。上师父母以莲花生大士（Guru Dewa Chenpo）的形象进行了灌顶，之后给予了教导，进行了口头教诲和劝诫。感觉在那里住了一个月。现在因为过去愿力的力量，请记住西藏的所化众生，空行母们这样劝请。就像从梦中醒来一样。以前通过闻思所做的研究，在经验证悟的基础上，创作了这首赞颂，美妙的音声如同天神的音乐般响亮。之后进入了事业的法轮，虽然这位尊者一心专注于心髓的修持，但因为一切智者（指宗喀巴大师）的追随者将孜帕达果的上师视为誓言的对境而进行挖掘安放，所以在那里降下了佛法的甘霖。过了一段时间，前往噶玛桑耶寺（Gar Mang Samye），从帕荣贡杜（Phrengpor Gongdue）的法主尼玛坚赞（Nyima Gyaltsen）那里，师徒二人听受了《贡杜》（Gongdue），以及大约十二部伏藏小品。帕荣波（Phrengpo）恳切请求，于是被任命为桑耶寺和帕荣波两地的摄政。期间，因为给扎布（Trabuk）的觉姆卓玛（Jowo Drolma）供养了女性的装饰品，导致加持力衰退。后来为了重新恢复，特意献上了智慧之足，但被第司（Desi，执政者）阻止了。因此缘起颠倒，上师圆寂的期限已到，德仲巴（Drikungpa）在圆寂时，琼结夏仲霍索巴（Phyonggyas Shabdrung Hor Sodpa）也获得了极大的信心。杰仲巴（Je Drikungpa）赞扬了这位圣者，并提供了供养的资具。
English
Like these kinds of treasure items, and the definite realization that has not transformed into anything else, can be known through the history of the treasure's emergence. Then, when he was staying at Zingpa Taggo for treasure practice, one night, all appearances became a dim, gray state. A woman said: Tonight, the great teacher Padmasambhava is giving the tenth-day feast. You drink this alcohol, this meat is the meat of the seventh rebirth of a Brahmin in the Naljhor charnel ground. If it is taken as a feast offering, the power is immeasurable, and you can even fly into the sky. Drink that alcohol. That meat is very red, and he ate it with a somewhat fascinated mind. Then she said: You don't seem like a yogi. Now, let's go to see the teacher. As soon as she said that, the power of the meat led him staggering on the path of the sky, and he saw the amazing arrangement of the Copper-Colored Glorious Mountain (Zangdok Palri), including the land of the Rakshasas. The teacher, father and mother, in the form of Guru Dewa Chenpo, gave empowerment, and afterwards gave instructions, oral teachings, and admonitions. It seemed that he stayed there for a month. Now, due to the power of past aspirations, please remember the disciples of Tibet, the Dakinis urged. It was like waking up from a dream. Based on the experience and realization gained from the previous study and contemplation, he composed this praise, the beautiful sound of which resounded like the music of the gods. Then he entered the wheel of activity, and although this lord focused solely on the practice of the heart essence, because the followers of the omniscient great one (referring to Je Tsongkhapa) regarded the lama of Zingpa Taggo as an object of samaya and excavated and placed him there, the rain of Dharma fell there. After some time, when he arrived at Gar Mang Samye Monastery, from Nyima Gyaltsen, the Dharma Lord of Phrengpor Gongdue, the teacher and disciples both listened to the Gongdue, and about twelve minor treasure volumes. Phrengpo earnestly requested, so he was appointed as regent in both Samye and Phrengpo. In the meantime, because he offered female ornaments to Jowo Drolma of Trabuk, the consecration was impaired. Later, in order to restore it, he specially offered the feet of wisdom, but it was blocked by the Desi (ruler). Therefore, the interdependence was reversed, and the time limit for the teacher's passing away arrived. At the time of his passing, Drikungpa also gained great faith in Phyonggyas Shabdrung Hor Sodpa. Je Drikungpa praised this holy being and provided the requisites for offerings.