Tibetan
་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་སྐུ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྐུ་ལུས་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཤིག་ཤིག་འདུག །དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་མཛད་པས་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་ཧ་ཕྱད་དེ་ལུས། དེར་བུད་མེད་ལྔས་རིན་པོ་ཆེ་ཐ་དད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་རེ་བྱིན། དེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་པ་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མི་འབུལ་ལམ་གསུངས་པས། བུ་མོ་ལྔ་པོས། བདག་ཅག་ནི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟབས་སུ་མཆིས་ལགས་ཏེ། ཁོང་ད་དུང་འཆིང་བ་དམ་པོས་དཀྲིས། རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་པས་འབུལ་རྒྱུ་ཅང་གདའ་འམ་ཞུས་སོ། །མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། ནམ་མཁའི་པདྨོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསུངས་པས་སྙིང་གྲང་སྟོང་པ་གཅིག་བྱུང་། དེར་གདན་ཁྲི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་བཞུཊ་པའི་དབུས་དེར། ཁྲི་རྐང་འབོལ་བརྩེགས་བཅས་པའི་སྟེང་ན། སྣམ་ཕྲུག་མོན་དར་སོགས་ལས་བྱས་པའི་གོས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ལ་ཐོད་གཅིག་འདུག་པ་རང་གི་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ་མནབས། དེར་བཞུགས་པ་ན་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་སྟོན་ཞིང་། ག་ན་ཙ་ཀྲའི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ནས་དབང་བསྐུར། མན་ངག་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་སྩལ། དེར་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པའི་སློབ་དཔོན་ཅིག་བྱོན་ཏེ། དགྱེས་དགྱེས་ལྟར་འདུག །ཁྱེད་སུ་ཡིན་དྲིས་པས། བདག་ནི་སྔོན་བོད་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡིན་མོད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནོ། །སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱར་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་དུ་བསྟན་ཀྱང་། ན་ནིང་སློབ་མ་དམ་ཉམས་ཀྱི་གྲིབ་ཕོག་ནས་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་ཏེ་ད་ལྟ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞབས་དྲུང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཕ་དང་བུ་འཕྲད་པའི་དགའ་བ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་བཏུད་ཞབས་ལ་འཆང་། མཆི་མ་ཕྱུང་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བསླབ་བྱ་དང་ཞལ་གདམས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གནང་། གུ་རུའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུར་བཅུག་པས་ད་ཅིའི་རྟ་ཕག་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང་། ཞལ་ཏ་དང་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་པའི་མཐར། བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུངྔྷ་ཌཱཀྐི་ཛ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྔོན་གྱི་བུད་མེད་ལྔ་བྱུང་སྟེ་ཕྱག་ནས་ཁྲིད། དེར་འདི་གར་སྡོད་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ། སྐྱོ་བ་ཚད་མེད་པའི་ངང་ནས་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་ཕེབས། དུས་འདི་ཙམ་ན་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་རིས་མེད་པའི་བདག་པོར་གྱུར། ཁྱད་པར་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དང་། བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་དགུ། སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞི་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ལ་ཁྲིད་ཡིག་ཀྱང་མཛད། གྲུབ་མཐའི་ཁོག་དབུབ་ཚུལ་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཁྱེན་རབ་ལ་མཐའ་མེད། དེའི་བཀའ་ལས་རྙིང་མ་ལུགས་མཐུན་ཞིག་བྱེད་ན་བཀའ་མས་ཁོག་དབུབ། གཏེར་མའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལ་རྗེས་སུ་གདམས། ལར་འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ནས་ཕུར་པ་རྩ་རྒྱུད་འཆད་པ་སོགས་གསར་རྙིང་ལ་རིས་སུ་གཅོད་པ་བཀར་མ་བཏགས་ཏེ། སྔ་འགྱུར་གྱི་བཤད་སྲོལ་མེད་པས། དཔྱོད་ལྡན་དུ་གྲགས་པ་དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེར་སྙན་འབུལ་དུ། ཁྱེད་ཨུ་རྒྱན་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བ་ རྣམས་ཀྱང་རྙིང་མ་ཁོ་ན་ལ་གཏད་ནས་ལྷགས་པ་མང་། ཆོས་གསུངས་པའི་ཚེ་ད་དུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐད་དང་འདྲེས་པར་གདའ་བས། སྔགས་རྙིང་མ་ལ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བཀའ་འབུམ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་འགྲེལ་པ་ཡོད་པ། དེ་ཁོ་ནའི་ལུགས་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོས་ཞེས་སྙན་འདེགས་ཕུལ་པ་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཞུགས་པས་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་གཞུང་ལ་དགོངས་པ་ལྷག་པར་བདེ། སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་བཞུགས་པས། སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཆེན་པོ་དག་གི་དགོངས་པ་འཆད་པའི་ཚེའང་བཤད་ཚུལ་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་བློ་གསལ་མང་དུ་ཐོས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཁེངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་དབྲོག་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན། འབྲི་གུང་པ་སྲིད་སྡེ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་འདི་དུས་བོད་ཤིང་སྒོ་ཅན་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་ཏེ་གདན་ས་ཐེལ་གྱི་ཁྲི་མཛད་པའི་སྐབས་ནས་སློབ་མའི་ཚོགས་ནི་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། མངའ་རིས་ལ་དྭགས། མདོ་ཁམས། ཧོར་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སྨོས་ཀྱི་མི་ལྡང་ལ། ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་དགོངས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཚེ། ངའི་རལ་པའི་ཁྲོད་ན་ང་དང་མཉམ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་གཅིག་སྦས་ནས་ཡོད་ ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བདག་ཅག་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྗེ་བཙུན་པྲཛྙཱའི་ཞབས་ཡིན་ལ། རིགས་ཆོས་གཉིས་ཀའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། དེའི་སྲས་སུ་རང་ཉིད་དེ་མ་ཐག་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་གོང་མས་སྲོལ་གཏོད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་ལྷག་པར་རྒྱས་པར་མཛད་པས་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ལ། སྔ་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ཆགས་ནས་ཕ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅིང་། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོའི་སྲོལ་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པར་དཔལ་དུ་འབར་རོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་སླར་ཡང་རིག་གྲོལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་ཆཊ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བྱང་ངམ་ཆེན་གྱི་སའི་ཆར་ཁྲི་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་ལས་ས་ཕོ་སྟག་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་མངལ་གྱི་པདྨོ་ལས་གྲོལ། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས། ཤེལ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བསྟིམ་པ་རྨིས། ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་སྦྲ་ཁྱིམ་ལ་འཇའ་ཟུག་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོའི་ངད་པ་རྒྱུན་དུ་བྱུང་། གཞོན་ནུ་ རོལ་རྩེད་ཀྱི་ཚེ་ནའང་། བཅོས་མིན་གྱི་ངེས་འབྱུང་དང་། དད་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ། མྱུར་ལ་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་ཕྱུག་པ་ཞིག་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གཤེད་དམར་དང་། གཉན་མགོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན་པ་བྱུང་བ་འབྲི་གུང་པས་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་བག་ཆགས་སུ་ངོས་འཛིན་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་གི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ན་ཨ་གཅིག་ཡོད་པ་ད་ལྟ་སྟོན་མ་རན་ཞེས་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་པས་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཉམས་ཤར། རྗེས་སུ་སྐུའི་བཀོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་སྣང་ཞེས་གསུངས། རུ་སྐོར་དེ་ལ་ཧོར་གྱི་རྒྱབ་དུས་བུ་ཆུང་འཕྲོག་པར་བརྩམས་ཏེ་ཞགས་པས་བཏབ་པ་ན། ལྷག་པའི་ལྷས་བསྒྲིབས་པར་གཟིགས་ཏེ་བྲོས་པས་ཐར། དེ་ནས་གྲོག་གི་ཕུར་བཞུགས། བྱིས་པའི་དབུས་ན་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ཆེན་པོ་ཅལ་ཅོལ་དུ་འདོན་པ་དང་། ལྷག་པར་གཞོན་ནུ་གཤེད་མ་བྱེ་བ་དེས་ཆུ་བན་གང་གྱ་ཅན་ལ་ཁྱེར་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇ་ཁང་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་། རྒན་པ་དག་གིས་སྒོ་བཅད་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་ན། སྒོ་མ་ཕྱེ་བར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕྱིར་ཐོན་པ་སོགས་བྱུང་། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པས་སེམས་ཅན་ཉམས་ཆུང་བ་དག་ལ་བཟོད་དུ་མེད
Chinese
佛陀上师法， 同样上师僧伽众， 普作金刚上师身， 上师威猛黑汝嘎。 如是说著，身体做出舞蹈的姿势。 勇士和空行母众也以金刚歌舞，使景象变得无依无靠。 在那里，五位女性给予了由不同珍宝制成的五种姓手印。 当它作为礼物献给莲花生大师时，莲花生大师说道： 难道不献上各种珍宝的手印吗？ 五位女子说道： 我们是因业和愿而来的， 但他仍然被坚固的束缚所束缚， 由于缘起不具足，还有什么可献上的吗？ 玛哈古汝说道： “虚空莲花”说了三遍，出现了一个冰冷空虚的心。 在那里，无数的宝座上坐着持明者的众会， 在堆叠着椅腿和靠垫的上方， 有用粗布、门达等制成的衣服， 还有一顶国王的帽子，心想是自己的便戴上了。 坐在那里时，一切都显得欢喜， 伴随着盛大的会供轮，端正了三根本的法统，并赐予灌顶。 给予了所有的口诀和随后的教导。 在那里，来了一位装扮成国王的导师， 显得非常高兴。 询问他是谁， 他说： 我以前在藏地是你的父亲， 是赤松德赞（742-797）。 虽然在五浊恶世示现为调伏者的阿里班禅， 但去年因受到弟子破戒的阴影影响而收摄了化身，现在在玛哈古汝的脚下。 听到这些，父子相见的喜悦油然而生， 于是顶礼并拥抱他的双足， 流着眼泪祈祷， 得到了非常多的教诲和忠告。 带到古汝面前请求加持， 结果看到的不是马和猪，而是真正的莲花生佛。 最后说了非常多的忠告和口诀， 念诵：班杂 惹纳 贝玛 嘎玛 布达 达吉 匝！（藏文，བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུངྔྷ་ཌཱཀྐི་ཛ，梵文天城体，वज्र रत्न पद्म कर्म बुद्ध डाकिज，梵文罗马拟音，vajra ratna padma karma buddha ḍākij，汉语字面意思：金刚 宝 莲花 事业 佛 空行母 匝！） 于是，之前的五位女子出现并拉着手。 如果能留在这里就好了，这样想着。 怀着无限的悲伤，前往提寺大经堂。
English
Buddha, Lama, Dharma. Likewise, Lama, Sangha. Kunje Gyalpo (All-Creating King) is the Lama's body. Lama, the Great Glorious Heruka. Thus he spoke, and his body was in a dancing posture. The assembly of heroes and dakinis also made offerings of vajra songs and dances, causing the appearances to become aimless. There, five women gave one mudra each of the five families, made of different jewels. When it was offered as a gift to Guru Rinpoche, Guru Rinpoche said: "Are you not offering the mudras of various jewels?" The five girls said: "We are here due to karma and aspiration, but he is still bound by strong bonds. Since the interdependence is not complete, is there anything to offer?" Maha Guru said: "Namkhai Pema (Sky Lotus)" was said three times, and a cold, empty heart appeared. There, in the center of countless seats and thrones where the assembly of vidyadharas were seated, on top of stacked chair legs and cushions, were clothes made of coarse cloth, Monda silk, etc., and a king's hat. Thinking it was his own, he put it on. As he sat there, everyone showed joy, and with a vast ganachakra gathering, he straightened the lineage of the Three Roots and bestowed empowerment. He bestowed all the instructions and subsequent teachings. There, a teacher dressed as a king came, appearing very happy. When asked who he was, he said: "I was formerly your father in Tibet, Trisong Detsen (742-797). Although I manifested as Ngari Panchen, a tamer of beings in the degenerate age, last year I gathered my emanations due to being affected by the shadow of a disciple who broke their vows, and now I am at the feet of Maha Guru." Hearing this, the joy of father and son meeting arose overwhelmingly, and he prostrated and embraced his feet. Shedding tears, he prayed and received many teachings and advice. He was led to Guru to receive blessings, and as a result, he saw not a horse and pig, but the actual body of Buddha Padmasambhava. In the end, after giving many instructions and oral teachings, he recited: Vajra Ratna Padma Karma Buddha Dakij Za! (藏文，བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུངྔྷ་ཌཱཀྐི་ཛ，梵文天城体，वज्र रत्न पद्म कर्म बुद्ध डाकिज，梵文罗马拟音，vajra ratna padma karma buddha ḍākij，汉语字面意思：Diamond Jewel Lotus Action Buddha Dakini Tsa!) Then, the previous five women appeared and took him by the hand. He thought, "It would be nice if I could stay here." With immeasurable sadness, he went to the great assembly hall of Ti.
Chinese
在那个时候，他成为了新旧噶玛噶举无宗派的持有者。特别是，他对上下二藏（gong og）和噶举九法（ka brgyad lugs dgu）、四心髓（snying tig ya bzhi）进行了深入研究，事业广大。他还撰写了空行心髓的指导书。关于建立宗派体系的方法，我的金刚上师阿里班禅仁波切的智慧是无限的。根据他的教导，如果要建立一个符合宁玛派的体系，就必须以噶玛派的教义为基础，并以伏藏的口诀来装饰。他将此教导传给了他最杰出的儿子，杰尊喜饶沃色。一般来说，从直贡觉巴（'Bri-gung 'Jig-rten-mgon-po）开始，讲授普巴根本续等，并没有将新旧教派区别对待。由于没有早期翻译的解释传统，因此向以博学著称的格隆桑吉多吉（dGe-slong Sangs-rgyas rdo-rje）禀告说：您是乌金莲花生大师的伟大代表，来自各方的求法者也大多只信任宁玛派。在说法时，仍然混杂着噶举派的术语。因此，宁玛派密法具有独特的经、幻、心三部的解释传统，并且有像全知隆钦巴的著作集那样如太阳般升起的解释。请完全按照那个体系来慈悲教导。由于他非常重视这个建议，因此他对嘉瓦隆钦巴的著作特别感兴趣。总的来说，这位圣人安住在大学者和大成就者的地位上。因此，在解释《入菩萨行论》等伟大的印度论典的含义时，他的解释方式也比其他方式更为卓越，即使是许多聪明的学者也能轻易地被他的智慧所折服。直贡巴的政治势力强大，特别是在这个时候，他成为了西藏木门年（藏历，公元纪年不确定）国王的供养处，并且自从他担任泰尔寺（gDan-sa thel）的住持以来，他的弟子遍布卫藏四茹、阿里拉达克、多康、蒙古等地，这是不言而喻的。当他在如海洋般的僧众中讲授《一念》（dgongs gcig）等教法时，他说：“在我的头发中隐藏着一个与我一样的代表。”这指的是我们宗族的领主，从一开始就成就的杰尊班智达（Prajna）之足，以及成为宗族和佛法两者的儿子的国王祖拉津（gTsug-lag-'dzin）的……
English
At that time, he became the master of the New and Old Kadam lineages without sectarianism. In particular, he extensively practiced the upper and lower treasures (gong og), the Nine Methods of the Eight Commands (ka brgyad lugs dgu), and the Four Heart Essences (snying tig ya bzhi), resulting in vast activities. He also composed a teaching manual on the Dakini Heart Essence. Regarding the method of establishing a doctrinal system, my Vajra Master, the great Ngari Panchen Rinpoche, possessed limitless wisdom. According to his instructions, if one were to establish a system in accordance with the Nyingma tradition, it should be based on the teachings of the Kama and adorned with the instructions of the Terma. He subsequently advised his foremost son, Jetsun Sherab Ozer, on this matter. Generally, starting from Drigung Jigten Gonpo, there was no distinction made between the New and Old schools in teaching the Root Tantra of Vajrakilaya, etc. Since there was no explanatory tradition of the Early Translations, it was reported to the monk Sangye Dorje, who was known for his erudition, that "You are the great representative of Orgyen Padmasambhava, and many Dharma seekers from various regions rely solely on the Nyingma tradition. When teaching the Dharma, it still seems to be mixed with the terminology of the Kagyu tradition. Therefore, the Nyingma Mantrayana has a unique explanatory tradition of the Three Sections of Sutra, Illusion, and Mind, and there are commentaries like the collected works of the Omniscient Longchenpa, which are like the rising sun. Please teach with great compassion entirely according to that system." Because he took this advice to heart, he was particularly inclined towards the writings of Gyalwa Longchenpa. In general, this holy being resided in the state of a great scholar and accomplished one. Therefore, when explaining the meaning of great Indian treatises such as the Bodhicharyavatara, his method of explanation was more excellent than others, and even many intelligent and learned individuals could easily be captivated by his wisdom. The Drigungpa political power was strong, and especially at this time, he became the revered object of the Tibetan Wooden Door Year (Tibetan calendar, uncertain Gregorian year) king, and since he held the throne of Thel Monastery (gDan-sa thel), his assembly of disciples spread throughout the four regions of U-Tsang, Ngari-Ladakh, Do-Kham, and Mongolia, which goes without saying. When he taught the One Thought (dgongs gcig) and other teachings in the midst of the ocean-like assembly, he said, "In my hair, there is hidden a representative equal to me." This refers to the lord of our lineage, Jetsun Prajna, who was accomplished from the beginning, and the king Tsuglag Dzin, who became the son of both lineage and Dharma...