Tibetan
་དུ་སླར་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཕྱོགས་ལྷག་པར་དང་དུ་ལེན། རང་དོན་དུ་མཐུ་དང་མངོན་སྤྱོད་མི་མཛད་པའི་དམ་བཅའ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ། ཞེས་པ་སྟེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་འདིས་མངོན་དུ་མཛད་དེ། ལས་ཀྱི་ལུས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཅན་དེ་བསད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གསོས་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་མཛད་པས་གསད་གསོའི་ནང་ནས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བལ་པོ་བྷ་རོ་ལྡོག་ཁར་གསེར་ཞོ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ཕུལ་ནས་རྒྱ་བལ་དུ་ལྡོག་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའང་ ཞུ་བྱས་པས། གསེར་ཕྱེད་ཕྱེ་དང་བསྲེས་ནས་སྦྱིན་བསྲེག་མཛད། སེར་སྣའི་མདུད་པ་རྩ་བ་ནས་གྲོལ། ལར་འདི་དཀོན་མཆོག་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཏོང་བ་ལ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་དམིགས་ནས་རྫས་དངོས་མེད་དུ་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཡིད་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་མི་སྟོན་ཡང་དོན་དངོས་པོར་སྣང་བའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཀ་ཅུང་ཟད་བློ་ལ་འཕྲི་ཆགས་པ་ཡིན། དེར་བྷ་རོ་ལ་སྦྱིན་བསྲེག་གི་ཐལ་བ་ཕངས་སེམས་མ་བྱེད་པར་ཆུ་ལ་སྦྱོངས། ལམ་དུ་ཟས་སྟེར་བ་ཞིག་འོང་། དེ་བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་པས་བུ་མོ་གཅིག་གིས་ཉུང་མ་ཞིག་བྱིན། དེ་གུ་རུ་ལ་ཕུལ་པས། རས་ཁོབ་ལ་ཚོས་ཤིག་གསུངས། རེ་ཞིག་ན་དེ་ཤར་གྱུར་ནས་རོ་མངར་ལ་ཤུམ་པ་གཅིག་བྱུང་། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དེས་གྲུབ། ངའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་དེ་གཞན་ལ་མ་ཤོད་ཅིག་གསུངས། སླར་བྷ་རོ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་པས་ཡང་གསེར་ཞོ་གསུམ་ཕུལ། དེར་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། མེ་ལ་བསྲེག་པས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་ན། ཆུ་ལ་གཏོར་ན་དེ་བས་ཀྱང་དགྱེས་མཆི་གསུངས་ནས་གསེར་དེ་ཆུ་ལ་གཏོར། སྲས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། མངལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་ སྲས་བརྒྱད་དང་། སྣོད་ལྡན་གྱི་བུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད། ཆུ་ཞལ་མགུར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་མང་པོས་ཞབས་ལ་གཏུགས། གཙོ་བོར་མ་ཎི་འབའ་ཞིག་གིས་འཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ། ཁྱད་པར་གྲུབ་ཐོབ་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཁམས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཉི་ཟླའི་ལྷའི་བུས་ཀྱང་མཆོད་བསྟོད་བྱས། བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མར་བཀུར་ཞིང་། སྙན་གྲགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གཡོགས། འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་དུ། ཚོང་འདུས་འགུར་མོའི་ལྷ་ཁང་དང་། བསམ་འགྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་གཉིས་ཀྱང་མཛད། ལ་ཡག་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དུ་གཙོ་བོར་གདན་ས་མཛད། ལྷ་སའི་ཇོ་ཤཱཀ་དང་མཚུངས་པ་ཙམ་གྱི་བྱིན་བརླབས་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་རྟེན་གཙོའི་སྣང་བརྙན་དང་པོར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རི་བཏང་བཟུང་ནས་སྤྱན་དྲངས། བར་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྣ་བསྟོད་ས་ཟམ་ཡང་དབེན་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཧ་པོའི་གངས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་དགུང་ལོ་ང་བདུན་པས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མ་འོངས་པ་ན་ཀླུ་ཡུལ་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་བཤད། དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས་མཛད་པ་བརྟུལ་བར་ཉེ་བའི་ཚེ། ཁོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་གྱིས། །ལ་ལ་ཆོས་དབང་བདེ་ན་དགའ། །ལ་ལ་ཆོས་དབང་བདེ་ཡི་དོགས། །ཞེས་དང་། ཆོས་དབང་སེམས་ཉིད་རེ་དོགས་བྲལ། །ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་མེད། །བདེ་ན་དགའ་ཚོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཆོས་དབང་ཟུག་རྔུ་སྤངས་པ་མེད། །སྡུག་ན་དགའ་ཚོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཆོས་དབང་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད། །ཤི་ཡི་དོགས་ཚོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཆོས་དབང་སེམས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཤི །མ་ཤི་དོགས་ཚོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཆོས་དབང་སེམས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རྟག་ཏུ་རེ་ཚོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཆོས་དབང་སེམས་ལ་རང་བཞིན་མེད། །རྟག་གི་དོགས་ཚོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཅེས་རེ་དོགས་རྩ་བ་ནས་ཟད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཆེན་པོར་བཞུགས། རང་གིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་འབད་པ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞབས་ཏོག་དགོས་པར་གདམས་ཤིང་། གཙུག་ལག་ཉམས་རྐྱེན་བུ་ཡིས་བྱས་ཀྱང་ཐོན། །ལྷ་ཁང་ཞབས་ཏོག་སྤྲང་པོས་བྱས་ཀྱང་ཁུར། །ཞེས་དང་། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་དབང་ད་ནི་སྡུད། །ཅི་ཕྱིར་ལུས་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྫོགས་རྫོགས་འདྲ། །ལས་ངན་ཟད་པའི་རྟགས་ཀྱང་ལུས་ལ་སྨིན། །རྨི་ལམ་མི་གཟུགས་ཆོས་དབང་ཡལ་ནས་འགྲོ། ། དཔོན་སློབ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ཚོང་ལེན་རྨིས། །ང་དང་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྟགས། །ཞེས་དང་། བདག་གི་ཤ་རུས་སྲན་ཚད་ཡུངས་འབྲུ་རེ། །ལྟོར་སོང་ཐམས་ཅད་ལམ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པས་དབུགས་དབྱུང་ནས། དགུང་
Chinese
说要再次生起慈悲心，从而特别接受菩萨的行持。不为自己而施展神通和显现行为的誓言非常坚定。从慈悲心融入境的角度来看，也以慈悲心救度了三恶道。如是，这位大 गुरु（藏文，梵文天城体，guru，上师）显现了，杀死了具有业之身五毒之蕴者，将识蕴安置于法性之界，从而使轮回有边际，因此在杀与救之中也是非常稀奇的。尼泊尔巴热返回时，供养了六十两黄金，请求往返于汉藏尼泊尔之间没有障碍。于是，将一半黄金与灰烬混合后进行火供，从根本上解脱了悭吝的束缚。总的来说，这是显示相信有神灵的稀奇行为，因为习惯于布施的人们，即使以神灵为目标而无私地施舍财物，在形式上也不表现出犹豫，但实际上喜欢看似真实的善行，这本身就有点令人感到不足。在那里，对巴热说，不要吝惜火供的灰烬，将其撒入水中。路上会有一个施舍食物的人，将其据为己有。按照所说的那样做了，一个女孩给了一点粥，将其献给गुरु（藏文，梵文天城体，guru，上师），गुरु（藏文，梵文天城体，guru，上师）说，用它来染色粗布。不久，它就变成了红色，产生了一种甜味和汁液。现在你已经完成了这件事，不要告诉别人你所见的我独特的功德。之后，巴热返回印度时，送了一程，又供养了三两黄金。当时，गुरु（藏文，梵文天城体，guru，上师）说：“用火焚烧能使空行母欢喜，如果投入水中，则会更加高兴。”于是将黄金投入水中。使成为圣子的莲花自在，以及在胎中出生的日光等八个儿子，以及具器之子等九人成熟解脱。曲夏古松等大喇嘛和伟人依止了他的足下。主要以嘛呢为主进行事业，从而在整个藏地播下了广大的解脱种子。特别是名为成就者嘛呢仁钦者，在康区大慈悲的事业广泛发展。帝释天和日月的天子也进行了供养和赞颂。藏地
English
He said that compassion should be generated again and again, and thus the conduct of the Bodhisattva is especially accepted. The vow not to perform magic and manifest actions for one's own sake is very firm. From the point of view of compassion entering the realm, the three lower realms are also liberated by compassion. Thus, this great Guru manifested, killing the one with the five poisons of the body of karma, placing the consciousness in the realm of Dharma, thus making samsara finite, so it is also very wonderful among killing and saving. When the Nepalese Bharo returned, he offered sixty taels of gold and requested that there be no obstacles to returning to China and Nepal. So, half of the gold was mixed with ashes and offered in a burnt offering. The knot of miserliness was completely untied from the root. In general, this is a wonderful act that shows belief in the existence of gods, because those who are accustomed to giving, even if they aim at the gods and give away material things selflessly, do not show hesitation in form, but in reality they like the good deeds that seem real, which is a bit lacking in mind. There, he told Bharo not to be stingy with the ashes of the burnt offering, but to sprinkle them in the water. A food giver will come on the road, take it as your own. As he did as he was told, a girl gave a little porridge, which was offered to the Guru, who said, "Use it to dye coarse cloth." Soon it turned red, producing a sweetness and juice. Now you have accomplished this, do not tell others what you have seen of my unique qualities. Later, when Bharo returned to India, he sent him off and offered three taels of gold again. At that time, the Guru said, "Burning in fire pleases the Dakinis, if it is thrown into the water, it will be even more pleasing." So he threw the gold into the water. Padma Wangchen, who became the holy son, and Nyima Ozer, who was born in the womb, and so on, eight sons, and nine sons with vessels, and so on, were brought to maturity and liberation. Great lamas and great men, such as Chuzhal Gursum, relied on his feet. Mainly, he performed activities with Mani alone, thus sowing vast seeds of liberation throughout Tibet. In particular, the one named Accomplished Mani Rinchen, the activities of Great Compassion in Kham widely developed. Indra and the sons of the sun and moon also made offerings and praises. Tibet
Chinese
所有天神鬼怪都尊他为上师，他的名声传遍世界。为了积累众生的福德，他还建造了琼堆古尔莫寺和桑珠德钦波寺两座寺庙。他主要在拉雅古鲁寺担任座主。据说该寺的主供佛像具有与拉萨的觉卧佛像同等的加持力，最初是圣者龙树从山上请来的。后来，大学者从纳堆萨桑扬顿取出，并在哈波雪山上安放。这是他在五十七岁时，于火龙年迎请并安奉，为了利益众生。据说未来将被迎请至龙族之地。他具有如此不可思议的慈悲和事业，为了利益众生而接近示现涅槃之时。 他对我说，乔吉旺秋啊，众生的分别念各不相同，有些人觉得乔旺快乐就好，有些人却担心乔旺是否快乐。乔旺的心性没有希望和担忧，乔旺的心中没有痛苦。快乐就高兴吧，乔旺没有抛弃痛苦。痛苦也高兴吧，乔旺的心中没有生灭。害怕死亡也高兴吧，乔旺的心性是法界。不害怕死亡也高兴吧，乔旺的心性没有变化。总是希望也高兴吧，乔旺的心中没有自性。总是担忧也高兴吧。 就这样，他安住在希望和担忧彻底消失的大瑜伽士的境界中。为了使自己建造的寺庙的努力变得有意义，他教导说需要进行侍奉。“寺庙的损坏，即使是儿子造成的也能修复；寺庙的侍奉，即使是乞丐做也能承担。”他还说：“在普贤大乐法界宫殿中，幻化的化身乔旺现在要离开了。为什么这个身体的所化众生似乎已经圆满了？业障耗尽的征兆也显现在身体上。梦中，乔旺的人形消失了。梦见上师和弟子们聚集在一起进行珍宝的交易。与我结缘的人都会获得大乐的征兆。”他还说：“我的血肉骨骼，每一块都像芥菜籽和油菜籽一样。所有饥饿的众生都会顺利地走向大乐。”等等，他用这些口头教诲来安慰，
English
All gods and demons revered him as their Lama, and his fame covered the world. To accumulate merit for beings, he also built the Chongdü Gurmo Temple and the Samdrub Dewa Chenpo Temple. He mainly held his seat at the Laya Guru Temple. It is said that the main statue of the temple has the same blessings as the Jowo statue in Lhasa, and was first invited from the mountain by the holy Nagarjuna. Later, the great scholar took it out from Natö Sasang Yangdön and placed it on the Hapo Snow Mountain. This was in the Fire Dragon year when he was fifty-seven years old, when he invited and enshrined it for the benefit of beings. It is said that in the future it will be invited to the land of the Nagas. With such inconceivable compassion and activity, as he approached the time of manifesting nirvana for the benefit of beings. He said to me, Chökyi Wangchuk, beings have different thoughts. Some are happy if Chöwang is happy, while others worry if Chöwang is happy. Chöwang's mind has no hope or worry, and there is no pain in Chöwang's heart. Be happy if you are happy, Chöwang has not abandoned pain. Be happy even if you are in pain, there is no birth or death in Chöwang's heart. Be happy even if you fear death, Chöwang's mind is the Dharmadhatu. Be happy even if you are not afraid of death, Chöwang's mind is unchanging. Be happy even if you always hope, there is no self-nature in Chöwang's heart. Be happy even if you always worry. Thus, he remained in the state of a great yogi where hope and worry were completely exhausted. In order to make the efforts of the temple he built meaningful, he taught that service was needed. "The damage to the temple, even if caused by a son, can be repaired; the service to the temple, even if done by a beggar, can be undertaken." He also said, "In the palace of Kunsang Dechen Chöying, the illusory emanation Chöwang is now leaving. Why does it seem that the beings to be tamed by this body are complete? The signs of the exhaustion of karma are also ripening on the body. In a dream, Chöwang's human form disappeared. I dreamed of the Lamas and disciples gathering together to trade jewels. Those who are connected to me will receive the signs of great bliss." He also said, "My flesh and bones, each piece is like a mustard seed and a rapeseed. All hungry beings will smoothly go to great bliss." And so on, he comforted them with these oral teachings,