Tibetan
ནུ་རུ་ཞེས་བྱ་བས་ཚེའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བའང་འདུག་སྟེ་མིང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་ཆུང་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྨད་ལས་སྒྲོལ་དབང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད་ནས་སྤྲང་པོ་ལ་འདུག་ཀྱང་ཞུའོ་ཞེས་བཙལ་བས། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དངོས་སློབ་ཨ་ཙ་ར་ནུ་རུ་བྱ་བ། ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་ཞིག་བསིལ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས། དེར་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས་སྒྲོལ་དབང་གི་རྒྱུན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་ཏོ། །ས་ཕུར་དུ་གྲགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ་འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཆོས་དང་རིགས་བརྒྱུད་གཉིས་ཀ་ཟམ་མ་ཆད་པ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པའོ། ། ཡང་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ཕུར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གསང་བའི་རྒྱུད་དྲུག་དང་། ཀཱི་ལ་ཡ་ཏནྟྲ་བཅུ་གཉིས་ནས་བསྡུས་པ་གཤམ་སྔོན་ཅན་གྱི་སྐོར་གཉགས་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་ལས་མངོན་རྟགས་བརྙེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་བསྙད་པར་མི་ནུས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལང་ལབ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞོན་ནུ་ནས་ཕ་མ་དང་བྲལ། ཕ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་བཅོས་པས། འབྲེ་ཨ་ཙ་རས་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་ཕུར་པའི་མན་ངག་ལས་གནད་དུ་ཟབ་པའི་སྐོར་བྱིན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ཕ་སྤུན་རྣམས་རྩ་བ་ནས་བཅད། དེ་ལ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ནའང་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་འབྲས་དབུལ་བས་ཁོང་རང་ལུག་རྫི་བྱེད་ཅིང་ཡོད་ཙ་ན། དགེ་བཤེས་རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་མངའ་ཐང་དང་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་ཆེ་དགུས་དབང་མེད་དུ་འདུད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བགྱིས་ན་ཁོང་གིས་གཤིན་རྗེའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བར་གྲགས། དེ་ལ་དུམ་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་རྫའི་ཟོམ་གང་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཚེ་བདག་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཙམ་ལས་མ་བཤུས་པ་རྣམས། རྭ་ལོའི་སྔུན་དུ་སོན་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་གཤེད་སྐོར་ལ་ལྷན་ ཐབས་སུ་བྱས། དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁུངས་དང་འགྱུར་བཅོས། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་ཐང་གི་གཏེར་ཁ་མང་པོའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་། མཐུ་གཏད་སེལ་གསུམ་རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ། ཚོགས་བདག་ལ་སོགས་པ་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བྱུང་བས་གསར་འགྱུར་གྱི་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཐའ་མང་ལ་མྱུར་བར་སོང་། མར་པའི་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་དང་། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་རང་མཉམ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཅུ་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་སྔགས་མཁན་དེ། འཁོར་རེའི་སར་ཆོས་འཁོར་ལ་བྱོན་པས་ལང་ལབ་ཀྱིས་ཕྱག་མ་བཙལ། མི་བླུན་པོ་གཅིག་ཡིན་དགོངས་པ་ལ། སླར་ལང་ལབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོས་ནས། འོ་ན་ཁོ་ལ་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཚེ་ལས་མེད་ཀྱི་སྒུར་ཟེར། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བརྩམས་པས། དགུག་འདྲེན་གྱི་བདེན་བརྡར་དང་པོའི་ཚེ་ཁོང་དཔོན་སློབ་ལ་རྩངས་ཕུར་གྱི་ཆར་བབས་ནས། ཐོ་ཕྱིའི་གྲྭ་པ་རྣམས་སྨས། བར་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟ་གསོད་དང་བཅས་པའི་ལྕགས་ཕུར་གྱི་ཆར་བབས། ཐ་མའི་ཚེ་མེ་དཔུང་དང་འུར་སྒྲས་གང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས། ལྕགས་བསྲེགས་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རི་དོ་ཆད་པ་ཙམ་པ་རྭ་ལོའི་ཐོག་ཏུ་བརྔམས་བརྔམས་འཆའ་འཆའ་ལྟར་འདུག་པས་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ། བཟོད་གསོལ་བྱས། ཕྱག་དང་འབུལ་བས་བསྙེན་བཀུར། གཤིན་རྗེའི་མཁན་པོ་ཕུར་ལ་རྡུགས་ཟེར་བ་དེ་ནས་བྱུང་། ཕུར་པའི་སྟོད་ལས་ ལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། སྨད་ལས་ལ་རྩལ་ཤུགས་འདི་ལས་ཐོན་པ་མ་བྱུང་བར་གྲགས། དེ་ལ་སློབ་མའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྣ་ནམ་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས། མོང་དགུའི་ཀྱི་གྱང་བསྒྱེལ། རོང་གི་སྐྲང་ཕུར་བུ་མགོ། འུ་ཡུག་རོལ་པོའི་ཉང་ནག་གོ །དེ་ལ་ཀྱི་གྱང་བསྒྱེལ་ནི། ཀྱི་བན་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་བྱ་བའི་ཁང་ཞིང་དང་ནོར་རྣམས་ཕ་སྤུན་གྱིས་ཕྲོགས། སྐྱོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ཏེ་ལང་ལབ་ལ་ཕུར་པ་ཞུས་པས་ཟླ་བ་དགུར་ལྷ་བསྙེན་གྱིས། དེ་ནས་བསེ་ལྕགས་ཤེལ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སྒྲུབས་ཤིག །དོན་འགྲུབ་བོ་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནུས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན། གྱང་གི་དྲུང་ན་མི་མང་པོ་ཉི་མ་ལྡེ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་བལྟས་པས། ཐམས་ཅད་དགྲ་རུ་མ་གྱུར་པ་མི་འདུག་ནས། ཕུར་པ་གྱང་ལ་བསྡིགས་པས་གྱང་འགྱེལ། ཐམས་ཅད་ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་བཀོད་པས་ཀྱི་གྱང་བསྒྱེལ་དུ་གྲགས་པས་མཚོན་ནུས་པ་ཅན་ཤ་སྟག་བྱུང་སྟེ་ཡི་གེར་བྲིར་མ་ལང་། ལར་ཕུར་པ་འདི་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཙན་དན་གྱི་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལ་གདེངས་པས་ནགས་སོར་ཆུད། བི་མ་ལས་གངྒཱ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བ་ལ་གདེངས་པས་གངྒཱ་ཡན་མན་དུ་ཆད། བལ་པོ་ཤྲཱི་ལ་མཉྫཱས་བྲག་མཁར་གོང་ཅན་ལ་གདེངས་པས་བྲག་རི་དུམ་བུར་བསྙིལ། ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་ས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱང་ཀི་རྦབ་ ལ་འདྲིལ། མེ་ནུ་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོས་བྱ་རོག་གིས་ཕྲེང་པ་ཁྱེར་བ་ལ་བསྡིགས་པས་བྱ་རོག་ཐང་ལ་ལྷུང་། ལོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དམག་གི་སྦ་ཁྱིམ་ལ་ཐེབས་པས་མོན་དམག་ཆམ་ལ་ཕབ། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་གཉིས་ལ་ཐེབས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གང་གིས་ཀྱང་རྫི་བར་མ་ནུས་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་ཐེབས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་དེ། མངོན་རྟགས་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཙན་པོ་ལ་དབང་རྒྱུད་གདམས་པ་དང་བཅས་གནང་ནས། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་གི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེར་པ་སེ་བ་ལུང་གི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་གཏམས་པ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འདར་ཕྱ་རུ་པས་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་གྱི་ཕུག་པ་གོང་མར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་དངོས་སུ་མཇལ། ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་མཛད། དེར་ནངས་རེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་གསུངས། ནུབ་རེ་བཞིན་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་ཉི་ཟེར་ལ་བཅིབས་ཏེ་བཞུད། དེའི་ཚེ་ཡེར་པའི་སེ་བ་ལུང་ནས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཏེར་ནས་ཕྱུང་། ལྷ་སའི་འཚོང་འདུས་སུ་ཕེབས་པ་ན། རླུང་འཚུབས་ཆེན་པོས་ཁྲོམ་འཐོར་བ་བྱུང་། དེ་ནས་གཙང་དུ་བྱོན་ཙ་ན། ས་པཎ་སྐྱིད་གྲོང་དུ་བྱོན་པ་དང་ གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་འཛོམ། འདར་ཕྱར་ཞལ་འཆོས་པས་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྱི་ལི་ཀྱི་ལཱ་ཡ་ཞེས་བགྲངས་པས། ས་པཎ་གྱིས། དེ་མ་དག །བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། དེར་འདར་ཕྱར་ཐུགས་ཡུས་ནས། སྔགས་མ་དག་ཀྱང་འདི་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་བྲག་ལ་ཕུར་པ་ཐམ་ཐམ་བརྒྱབ་པས་འཇིམ་པ་ལ་བྱས་པ་བཞིན་སོང་། སླར་ཕུར་པ་ཚུར་ལ་གཅུས་ཀྱིན་འཐེན་པས་དཔལ་ནས་ཅུང་ཟད་གས། དེས་ས་པཎ་གྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་ནས། ང་མུ་སྟེགས་པ་དང་རྩོད་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་རིམ་གྲོར་འབྱོན་དགོས་གསུངས། རུང་གསུངས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱོན། སྐྱིད་གྲོང་དུ་ཕེབས་པ་ན། རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་བཞིན་བསྟན་པ་གང་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་དུ་བཙུགས། ས་པཎ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དགའ་བོ་གཉིས་ཉི་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་རྩོད་པའི་གཡུལ་ངོ་ལ་ཞུགས་པས། མཐར་ས་པཎ་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་ཡང་། གྲུབ་རྟགས་འགྲན་ཟེར་འཕྲོག་བྱེད་དགའ་བོ་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཏུ་མ་ཉན་དེར་མུ་སྟེགས་དེས་རལ་པ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། ལག་པ་གཤོག་པ་ལྟར་བརྐྱངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བས། ས་པཎ་རྡུགས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་བཛྲ་ཀྱི་ལི་ཀྱི་ལ་རྒྱུགས་ཤོག་ཅེས་འདར་ཕྱར
Chinese
也有人说，名叫努汝的人获得了长寿成就，即使在名字上有所区别，冲突也很小。然而，因为没有从喇嘛帕巴仁波切那里得到斯玛德（地名）的度母灌顶传承，所以四处寻找，甚至问乞丐。听说措嘉（益西措嘉）的亲传弟子阿阇黎努汝，是一位获得了长寿持明的人，在清凉园等不确定的地方游荡。于是给洛沃译师送了很多黄金，据说得到了度母灌顶的传承。被称为萨普尔的原因是：从大导师莲花生大师的弟子昆·鲁伊旺波开始，依次传承下来，教法和血统都没有中断，萨迦派都这样称呼，所以才这样称呼。 另外，依靠金刚橛秘密续部的金刚橛圆满，以及秘密续部六种，还有从十二部基拉雅怛特罗中汇集的下部青色金刚橛法类，娘氏的传承方式之前已经说过了。像这样从本尊那里获得证相是不可思议的，无法全部叙述。其中特别的是，名叫朗拉布·绛曲多吉的那个人，从小就失去了父母。亲戚们像对待杰尊·米拉日巴一样，对他非常苛刻。阿察热·埃布雷不忍心，就给了他金刚橛的诀窍中最为精要的部分，通过修行，彻底断绝了与父系亲属的关系。虽然他的名声大增，但因为前世的布施果报贫乏，所以他自己一直做牧羊人。格西饶译师那时权势和财富非常强大，西藏的大喇嘛和官员们都不得不屈服于他。如果不这样做，据说他会用阎罗王的猛咒来超度。当时，敦巴·嘉祥·仲从陶罐中取出了一整套阎罗王的法类，其中像《寿命主》、《罪恶之心》等只抄写了一半的内容，送到了饶译师面前，作为自己阎罗王法类的补充。其中有印度的来源和翻译修改。同样，在布姆唐的众多伏藏中，也出现了《威力》、《遣除》、《三怙主》、《财神》、《象头神》等九种深奥的诀窍，因此新译派的阎罗王事业变得繁多而迅速。玛尔巴
English
It is also said that a person named Nuru obtained the accomplishment of longevity, and even if there is a difference in name, the conflict is small. However, because he did not obtain the Tara empowerment lineage from Lama Phagpa Rinpoche in Smad (place name), he searched everywhere, even asking beggars. It was heard that Acharya Nuru, a direct disciple of Tsogyal (Yeshe Tsogyal), was a vidyadhara who had attained longevity, wandering in uncertain places such as the Cool Grove. So he sent a lot of gold to the Lotsawa of Lovo, and it is said that he obtained the Tara empowerment lineage. The reason for being known as Sapur is: starting from Khon Lui Wangpo, a disciple of the great master Padmasambhava, it has been passed down in succession, and both the teachings and the lineage have not been interrupted. The Sakyapas all call it that, so it is called that. Also, the Vajrakilaya perfection based on the secret tantra of Vajrakilaya, as well as the six secret tantras, and the lower blue Vajrakilaya practices collected from the twelve Kīlaya Tantras, the way of transmission from Nyak has been said before. Obtaining signs of accomplishment from such a yidam is inconceivable and cannot be fully described. Among them, especially Langlab Jangchub Dorje, who lost his parents from a young age. The relatives treated him very harshly, just like they treated Jetsun Milarepa. Acharya Ebre couldn't bear it, so he gave him the most essential parts of the Vajrakilaya instructions, and through practice, he completely severed relations with his paternal relatives. Although his fame increased greatly, because of the poverty of his past generosity, he himself was a shepherd. Geshe Ra Lotsawa was very powerful and wealthy at that time, and the great lamas and officials of Tibet had to submit to him. If they didn't, it was said that he would liberate them with the fierce mantra of Yama. At that time, Dumba Gyashang Trhom took out a whole set of Yama's practices from a pottery jar, of which only half of the contents, such as "Lord of Life" and "Heart of Sin," were copied and sent to Ra Lotsawa as a supplement to his own Yama practices. Among them were Indian sources and translation revisions. Similarly, among the many treasures of Bumthang, nine profound instructions such as "Power," "Dispelling," "Three Protectors," "Vaishravana," and "Ganesha" also appeared, so the new translation school's Yama activities became numerous and rapid. Marpa
Chinese
还有王子达玛多德等十三位菩萨，以及年翻译官等十三位同等地位的翻译官，那位降伏他们的咒师，每次前往各个地方的法会时，朗拉布都没有顶礼。咒师心想他是一个愚笨的人。后来听到朗拉布的名声后，说道：‘那么，就让他今晚丧命吧！’于是开始了猛烈的诛法。在第一次勾招的真实誓言中，降下了冰雹般的橛，托地的僧人们说道。在中间的时候，降下了包含吞噬的十方忿怒本尊坛城的铁橛之雨。最后，当火焰和巨响充满，抬头仰望天空时，如同烧红的铁般的金刚童子，像山崩一样，在藏巴饶洛的头顶上恐吓着，于是感到害怕，请求宽恕，以顶礼和供养来侍奉。死主堪布被称为‘橛击’的说法就是从那时开始的。橛的上部 从中获得成就的很多，据说下部没有产生这样的力量。其中成为主要弟子的有纳南·谢饶楚臣、蒙古九的墙倒、绒的肿胀橛子头、乌玉·若贝娘纳。其中，墙倒指的是：奇万·绛曲仁钦的房屋、田地和财产被兄弟夺走，他非常悲伤，向朗拉布请求橛法，于是进行了九个月的本尊修持。之后，对铁、铜、玻璃三种材料进行了两个月的修持，说道：‘事情会成功的。’就这样做了，能力达到了极限。看到墙边有很多人在晒太阳，心想：‘没有一个不是敌人。’于是用橛指向墙，墙就倒塌了，所有人都被送往了来世，因此被称为墙倒，像这样具有能力的人非常多，无法一一写下来。总的来说，据说这个橛的力量非常强大，大成就者用它来扑灭檀香森林的火灾，使森林恢复原状。比玛拉用它来阻止恒河倒流，使恒河上下断流。尼泊尔的希拉曼扎用它来摧毁岩石城堡，使岩石山脉崩裂成碎片。觉姆·卡钦·萨在狼的脚印上施法，使狼在悬崖边翻滚。梅努·嘉瓦宁布用它来
English
There were also thirteen Bodhisattvas, including Prince Dharma Dode, and thirteen translators of equal status, including Nyan Lotsawa. That mantra practitioner who subdued them, whenever he went to Dharma assemblies in various places, Langlab did not prostrate. The mantra practitioner thought he was a foolish person. Later, after hearing of Langlab's reputation, he said, 'Then, let him die tonight!' Thus, he began the fierce practice of subjugation. In the first true oath of summoning, a rain of phurba (ritual daggers) fell, and the monks of Thochi said. In the middle, a rain of iron phurbas fell, containing the mandala of the ten directions of wrathful deities devouring and killing. Finally, when fire and loud noises filled the air, and he looked up at the sky, Vajrakumara (Dorje Shönnu) like red-hot iron, threatening like a mountain collapsing, was on top of Tsampa Rawlo's head, so he became frightened, asked for forgiveness, and served with prostrations and offerings. The saying that the death lord Khenpo is called 'Phur-la Dhuk' originated from that time. Many attainments were achieved from the upper part of the phurba, It is said that the lower part did not produce such power. Among them, the main disciples were Nanam Sherab Tsultrim, Mongol Gu's wall-toppling, Rong's swelling phurba head, and U-yuk Rolpai Nyangnak. Among them, 'wall-toppling' refers to: Kyivan Jangchub Rinchen's house, fields, and property were taken away by his brothers, and he was very sad. He requested phurba practice from Langlab, so he practiced the deity for nine months. After that, he practiced on three materials, iron, copper, and glass, for two months, saying, 'Things will succeed.' He did so, and his power reached its limit. Seeing many people sunbathing by the wall, he thought, 'There is not one who is not an enemy.' So he pointed the phurba at the wall, and the wall collapsed, and everyone was sent to the next life. Therefore, he was called 'wall-toppling.' There were so many capable people like this that it is impossible to write them all down. In general, it is said that this phurba has very great power. The great master used it to extinguish the fire in the sandalwood forest, restoring the forest to its original state. Bimala used it to stop the Ganges from flowing backward, causing the Ganges to be cut off up and down. The Nepalese Shrimanjya used it to destroy the rocky castle, causing the rocky mountains to collapse into pieces. Jomo Kachen Za cast a spell on the wolf's footprints, causing the wolf to roll off the cliff. Menu Gyalwai Nyingpo used it to