Tibetan
སྡེ་གསུམ། ཀྲི་ཡ་རྣམ་འཇོམས། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་རྣམས་དང་། གསང་སྔགས་ནང་གི་མན་ངག་ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པའང་མཁས་པར་མཁྱེན། དེ་ཡང་གསུང་ལས། རྩ་རླུང་རྟ་རུ་ཞོན། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན། གདམས་ངག་སྐྱོ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད། དད་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་བརྒལ་ནས་འདམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་སླེབས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་ནས་འདམ་དུ་སླེབས་པའི་ཚེ་ལམ་ཆ་མ་འཚལ་བ་ལ་སྤྲིན་གསེབ་ནས་ལྷའི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་བརྟོལ། ཡར་ཀླུང་ནག་མོ་ལུང་དུ་ཀྲི་ཡ་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རིགས་སད་དེ། སྤོང་ལེན་རྩོལ་བྱས་ཀྱི་ལམ་འདི་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུར་འདུག །ཚེགས་ཆུང་བ་ལ་བྱ་སླ་བ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཞིག་དང་མཇལ་བར་ཤོག་དགོངས་པའི་ནུབ། ནགས་ཚལ་ཅན་གྱི་རི་ལ་སྒོམས་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་། དེར་གཙང་པོ་ལ་ལམ་རྒྱུས་བཅོལ་ནས་གཙང་ལ་གཏད་དེ་བྱོན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། ནགས་ཚལ་གསུམ་ སྒྲིལ་བྱ་བ་ན་ཡོད་ཟེར། དེར་སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་དྲན་ནས་བྱོན། དགེ་གོང་གི་ལྕེ་ཤཱཀ་མཆོག་ལ་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཞུས། སྤྱིར་ཟུར་ཆེན་བླ་མ་མང་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ལུང་གི་ཉང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ལས་ཟུར་པའི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ཆོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་སེམས་ཕྱོགས་རྙེད་པ་ཡིན། ཐོ་གར་ནམ་མཁའ་ལྡེ་ལས་མདོ་དང་གསང་སྔགས། རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དང་བཅས་པ། ཡུལ་གསར་གྱི་གཉན་ནག་དབང་དྲག་དང་། ལྕེ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསང་དབང་དང་ཐབས་ལམ། ཉང་སྟོད་ཀྱི་འབྲེ་ཁྲོ་ཆུང་ལ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ། མཆིམས་ཕུའི་རོག་ཤཱཀ་འབྱུང་དང་ལྡན་མ་ཤེས་ཚུལ་ལ་ཡང་དག །ཞུ་སྟོན་བསོད་ནམས་ཤཱཀྱ་ལས་མདོ་ཡོངས་རྫོགས། སྟོང་ཚབ་བྱང་ཆུབ། རྒྱ་སྟོན་བློ་གྲོས། བཀའ་སྡོད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྣམས་ལའང་མདོ་ལུང་། དབང་སྒྲུབ། རྒྱུད་འགྲེལ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གསན་ཞིང་། བླ་མ་དེ་དག་ཀྱང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བདོག་དགུའི་འབུལ་བ་དང་། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་མཁས་པ་མང་པོའི་མན་ངག་བླངས། དགོངས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད། སྡེ་སྣོད་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་བསྡེབས། རྩ་བ་དང་ འགྲེལ་བ་བསྡེབས། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྡེབས། སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཡིག་ལ་སོགས་པར་བསྡེབས་ནས་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པར་བྱས། ནགས་ཚལ་ཅན་གྱི་རི་ལ་དཔལ་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་གསུམ་གྱི་གདེངས་ཆེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས། སློབ་མ་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་འཆད་ཉན་ཀྱང་མཛད། རྒྱུན་དུ་གཡེང་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། ཆེ་ཐབས་དང་འདུ་འཛི་བཤིག །བྱང་ཆུབ་ཕྱི་དུས་ལ་མི་རེ་བ་ད་ལྟ་ཉིད་ཁོ་ནར་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ནས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབས་པས་རེ་ཞིག་ན་གཏོར་ལེན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་བྱུང་། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བྱིན་པས་ཁོས་རིལ་པོར་ཐོབ། རྩིག་པའི་དྲུང་ན་ཕར་འགྲོ་བ་དང་། ཟུར་པོ་ཆེ་འདི་སྙན་པ་དང་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། རོག་ཤཱཀ་འབྱུང་གི་རྒྱུན་གཏོར་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ཟེར། དེ་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་བོས་ཤོག་གསུངས། འབོད་དུ་ཕྱིན་པས། ཕུག་ཅིག་ན་ཀ་པཱ་ལ་ནས་ཟན་འབྲུལ་ཟ་ཞིང་སྣང་། འདེང་ངོ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་མ་ཉན་པར། རོག་ཤཱཀ་འབྱུང་མཆིམས་ཕུ་ན་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། ཟུར་པོ་ཆེ་ལ་ཆོས་ལེན་མི་ཐོང་གྱིས་ཤིག་ ཟེར། རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པར་སོང་། དེར་བཟང་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་དྲེའུའི་ཁལ་དང་བཅས་ཆོས་ལེན་དུ་བཏང་བས། བསམ་ཡས་སུ་སླེབས་ཏེ་དྲིས་ཙ་ན་སུ་ལའང་བཤད་རྒྱུ་མི་གདའ། སླར་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་དེ་དང་པོ་ཙ་ན་མཆིམས་ཕུའི་རི་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར། རྫིའུ་གཅིག་གིས། རི་འདི་ལ་ཡོད་ཡོད་འདྲ། སྐབས་རེ་ཙ་ན་རྔ་དང་། རུ་ལུའི་སྒྲ་ངས་ཀྱང་ཐོས་ཟེར། དེར་བཟང་སྒོམ་གྱིས་རྩྭ་ཕང་ཕུང་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་ཁལ་ཕོག །དད་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་བྲག་ཕུག་གི་སྒོ་དང་ངེ་མཐོང་། དེར་མོས་གུས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཕུག་པར་ཐལ་གྱི་སོང་བས། གསང་བའི་སྒྲོལ་གིང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བར་འོང་བ་འདི་སྒྲོལ་ཞིག་ཟེར། དེར་བླ་མ་རོག་གིས་འདི་ལས་ཅན་ཡིན་པས་མི་རུང་གསུངས། ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ང་རོག་ཤཱཀ་འབྱུང་། སློབ་མ་ཟུར་ཤཱཀ་འབྱུང་། མཚམས་སྦྱོར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་གསུངས། དེར་བཟང་སྒོམ་ལས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཡང་དག་གི་བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས། ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། དཔེ་དང་བཀའ་ལུང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ་བསམ་ཡས་རྒལ་བར་སླེབས་པའི་དུས། ཁལ་གྱི་སྟེང་ན་ཁྱེའུ་ དར་གྱི་བེར་ཐོད་ཅན་ཞིག་མཐོང་བས་སླར་ལོག་སྟེ་དྲིས་པས། ཚངས་པ་དུང་ཐོད་ཅན་འགོ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་གསོལ་ཀའང་གནང་། སླར་གདམས་པ་བླ་མ་ཟུར་ཆེན་ལ་གསང་བའི་ངང་ནས་ཕུལ། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལོ་དུ་མར་མཛད་ཅིང་འཆད་ཉན་བསྐྱངས་པས་འགྲོ་ཕན་ཆེ་བར་བྱུང་ནའང་། ཟུར་ཆེན་པོ་དབེན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐུགས་གཏོད་པས། འདི་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཡེང་བར་འདུག་པས་བོ་དོང་མངའ་བདག་བྲག་ལ་འགྲོ་གསུངས་ཏེ། དེར་གཅིག་པུར་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་ཙ་ན། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲངས་བྱུང་བས། ཁྱོད་རྣམས་ངའི་རྩར་ཡོང་དོན། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་རེ་བ་ཡིན་ན་སྒོམ་སྒྲུབ་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་རྒྱབ་ཏུ་གཞོག་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབུངས། ང་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་བྱེད་གསུངས་ཏེ་དཔོན་སློབ་ཀུན་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་མཛད། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་གིས་ས་སྨད་ལ་ཕེབས་ན་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་བསྐུལ་བས། རྟ་ནག་གི་ལུང་པར་བྱོན། འུག་པའི་ཚང་ཡོད་པའི་བྲག་ཕུག་ཁ་ཤར་བསྟན་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། དེ་ལྟར་བཞུགས་གནས་ཀྱི་མིང་ལ་བླ་མ་འུག་པ་ལུང་པ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། དེར་སྒྲུབ་རྒྱགས་ ཀྱང་དཀོན་ཞིང་། འབྱོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་བྱུང་ནས་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བར་ཆས་པས་གཞི་བདག་ཟེ་རེ་ཟེ་བཙན་བྱ་བས་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་བཞུགས་པར་ཞུས་པ་ན། ང་ལ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡང་བྱུང་། རྒྱགས་ཀྱང་མེད་པས་འགྲོ་གསུངས་པས། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་བདག་གི་འབུལ། ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རེ་ཞིག་བཞུགས་པར་ཞལ་བཞེས། རྟ་ནག་གི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་ནད་དྲག་པོ་བྱུང་ནས། མོ་ལུང་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཐོང་། བླ་མ་འུག་པ་ལུང་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཟེར་བས། ནད་པས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེར་སོང་། བྱིན་བརླབས་ཞུས། ཚོགས་འཁོར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ནད་ལས་གྲོལ། དེ་བཞིན་དུ་ནད་གདོན་གྱིས་མནར་ཚད་ལ་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དད་དེ་སྐུ་བསོད་ཆེན་པོ་སྐྱེས། བླ་མའི་དགོངས་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་བསོད་ནམས་འདི་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཆེན་པོ་ཡིན། རི་བོ་དགུ་འདུས་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོངས་ནས་གཤེགས་ཙ་ན། གཞི་བདག་དེས་སྒྲུབ་རྒྱགས་ནི་ཕུལ་ཡོད་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་བས། ཁྱོད་ཀྱི་འ
Chinese
三部（指事部、行部、瑜伽部）。克里亚能摧毁，遍照幻网，殊胜第一等，以及密咒内的诀窍方法等也精通。而且经书中说：将气脉骑在马上，将拙火穿在身上，将诀窍带在旅途中，以信心引导，越过多康（今川青甘地区）的地方，靠近瞻地，如是说。从康地到达瞻地的时候，因为不熟悉道路，从云中出现两位天子指路，从而到达卫藏地区。在雅砻纳摩隆修行克里亚的时候，大乘无上密部的种姓觉醒，认为舍弃和取受的勤作之路是束缚的因。希望遇到轻松易行的无上密咒之路。晚上，出现一个声音说在森林之山修行。在那里向河流询问道路，沿着河流前进。询问哪里有精通密咒之法的大成就者，回答说在森林三叠处。在那里回忆起之前的梦境而前往。向德贡的拉杰夏觉求取甘露药等。总的来说，祖尔钦喇嘛有很多，特别是从曲隆的娘耶谢炯乃那里获得了祖尔派的传承，得到了幻化法和心性方面的教法。从托噶南喀德那里获得了显宗和密宗，以及大圆满诀窍等。从玉萨的年纳旺扎那里，以及拉杰释迦坚赞那里获得了密宗灌顶和方法。从娘多的哲赤琼那里获得了本来清净和任运自成，幻化道次第。从钦普的若释迦炯和丹玛西楚那里获得了正见。从热丹索南释迦那里获得了完整的显宗。从东擦绛曲，嘉丹洛哲，噶多耶谢宁布那里也听闻了显宗经论，灌顶修法，续部注释事业等。也以马等九种供养和三轮清净的供养使这些上师们感到满意。像这样获得了众多智者的诀窍，将意融入修行中，精通并通达经藏和续部的宗义，将根本续和解释续结合，将根本和注释结合，将续部和修法结合，将修法和仪轨等结合。
English
The three sections (referring to Kriya, Upa, and Yoga Tantras). He was proficient in Kriya Namajoms, Namnang Gyudra, Palchok Dangpo, and all the secret mantra instructions and methods. Moreover, it is said in the teachings: 'Ride the prana-vayu as a horse, wear the tummo as clothes, lead the instructions as a travel companion, and guided by faith, cross the lands of Do Kham (present-day Sichuan, Qinghai, and Gansu) and approach the direction of Dam.' As it is said, when arriving at Dam from Kham, not knowing the way, two sons of gods appeared from the clouds and pointed the way, thus reaching the U-Tsang region. When practicing Kriya in Yarlung Namo Lung, the lineage of the Great Vehicle, the unsurpassed secret mantra, awakened, realizing that the path of effort in abandoning and taking is the cause of bondage. Hoping to encounter the easy and effortless path of the unsurpassed secret mantra. At night, a voice appeared saying to practice on the mountain of forests. There, he entrusted the knowledge of the path to the river and proceeded along the river. When asked where there was a great accomplished one who was proficient in the Dharma of secret mantra, the answer was in the place called Forest Three Folds. There, he remembered his previous dream and went. He requested nectar medicine and other things from Laje Shakya Chok of Gegong. In general, there were many Zurchen Lamas, but especially from Nyang Yeshe Jungne of Cholung, he received the Zur tradition, obtaining the teachings on illusion and mind nature. From Togar Namkha De, he received the sutras and tantras, as well as the Dzogchen instructions. From Nyan Nak Wang Drak of Yulsar, and from Laje Shakya Gyaltsen, he received secret empowerments and methods. From Dretro Chung of Nyangto, he received Kadak and Lhundrup, the stages of illusion. From Rok Shak Jung of Chimpu and Denma Shetsul, he received the correct view. From Zhuton Sonam Shakya, he received the complete sutras. From Tongtsap Jangchub, Gyaton Lodro, and Kado Yeshe Nyingpo, he also heard the sutra teachings, empowerments, sadhana, and tantric commentaries and activities. He also pleased these lamas with offerings of horses and other nine possessions, and with offerings of the three wheels of pure conduct. In this way, he received the instructions of many wise ones, integrated the meaning into his practice, became proficient and knowledgeable in the tenets of the sutras and tantras, combined the root tantra and the explanatory tantra, combined the root and the commentary, combined the tantra and the sadhana, and combined the sadhana and the ritual texts, etc.
Chinese
到达后便付诸实践。在森林茂密的山上，一心专注于殊胜正道的修持，生起次第、圆满次第和念诵三者的坚定信念化为力量。喉咙受用轮的脉结解开，智慧无偏地增长。聚集了很多弟子，也进行经部和幻化的讲修。恒常舍弃一切散乱的事务，破除了求名和喧嚣。不期待来世的菩提，而是在当下就显现的勇猛精进融入相续，迅速地修持，不久就出现了一个以接受布施为生的瑜伽士形象。给他一点东西，他就全部拿走了。在墙边走来走去，说：‘这位祖尔波切（Zurpocé）既有名声又有功德，连洛·夏炯（Rog Shakjung）的残羹剩饭都没有。’近侍听到后禀告了上师，上师说：‘叫他来。’去叫他的时候，看见他在一个山洞里从颅碗里吃糌粑。虽然发出‘喂’的声音，但他不听从。说：‘洛·夏炯（Rog Shakjung）在青朴（Chimphu）获得了寿命的自在。不要让祖尔波切（Zurpocé）来取法。’脚不沾地地走了。在那里，让赞贡·西绕坚布（Zangom Sherab Gyalpo）带着骡子驮着东西去取法。到达桑耶寺（Samye），询问时谁也不知道。后来一个老妇人说：‘他最初好像是在青朴（Chimphu）的这座山上。’一个牧童说：‘好像是在这座山上，有时候也能听到鼓和骨笛的声音。’在那里，赞贡（Zangom）把驮子放在一个堆满草的地方，以虔诚的信心祈祷。伴随着巨大的声音，看到了岩洞的门和里面。以极大的虔诚进入山洞，十八位秘密的卓金（Drolging）聚集在一起，说：‘这个人是来度化的。’上师洛（Rog）说：‘此人有缘，不行。’讲述了缘由后，他说：‘我是洛·夏炯（Rog Shakjung），弟子是祖尔·夏炯（Zur Shakjung），中介是西绕坚布（Sherab Gyalpo），缘起很好。’在那里，赞贡（Zangom）从他那里获得了桑吉门拉姆觉（Sangye Menla Nyamjor）、扬达的自他坛城十二尊、以及普巴扎仲玛（Phurba Zadrungma）等六十二个坛城的灌顶，得到了所有的经典、教言和随后的诀窍，然后返回桑耶（Samye）。
English
Having arrived, he put it into practice. On the forested mountain, solely devoted to the practice of glorious and authentic Dharma, the great confidence of generation stage, completion stage, and recitation became his strength. The knot of the channel of enjoyment at his throat was loosened, and his wisdom expanded without bias. He gathered many disciples and also engaged in teaching and studying the Sutras and the Magical Net. He constantly abandoned all distracting activities, destroying pretense and commotion. Not hoping for enlightenment in the future, but relying on the fierce diligence of realizing it in this very moment, he quickly accomplished it, and for a while, a yogi-like figure appeared who lived by receiving alms. Giving him a little, he took it all. Walking back and forth by the wall, he said, 'This Zurpocé is famous and virtuous, but he doesn't even have the leftovers of Rog Shakjung.' Hearing this, the attendant reported it to the Lama, who said, 'Call him here.' When he went to call him, he saw him eating tsampa from a kapala in a cave. Even though he called out, he didn't listen. He said, 'Rog Shakjung is in Chimphu, having gained control over his life. Don't let Zurpocé take teachings.' He left without his feet touching the ground. There, Zangom Sherab Gyalpo was sent with a mule laden with goods to receive teachings. Arriving at Samye, when he asked, no one knew anything. Later, an old woman said, 'He was originally on this mountain of Chimphu.' A shepherd said, 'It seems he is on this mountain; sometimes I hear the sounds of drums and thighbone trumpets.' There, Zangom placed the load near a pile of grass and prayed with faith and devotion. With a great sound, he saw the door of the rock cave and its interior. With great devotion, he went into the cave, and the eighteen secret Drolging were gathered, saying, 'This one has come to be liberated.' There, Lama Rog said, 'This one is destined; it is not allowed.' After explaining the story, he said, 'I am Rog Shakjung, the disciple is Zur Shakjung, the intermediary is Sherab Gyalpo, and the connection is good.' There, Zangom received from him the empowerments of Sangye Menla Nyamjor, the twelve mandalas of the authentic self-other, and the sixty-two mandalas including Phurba Zadrungma, and received all the texts, instructions, and subsequent advice, and then returned to Samye.