Tibetan
་པོ་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བས་བླ་མས་གཏོར་མ་བཏང་བ་དག་བླངས་ནས་ཟན་ཆང་བྱ་བཞིན་གསོལ་བ་ན། གྲྭ་པ་གཞན་ཚོས། ཁོ་ཆང་གི་ཁ་སྐྱུར་དྲི་ཆིལ་ལེ་སྡོད། ཆང་བླ་མ་ལའང་མི་འདྲེན། མཆེད་གྲོགས་ལའང་མི་སྟེར་ཞུས་པས། བླ་མས་དེ་རིང་ཟུར་ཆུང་པ་ཤིང་འཐུས་ཤོག་གསུངས། ཤུལ་དུ་ཟུར་ཆུང་པའི་སྤྱིལ་བུ་གཡེང་དུ་བཅུག་པས། བེམ་པོ་ཞིག་གི་འོག་ན་ཟན་ཆང་ཀ་པཱ་ལ་གང་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་སྐད། དེར་བླ་མས་ཟུར་ཆུང་པ་འཚོ་བ་ཆད་པ་ན་རང་རེའི་ཐབས་ལ་ཤོག་གསུངས་པས། ང་བླ་མའི་ དཀོར་ལ་འབག་རེ་ཟེར་དཀའ་སྤྱད་འབའ་ཞིག་ཁུར་བཟོད་པར་མཛད། ཉིན་གཅིག་བླ་མས་བསེ་ཕོར་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་ཞིག་བསྣམས་ནས་ཁྱོད་ལ་སྐོམ་སྟེར་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་གསུངས། ཟན་ཆང་ཞུས་པས་སྣོད་དོ་གསོལ། ད་དུང་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་ནས་གསོལ། ད་ཨེ་འདུག་གསུངས་པས་བྲེ་གང་ཙམ་གདའ་ཞུས་པས། ད་མི་ཡོག་པར་འདུག །ཡོག་ན་ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་བོད་ཙམ་ན་ཆེ་བ་འོང་སྟེ། འོན་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འོང་གསུངས། དེར་ནས་ཁལ་གསུམ་གནང་ནས། འདི་ཟད་པ་དང་ཡོ་བྱད་མི་འཐོགས་པ་ཡོང་གསུངས། དེར་ཟུར་ཆུང་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་ཉིན་དང་མཚན་མེད་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ། ཉམས་རྟོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་ཙམ་འདྲི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་རྔོ་མ་ཐོགས་པར་ཡོད་ཙ་ན། ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་ལ་པན་གྱི་ཁང་སྔོན་བྱ་བ་ན་ཇོ་མོ་གཡུ་མོ་བྱ་བའི་སྒོམ་མ་ཕྱུག་མོ་མ་སྨད་གཉིས་ཡོད་པས། ཁྱོད་རང་འདིའི་སྟེང་དུ་སྡོད་གསུངས། ང་ཁྱིམ་ཐབ་མི་བྱེད་ཞུས་པས། འདུ་ཤེས་མ་ཆུང་། སྟོན་པས་གནང་བ་དང་བཀག་པའི་མཚམས་ངས་ཤེས། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱད་ནས་དབང་ཞུས། དཔེ་ བྲིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཉན་པས་ཆོག་པ་ཡིན། དེས་ཁོང་གཉིས་ཀྱང་ཚོགས་རྫོགས། ཁྱོད་རང་གི་དོན་ཡང་གྲུབ་པ་དེ་དགའ་མོད་གསུངས། དེར་གསུངས་བཞིན་ཉན་པས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། ཡང་གསུང་གིས། ད་ཁྱོད་དེར་མ་སྡོད་དཔེ་ཆ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རིམ་གྱིས་སྐྱོལ་ལ་ངའི་འདིར་ཤོག་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཅང་མཆིས་སམ། ཁོང་གཉིས་ཀྱང་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པས། བློ་མ་ཆུང་། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ནུས་པ་ཞིག་འོང་བར་འདུག །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་དྲིན་ལན་དུའང་དེ་ཆེ། འདི་ལ་གབ་པས་རང་དོན་གཞན་དོན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་གསུངས། དེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཉན་པས་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ལོངས། སྐབས་ཤིག་ན་ལྷ་རྗེས་བཞུགས་པའི་སྒོ་རྩ་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཟུར་ཆུང་པ་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་གཟིགས། ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པར་ཁྲུ་གང་ཙམ་ནས་སྒོ་ར་ར་གདའ། བླ་མའི་ཐུགས་ལ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་ཡིན་ཉན་འདུག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཤིང་དགྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟུར་ཆུང་པ་ཕྱོགས་གཞན་ན་འབྱོན་བཞུད་ཀྱི་ལུང་སྟོངས་བྱེ་མའི་གསེབ་ཏུ་ཚད་པས་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པ་ལ་ཞལ་སྐྱེམས་ འདྲེན་པ་བྱུང་བ་དང་། རི་སྟོང་གི་རྩེ་མོ་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས་པས་སྐུ་བཀྲེས་པ་ལ་ཞལ་ཟས་འདྲེན་པ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ཐུགས་དགོངས་འབད་མེད་གྲུབ་པ་བྱུང་བས། ད་ནི་ངས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་དགོངས་པའི་ཚེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་གྱིས་གསུངས། དེར་མདོ་དགོངས་འདུས་གསུངས་པས་དུས་ཤིག་ལ་དཔེ་འགྲེམས་སུམ་བརྒྱ་བྱུང་། དེའི་ཚེ་ཟུར་ཆུང་པ་ལ་བླ་མས་བསྔགས་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པས། བླ་མས་དཔོན་པོའི་དབུ་འཕང་བསྟོད་ཅེས་ཅུང་ཟད་མི་གུས་པའི་རྣམ་པ་བྱེད་པ་བྱུང་། བླ་མ་ལ་སྐུར་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོར་མཁྱེན་ནས། ནམ་ཞིག་ཨེ་དམར་རྡོ་རྗེ་སྤོ་ཞེས་བྱ་བར་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འཁོར་ལ་བྱོན་ཙ་ན། སྲང་ཁ་ཅིག་ན་ཁྱི་མོ་མ་སྨད་རོ་སྨད་ལ་འབུ་ཞུགས་པ་ཞིག་འདུག །བླ་མ་ཟུར་ཆེན་གྱིས་རེག་པ་ཙམ་མཛད། ཟུར་ཆུང་པས་ཁྱི་མོ་མ་སྨད་གསད། འབུ་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་གཞན་རྣམས་ན་རེ། ཟུར་ཆུང་པ་ཟེར་བའི་སྨྱོ་སྤྱོད་མཁན་འདི་འདྲ་འཆད་ཉན་དུ་བསྐོས། འོ་སྐོལ་ལ་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱང་མོས་པ་ལྡོག་གདའ་ཟེར། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱི་རྣམས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ངས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ་སྒྲོལ་མ་ནུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་བསྒྲལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་གསུངས། དེར་ཟུར་ཆུང་པས་ལྟ་སྟངས་ཤིག་མཛད་པས། ཁྱི་རོ་ རྣམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་གྱུར། འབུ་རྣམས་སྐྱུགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཅོ་དིར་དིར་སོང་། དེར་ཟུར་ཆེན་པོས། ད་ཁྱེད་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སམ་གསུངས་པས། མིག་འཕྲུལ་དུ་གདའ་ཟེར། དེར་ཤངས་ཆུ་རྒྱས་པ་དང་ཐུག་པས་ཟུར་ཆེན་གྱིས་ཆུ་ཕ་རིར་ཀ་པཱ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྐྱུར་ནས། འདི་སུས་ལོངས་ལ་ངའི་བཤད་གྲྭ་འབོགས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། རྩེ་མོ་གཞན་གསུམ་པོས་ཀྱང་ལེན་མ་ནུས། ཟུར་ཆུང་པས་ཞབས་ཆུ་ལ་མ་རེག་པར་བྱོན་ནས་བླངས་སོ། །ཡང་རླུང་གི་ནུས་པ་འགྲན་པར་བསྐུལ་བས། རྩེ་མོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་སྒོམ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ས་ལ་མ་རེག་པར་འགྲོ་ནུས་པར་བྱུང་ཡང་། ཟུར་ཆུང་པས་ཏཱ་ལ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་སྲམ་པ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སྔོན་ལ་བརྟོལ་བས་རྩེ་མོ་གཞན་གསུམ་ཡང་ངེས་ཤེས་རྙེད། བླ་མས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བསྒྲུབས་པས་ཞབས་ཏོག་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །རེ་ཞིག་ན་ཟུར་ཆུང་པ་ལ་གནས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་སྟེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཆེད་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་དོར་མོད། མཐར་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཌ་མ་རུ་དང་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ་ལྔ་བྱུང་ནས་མིང་པོ་ཁྱོད་རི་བོ་དགུ་འདུས་ལ་བསྒོམས་ན་དོན་གཉིས་གྲུབ་བོ་ཟེར་ཞིང་བྲག་རྒྱ་བོ་ལ་ མཛུབ་མོ་གཏད་པས། རི་བོ་དགུ་འདུས། ཆུ་མིག་དགུ་འདུས། ནེའུ་གསིང་དགུ་འདུས་པས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་མཁྱེན། བྲག་རྒྱ་བོ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་འདྲ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ། ལར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་དགོས། ཕྱི་མའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུ་འཛི་དང་ཁེ་གྲགས་ཀྱིས་མི་ཕན། མིའི་ངོ་བསྲུང་བ་འདི་འཕྲལ་དུ་བྱ་དཀའ་ལ་ཕུགས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་ང་གཅིག་པུར་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་གྲྭ་པ་རྣམས་གོ་མ་ཆོད་མི་གསུམ་ལ་གཏད་ནས། ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་བསྟན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་བྲག་རྒྱ་བོ་ལ་གཤེཊ་སོ། །དེར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བཞུགས་པས་གཞི་བདག་གི་ལྷོངས་ཆོ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་དག་ནི་རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་རྫུན་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས་ནུབ་གཅིག་མནལ་ལམ་དུ། བྲག་རྒྱ་བོའི་རྩེར་མི་ནག་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཞབས་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཏེ་བསྐྱུར་བྱུང་བས། ཐག་གི་མདོའི་ཐང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྡབས་པ་རྨིས། སད་ཙ་ན་ཐང་དཀྱིལ་ན་དངོས་སུ་འདུག་པས་ཡར་འཛེག་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་མ་འཛེམས་པར་བཞུགས། ཡང་སྡིག་པ་རྩིད་བུ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་ ཁང་ཁེངས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟློ་བའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། སྡིག་པའི་རྭ་གཉིས་ནས་འཇུས་ཏེ་ཕྱི་མར་གཤགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། ཞེས་དོན་ལ་མི་རྟོན་ཚིག་ལ་རྟོན་པའི་ཀུ་རེ་མཛད་
Chinese
因为祖尔穷巴非常贫穷，所以他捡起喇嘛布施的朵玛食用，像做糌粑酒一样。其他的僧人说：‘他身上有酸臭的酒味，酒也不敬献给喇嘛，也不分给道友。’喇嘛说：‘今天让祖尔穷巴去砍柴吧。’之后，当祖尔穷巴的小屋被搜查时，据说在一个尸体下面，除了一满嘎巴拉碗的糌粑酒外，什么也没有。喇嘛说：‘祖尔穷巴断了生计时，就到我这里来吧。’我对于喇嘛的 财产，连说一句“一点点”都难，只能忍受辛勤的劳作。一天，喇嘛拿了一个能装九“普”的木碗，问：‘你能喝酒吗？’他请求喝糌粑酒，喇嘛把碗装满给他喝。又说：‘再拿来。’他又喝了。喇嘛问：‘还有吗？’他说：‘还有一“布”左右。’喇嘛说：‘现在没有了。如果没有，你会有像西藏那么大的福报。但是，通过供养的缘起，会获得巨大的福报。’然后给了他三“卡”的东西，说：‘这些用完之前，不要拿其他东西。’祖尔穷巴听到后，无论闻思修在何处，都日夜不懈地精进。因为他是化身，智慧的宝藏涌现，生起了不可思议的证悟，但是连借阅书籍的工具都没有。拉杰·祖尔波切在名为“班的青舍”的地方，有两个富有的女修行者，母女二人，名叫觉姆·玉姆。喇嘛说：‘你住在这里吧。’他说：‘我不做俗家事。’喇嘛说：‘不要小看自己的发心。我知道佛陀允许和禁止的界限。利用她们两人的财物，接受灌顶，抄写经书，听闻所有没有遗漏的佛法就足够了。这样她们两人也能圆满资粮，你的事情也能成就，那不是很好吗？’他听从了喇嘛的话，一切愿望都实现了。喇嘛又说：‘现在你不要住在那儿了，把书籍等供养的物品逐渐搬到我这里来吧。’他照做了，喇嘛问：‘没什么事吧？’她们两人也说了感谢。喇嘛说：‘不要灰心。你将来一定能利益众生。在这个五浊恶世，要弘扬佛法，利益无量众生。’她们两人的恩
English
Because Zur Chungpa was very poor, he picked up the tormas that the lama had given away and ate them, making zan-chang (barley flour beer). The other monks said, 'He smells sour and stinky from the beer. He doesn't offer the beer to the lama, nor does he give it to his fellow monks.' The lama said, 'Today, let Zur Chungpa go chop wood.' Later, when Zur Chungpa's hut was searched, it was said that under a corpse, there was nothing but a kapala bowl full of zan-chang. There, the lama said, 'When Zur Chungpa runs out of livelihood, come to me.' I could hardly say 'a little bit' about the lama's property, and could only endure hard work. One day, the lama took a wooden bowl that could hold nine 'phul' and asked, 'Can you drink?' He asked for zan-chang, and the lama filled the bowl and gave it to him to drink. He said, 'Bring more.' And he drank again. The lama asked, 'Is there any more?' He said, 'There is about one 'bre'.' The lama said, 'Now there is none left. If there wasn't, you would have as much merit as Tibet. However, through the auspicious connection of offering, you will gain great merit.' Then he gave him three 'khal' of things, saying, 'Don't take anything else until these are used up.' When Zur Chungpa heard this, he exerted himself day and night, without rest, in whatever place there was hearing, contemplation, and meditation. Because he was an emanation body, the treasury of wisdom burst forth, and inconceivable realizations arose, but he didn't even have the tools to borrow books. Lhaje Zurpoche, in a place called 'Pen's Blue House,' had two wealthy female practitioners, a mother and daughter, named Jomo Yumo. The lama said, 'You stay here.' He said, 'I don't do worldly affairs.' The lama said, 'Don't underestimate your motivation. I know the boundaries of what the Buddha allowed and forbade. Using their two's property, receive empowerments, copy scriptures, and listen to all the Dharma without omission, that's enough. In this way, both of them can complete their accumulations, and your affairs can also be accomplished, isn't that good?' He listened to the lama's words, and all his wishes were fulfilled. The lama also said, 'Now don't stay there, gradually move the books and other offering items to my place.' He did as he was told, and the lama asked, 'Is everything alright?' The two of them also expressed their gratitude. The lama said, 'Don't be discouraged. You will surely be able to benefit beings in the future. In this degenerate age, you must propagate the Buddha's teachings and benefit countless beings.' The kindness of the two of them...
Chinese
也同样如此回答。说如果对此隐瞒，无论自利利他任何事情都不会成功。在那里如他所说的那样听从，如实领会了上师的意旨。一次，（上师）看见小祖古绕着拉杰居住的门边的佛塔转。他的脚不接触地面，离地约一箭之高。上师心想，这可能是个化身，觉得很稀奇，心里很高兴。同样，小祖古在别的地方来来往往，在空旷的沙地里，因为炎热而非常痛苦时，有人送来饮料，在空山的顶峰上禅修而感到饥饿时，有人送来食物等等，凡是他想的都能毫不费力地实现。现在他想，即使我做利益众生的事情也能成功。上师也说：“现在你来讲法吧。”在那里讲了《经部总集》，一段时间内出现了三百部版本。那时上师大大赞扬了小祖古，（有人）说上师赞扬了官家的地位，表现出稍微不恭敬的样子。他知道诽谤上师是非常大的罪过。有一次，在名叫埃玛尔多杰波的地方，所有师徒都去转法轮的时候，在一条巷子里，有一只母狗的尸体腐烂了，生满了虫子。上师祖钦稍微碰了一下（尸体）。小祖古杀了那只母狗的尸体，把虫子吃到嘴里，其他人说：“像小祖古这样的疯子被任命为讲法者，我们的施主们也会失去信心。”上师说：“我也知道这些狗会堕入恶道，但我没有能力救度它们，他救度了它们，真是太神奇了。”在那里，小祖古看了一眼，狗的尸体都变成了供养的天女，他吐出虫子，虫子在空中嗡嗡作响。在那里，祖钦说：“现在你们觉得奇怪了吗？”（人们）说：“这是魔术。”在那里，香水河水泛滥，祖钦用神通把嘎巴拉扔到河对岸，说：“谁能拿到这个，谁就是我的讲经师。”其他三个顶尖的人都拿不到，小祖古的脚不沾水就去拿了。还有风的
English
The answer was the same. He said that if you hide this, neither your own benefit nor the benefit of others will be achieved. There, he listened as he was told, and understood the Lama's intention as it was. Once, he saw Zur Chungpa circumambulating a stupa near the gate where Lhaje was staying. His feet did not touch the ground, and he was about an arrow's length above the ground. The Lama thought that this might be an incarnation, and he was very surprised and happy. Similarly, when Zur Chungpa was coming and going in another direction, in the empty sandy land, he was very distressed by the heat, and someone brought him a drink, and when he went to meditate on the top of an empty mountain and felt hungry, someone brought him food, etc. Whatever he wanted was achieved effortlessly. Now he thought, even if I do things for the benefit of beings, it will be successful. The Lama also said, "Now you should teach." There he taught the Sutra Compendium, and at one time three hundred versions of the book were published. At that time, the Lama greatly praised Zur Chungpa, and (someone) said that the Lama praised the position of the official, showing a slightly disrespectful attitude. He knew that slandering the Lama was a very great sin. Once, when all the teachers and students went to turn the wheel of Dharma in a place called E Mar Dorje Po, there was a dead female dog rotting in an alley, full of worms. The Lama Zurchhen touched (the corpse) slightly. Zur Chungpa killed the corpse of the female dog and ate the worms in his mouth. The others said, "Such a madman called Zur Chungpa has been appointed as a teacher, and our patrons will also lose faith." The Lama said, "I also know that these dogs will fall into the lower realms, but I do not have the ability to save them. He saved them, which is very amazing." There, Zur Chungpa glanced at them, and the corpses of the dogs all turned into offering goddesses. He vomited out the worms, and the worms buzzed in the sky. There, Zurchhen said, "Are you surprised now?" (People) said, "This is magic." There, the Shangchu River flooded, and Zurchhen used his miraculous powers to throw the kapala to the other side of the river, saying, "Whoever can get this will be my lecturer." The other three top people could not get it, and Zur Chungpa went and got it without his feet touching the water. Also the wind of