Tibetan
་པའི་དབང་བཞི་དང་། མེ་ལོང་བས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་ཡིག །རྫོགས་ཆེན་ཨ་རོའི་མན་ངག་ཀྱང་ཁྲིད་དུ་མཛད། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་ཡེ་རྒྱལ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱང་གནང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགོས་ལོ་ཡེ་བཟང་རྩེ་པས། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཆོས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པས་མ་སྦགས་ཙམ་མོ། །ཞེས་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་མཐར་ཐུག་དོན་དང་ལྡན་པར་སོང་བ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་བརྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་དབུས་སུ་ཕེབས། གོང་པོ་རིའི་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞབས་ནས་བཏེག །འདུས་པ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་མང་པོ་དང་། གསང་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་དང་། ལུང་མང་པོ་བྱིན། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་གཙང་དུ་སྐུ་གཤེགས། ཟུར་ཆུང་པ་འཁྲུངས་ནས་དུས་འདི་ཡན་ཆད་ལ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་སོང་། ཡང་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་བརྒྱུད་འཕྱོང་རྒྱས་རྒྱ་སྨན་པ་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། རུས་གཉལ་ཡུལ་རྒྱ་སྨན་སྟག་རྩེ་སར་འཁྲུངས། གཞོན་ནུའི་དུས་ཛམ་བྷ་ལ་བསྒྲུབས་པས་ཞིང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་ཆུས་ཁྱེར། བྱ་བྲལ་ལ་བྱོན་པས་སྤུ་གུ་དོར་ཕྱུག་པོ་མཛེས་ཁྱེར་བ་ཞིག་གི་རོ་ཁུར་མི་མ་བྱུང་བར་འདུག །སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ་རྟོག་མེད་མཛད་ནས་རོ་ལས་བྱས་པས། མལ་འགྲམ་ནས་གསེར་མང་པོ་བྱུང་། དེ་ཛམ་བྷ་ལྷས་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པར་འདུག །སླར་ལོག་སྟེ་གྲ་ཕྱི་ཁང་དམར་དུ་ཁྱུང་པོ་ཁྲོ་བོར་ཐུག །ཁོང་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱགས་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཡང་དག་མར་མེ་དགུ་པའི་ཞལ་གཟིགས། དེ་ནས་གཙང་དུ་བྱོན་གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པའི་སློབ་མ་བྱ་ཆེན་པོའི་དབོན་པོ་ཞིག་ལ་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གསན་པ་མཛད། དེར་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གི་ནས་ཁལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཕུལ། ཆ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཐོགས་པར་བྱུང་བས་སྒྲོ་ཕུག་པའི་སློབ་མ་ཉང་ནག་མདོ་བོ། དེའི་སློབ་མ་ལྷ་རྗེ་མདའ་སེངྒེ་ལའང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉན། མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། རང་ཡུལ་དུ་རྡོ་ཐོག་ཐེལ་བཏབ། གཉལ་བ་ཞིག་པོའི་སློབ་མ་རྒྱ་མཆིང་རུ་བས་ཀྱང་རྡོ་ཐོག་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཐོས་པ་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་འདི་ལ་སློབ་མ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེས་གོང་མ་སེ་ཆེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་པས། རྒྱལ་པོས་ནུས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་ ཆོད་མཛད་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྒོ་བརྩིགས་ཏེ་ལོ་གཅིག་བཞག །ལོ་དུས་ན་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་པས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྐུར་གྱུར་འདུག་པས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྐྱེས། རྡོ་ཐོག་པ་ལ་དར་རིང་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཚན་ཆེར་གནང་། འཇའ་སས་བཅད་པའི་དགོན་གཞིས་ཀྱང་མང་དུ་ཡོད་དེ་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱས། ད་ལྟ་ནི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་སྟེ་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་འདི་ཡང་སྐྱོ་བ་བསྐུལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེའི་སློབ་མ་ནི། སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་འོད་དེ། འདི་ནི་འཕྱོང་པོ་ཁེ་རུའི་ཉང་སྟོན་ཆེན་པོར་སྲས་ལྔ་བྱུང་བ་ཡར་ཀླུང་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ལྔར་གྲགས་པའི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཡུལ་ཡར་ཀླུང་དགོན་པ་སྨན་ལུང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས། ཚིགས་གཉིས་པ་ཆོས་ལྡན་པའི་གདན་ས་ད་ལྟ་ཆོས་ལྡན་ཞེས་པའི་དགོན་རོལ་འདི་ག་ཡིན། མཚན་དངོས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བརྙེས་པས་གྱང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་པའི་རྗེས་ཐིམ་གྱིས་སོང་བ་ད་ལྟའང་ཡོད། སྔར་འདིར་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཆགས་པར་སྣང་སྟེ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་རས་མའང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཐོང་། སྨན་སྒྲུབ་མཛད་པས་ཡུལ་འདི་སྡིག་པ་དང་གྲོག་སྦུར་ཀྱང་དཀོན་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོས། སྲུང་མ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེ་བས། ད་ལྟ་དགོན་ཤུལ་ཀྱང་སྲུང་བར་སྣང་སྟེ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དམ་ཚིག་ལ་ཤིན་ཏུ་ གནས་པ་ཞིག་གོ །ཚིགས་འོག་མ་གསུམ་ལ་སྐལ་ལྡན་པ། དུར་ཁྲོད་པ། དབང་རྒྱལ་བ་ཞེས་གྲགས། དེ་ལས་འདིར་ཚིགས་དང་པོ་སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་ལས་མདོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམས་ལེགས་པར་བསླབས། ཕྱིས་གླན་ཤཱཀྱ་འོད་པོའི་སྲས་གླན་མཁས་པ་བསོད་རྒྱལ་ལའང་གསན་ནས། གསང་བ་སྙིང་པོའི་ཁོག་དབུབ་དང་། ཊཱིཀྐ་རྒྱུད་དོན་རྣམས་ངེས་ལ་སོགས་པ་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཛད། འདིའི་སློབ་མ་དྭགས་པོའི་སངས་རྒྱས་གོང་ལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སློབ་མ་གཉལ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཐོན་ཞིང་། གཙོ་བོར་གོན་གྱོ་བདག་པོའི་བླ་མར་གྱུར་ནས་ཁམས་སུ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྨན་ལུང་པ་ལས་དབོན་ཤཱཀྱ་འབུམ་པས་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་མཁས་པར་བསླབས། དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་དཔལ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྙིང་གི་བཤད་པ་ལེགས་པར་ནོད། སྨན་ལུང་པའི་བརྒྱུད་པ་དེ་དག་ནི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་ལའང་གནས་དུས་དེར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་གདན་ས་བ་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་ཀྱང་། སྐྱི་དང་གླན་ཆོས་རྒྱལ་གཉིས་ཀ་ལ་གཏུགས་ནས་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁས་པར་མཁྱེན། དེའི་དབོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་གཞོན་ནུ་ལ་གསང་ཕུར་བྱོན་ནས། ཚད་མ་རྣམ་ངེས་མཁས་པར་སྦྱངས། དེ་ནས་ཕུ་བོ་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལས་མདོ་ དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལེགས་པར་བསླབས་ནས། འགྲེལ་པ་སྤར་ཁབ་གཞུང་དུ་བྱས་པའི་ཊཱིཀྐ། དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་མཛད། དེས་རང་གི་དབོན་པོ་བླ་མ་ཚུལ་རྒྱལ་བ་ལ་གསུངས། དེ་ལ་རི་གདོང་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན། འདི་དྭགས་པོར་སྐུ་རབ་པ་དཔོན་གཡོག་དང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པས། རེ་ཞིག་ན་དྭགས་པོའི་ཕྱོགས་ནའང་དར་བ་ཡོད་ཟེར། ཤེར་རྒྱལ་གྱི་སློབ་མ་ཞང་མཁར་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། དེའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་སྙིང་ཊཱིཀའི་ཐོག་ནས་བཤད་ལུང་དང་། ཕུར་པ་ལྷ་ནག་ལ་སོགས་པ་འགོས་གཞོན་ནུས་གསན་ཏོ། །ཡང་ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། སྤྱིར་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཉི་འོད་སེངྒེས་མཛད་པ་ཡང་ཁམས་ནས་བྱུང་ཞིང་། བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་རྒྱུན་ཡིན་པར་ཤེས་ལ། ཁྱད་པར་སྒྲོ་ཕུག་པའི་སློབ་བརྒྱུད་ཀ་ཐོག་པ་ནི། ཟུར་གསང་བདག་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་སློབ་མ་གཙང་སྟོན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱོན་ཏེ་དེའི་སློབ་མ་ཀ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་སམ། ཤེས་རབ་སེངྒེ་བྱ་བའི་རིང་ལ་བསྟན་པའི་ཆུ་མགོ་བརྙེས་པ་ཡིན། མཚན་གཞན་དུ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་ཡུམ་སྤུན་དུ་གྱུར་ལ་ འཁྲུངས་ཡུལ་ཡང་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན། སྔོན་རབས་ལ་ཀྲྀ་ཀིའི་བུ་མོ་བདུན་གྱི་དང་པོ་དང་གནས་བསྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ། ཕལ་ཆེན་པའི་གནས་བརྟན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕྱིས་ནང་པར་གྱུར་པ། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་རྒྱལ། ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དུ་མར་དྲན། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐལ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བར་བལ་པོ་བྷ་དནྟ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་མི་ཉག་རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་གྱུར། དད་ཆེས་ནས་དེའི་དབུའི་བྱད་ཕྲེང་བའི་མདོ་འཛིན་ལ་བརྒྱུད་པར་མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀར་བཏགས། རེ་ཞིག་ན་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཕྲུ་མ་བཏབ་སྟེ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དུས་མིན་གྱི་རླབས་འཁྲུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྐུལ། སླར་གདུང་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་
Chinese
四种灌顶，以及弥勒巴所著文字之上的引导文。还做了佐钦阿若口诀的引导。同样，也给予了由菩萨耶嘉瓦传承的大悲红引导。因此，俄洛·耶桑孜巴对被称为宁玛派的方面特别感兴趣，几乎没有被舍弃佛法的障碍所玷污。据说他已经达到了超越听闻的最终意义，这是一个确定的结论。如此，法王桑结仁钦在七十二岁铁牛年（1361年）前往卫地（拉萨一带）。在贡波日（药王山）的禅定林，从旺札巴坚赞的脚下接受了《集经》等众多灌顶，以及《秘密藏》等的讲解和众多传承。八十二岁铁猪年（1371年）在藏地去世。自祖钦巴出生到此时，已经过去了四百一十七年。此外，卓普大译师的弟子，琼结嘉夏医师桑结札巴，他的种姓是嘉尔，出生在嘉尔地方的雅曼达孜。年轻时修持赞巴拉（藏文，梵文天城体：कुबेर，梵文罗马拟音：Kubera，汉语字面意思：俱毗罗），因此他拥有的一小块田地也被水冲走了。他去做了乞丐，发现普古多尔有一个富有的美貌女子的尸体，没有人来搬运。他生起了强烈的慈悲心，进行了无分别的修持，结果从尸体旁边出现了许多黄金。这似乎是赞巴拉给予的成就。他返回后，在扎吉康玛遇到了琼波楚沃。他为了服侍琼波楚沃的修行，也进行了修行，因此见到了九面真实灯的尊容。之后他前往藏地，从秘密主卓普的弟子，嘉钦波的侄子那里听闻了《经部》和《幻化网》等法。在那里，他供养了一位富人一百驮粮食。由于条件没有受到阻碍，他成为了卓普的弟子娘纳多沃的弟子。他也从娘纳多沃的弟子拉杰达僧那里听闻了《幻化网》。他成为了伟大的学者，在自己的家乡建立了石顶寺。嘉尔巴西波的弟子嘉钦汝巴也依止了石顶巴，听闻了许多教法。特别是，他有一位既有学识又有成就的勇士弟子，名叫吉曲吉僧格。他曾是元朝皇帝色钦的
English
the four empowerments, and the instruction manual on the letters written by Melongpa. He also gave instructions on the Dzogchen Aro's oral instructions. Similarly, he also gave the red instructions on Great Compassion, which were passed down from Bodhisattva Ye Gyalwa. Because of this reason, Go Lotsawa Yeshe Zangpo became particularly interested in the so-called Nyingma school, and was almost not tainted by the obscuration of abandoning the Dharma. It is said that he has reached the ultimate meaning of going beyond hearing, which is a definite conclusion. Thus, Dharma Lord Sangye Rinchen went to Ü (Central Tibet) in the seventy-second Iron Ox year (1361). At the Samtenling (Meditation Island) of Gungpori (Gongpo Mountain), he received many empowerments such as the Düpa Do (Sutra of Gathering), and explanations and many transmissions of the Sangnying (Guhyagarbha Tantra) etc. from the feet of Wang Drakpa Gyaltsen. He passed away in Tsang (Western Tibet) in the eighty-second Iron Pig year (1371). Four hundred and seventeen years have passed from the birth of Zur Chungpa to this time. Also, the disciple of the great Dro Phukpa, the physician Sangye Drakpa from Kyonggye Gyatsa, his clan was Gyal, and he was born in Yarda Taktse in Gyal region. When he was young, he practiced Zambhala (藏文：ཛམ་བྷ་ལྷ།，梵文天城体：कुबेर，梵文罗马拟音：Kubera，汉语字面意思：俱毗罗), so the small field he had was also washed away by the water. He went to be a beggar, and found that there was a corpse of a wealthy and beautiful woman in Pugu Dor, and no one came to carry it. He felt strong compassion and practiced non-discrimination, and as a result, a lot of gold appeared next to the corpse. This seems to be the accomplishment given by Zambhala. After he returned, he met Kyungpo Chowo in Drakchi Khangmar. He practiced to serve Kyungpo Chowo's practice, so he saw the face of the nine-faced Yangdak Marme (Perfect Lamp). After that, he went to Tsang and heard the Sutra and Mayajala (Illusion Net) etc. from the nephew of Gyachenpo, a disciple of Secret Lord Dro Phuk. There, he offered a hundred loads of grain to a rich man. Because the conditions were not hindered, he became a disciple of Nyangnak Dowo, a disciple of Dro Phuk. He also heard the Mayajala from Lhaje Da Seng, a disciple of Nyangnak Dowo. He became a great scholar and established a stone-topped temple in his hometown. Gya Ching Ruba, a disciple of Gyalwa Shipo, also relied on the Stone-topped One and heard many teachings. In particular, he had a disciple who was both knowledgeable and accomplished, a hero named Kyi Chokyi Senge. He was the
Chinese
到（国王）的面前，国王为了考察他的能力，就下决心把他关在佛塔里，砌上门，放了一年。到期打开一看，变成了金刚橛的身像，感到非常惊奇。给多托巴赠送了大量的绸缎等物品。也有很多用彩虹划定的寺院土地，非常兴盛。现在只是名字还在的遗迹而已，这佛教的兴衰也真是令人感到悲伤啊！ 杰曹杰僧格的弟子是曼隆巴·释迦光。这是琼波克热的娘顿钦波所生的五个儿子中，被称为“雅砻化身五兄弟”的最大一个。因为家乡在雅砻，寺院是曼隆，所以这样称呼。第二个“持法者”的寺院，就是现在叫做“曲登”的这个寺院遗址。真名叫贡布多吉，因为成就很高，靠在墙上的背影都陷进去了，现在还在。以前这里似乎建有大型的经学院，所以能看到非常多的《律藏》的布。据说因为他修药，所以这个地方连罪恶和蚂蚁、蛆虫都很少。护法神非常灵验，现在似乎还在守护着寺院遗址，神鬼们都非常遵守誓言。 下面的三个是格丹巴、杜觉巴、旺嘉瓦。其中，这里的第一个曼隆巴·释迦光，从杰曹杰僧格那里很好地学习了《经幻》。后来又从兰·释迦光波的儿子兰·堪布·索南坚赞那里听受了《秘密藏》的要义和《释续义》等许多文献。他的弟子是达波的桑结贡拉瓦。他一开始就涌现出嘉等许多弟子。主要成为衮觉达波的上师，所以在康区非常兴盛。另外，曼隆巴的侄子释迦邦也精通《秘密藏》的讲解。对此，堪布·曲巴父子二人也很好地听取了《秘密藏》的讲解。曼隆巴的传承，在上下掘藏时期也成为了当时的法主。杰曹杰僧格
English
When he came before the (king), the king, in order to test his ability, resolved to enclose him in a stupa, bricked up the door, and left him for a year. When the time came to open it, he had turned into a Vajrakila statue, and they were greatly amazed. He gave Dotoppa a large amount of silk and other items. There were also many monasteries and estates demarcated by rainbows, and they became very prosperous. Now it is only a vestige of the name, and the rise and fall of this Buddhism is truly saddening! The disciple of Kyechö Kyi Senge was Menlungpa Shakya Ö. This was the eldest of the five sons born to Nyangtön Chenpo of Khyongpo Kheru, who were known as the "Five Brothers of Yarlung Tulku". Because his hometown was Yarlung and the monastery was Menlung, that is what he was called. The seat of the second "Holder of the Doctrine" is the same monastery ruin that is now called "Chöden". His real name was Gönpo Dorje, and because he had attained great accomplishment, the imprint of his back leaning against the wall had sunk in, and it is still there today. It seems that a large monastic college was built here in the past, so many cloths of the Vinaya are seen. It is said that because he practiced medicine, even sins and ants and maggots were rare in this place. The guardian deity is very powerful, and it seems that he is still protecting the monastery ruins, and the gods and demons are very faithful to their vows. The following three are Kaldanpa, Durkhropa, and Wanggyalwa. Of these, the first one here, Menlungpa Shakya Ö, learned the Sutra of Illusion well from Kyechö Kyi Senge. Later, he also listened to the essential points of the Guhyagarbha Tantra and the Tika Tantra meaning from Lan Shakya Öpo's son, Lan Khenpo Sönam Gyaltsen, and made many documents. His disciple was Sangye Gonglawa of Dagpo. From the very beginning, many disciples such as Gnyal emerged. Mainly, he became the master of Gön Gyö Dakpo, and thus became very prosperous in Kham. In addition, Shakya Bumpa, the nephew of Menlungpa, also expertly learned the explanation of the Guhyagarbha Tantra. To this, Khenpo Chöpal and his son also listened well to the explanation of the Guhyagarbha Tantra. The lineage of Menlungpa also became the lord of the Dharma at the time of the Upper and Lower Treasure Discoveries. Kyechö Kyi Senge