Tibetan
རྟོག་གི་ མཐུ་བརྟས་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་གཏད་པ་མེད་སྙམ་དུ་དགོངས། དེར་སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དགོངས་པ་ཟད་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ་ཏེ། ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་བྱུང་། ད་ཟླ་བ་གཅིག་ན་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ཞིག་འོང་གསུངས། རེ་ཞིག་ན་མཚན་ཉིད་པའི་དགེ་བཤེས་སྦ་དགེ་མཐོང་བྱ་བ་ཐག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་ལ་བྱུང་། ཁོང་གི་གྲྭ་པ་བློ་རྣོ་བ་གཅིག་ཟུར་ཆུང་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བཏང་བས། ཁོས་ཀ་བ་ལ་མཛུབ་མོ་གཏད་ནས་ཀ་བ་ཆོས་ཅན་བྱས་པས། ཀ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པའི་འཁྲུལ་ངོར་ཀ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་སྣང་ཡང་ང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཀ་བ་གྲུབ་པ་མི་གདའ་གསུངས་ནས། ཕྱག་ཡུག་ཡུག་མཛད་པས་ཀ་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་སོང་། ཁོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་སྨྲ་མ་ནུས། དད་པ་ལྷག་པར་ཐོབ་ནས་སློབ་མར་བྱས་པ་མ་ཐོག་བྱང་འབར་རོ། །འདི་རྡོའི་ཀ་བ་ཡིན། ཆག་དུམ་ད་ལྟའང་ཡོད་ཟེར་བ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དག་གི་འདོད་པ་མིན་ན་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་སློབ་མ་ཀ་བ་བཞི། གདུང་མ་བརྒྱད། ཕྱམ་བཅུ་དྲུག །དྲལ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྒོམ་ཆེན་མི་གཉིས། ཡུས་པོ་ཆེ་མི་གཅིག །དཀྱུས་མ་གཉིས། སྟ་གུ་ར་མི་གཉིས། གོ་མ་ཆོད་གསུམ་ལ་སོགས་ པ་མང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཀ་བ་བཞི་པོ་ནི། དང་པོ་དགེ་བཤེས་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེའི་གྲྭ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཡིན། བདེ་གཤེགས་རྒྱ་བོ་བ་དང་། དགེ་བཤེས་ཁྱུང་པོ་གཉིས་ཉང་རོར་ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་གདན་དྲངས་ཏེ་འཛོམ་པའི་དུས། ཁྱུང་པོས་ཁོང་བཞི་པོ་བཏང་ནས། ཟུར་ཆུང་པ་བྱ་བའི་ཆོས་ལོག་མཁན་འདི་སུན་ཕྱུང་ལ་ཤོག །ཅེས་བསྒོས་པས་བཞི་པོས་ལྷ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཙ་ན། ཟུར་ཆུང་པ་ཐུལ་པ་ཕྱི་ནང་ལྡོག་ནས་བཞེས་ཏེ་འདུག །དེར་གཅིག་གིས། པགས་པ་ཕྱི་ནང་སློག་པའི་གོས་འདི་གང་གི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཟེར། པགས་པ་དང་པོ་ནས་འདི་ལྟར་ཡོད་པས་ཕྱི་ནང་མ་ལྡོག །ཕྱི་ནང་འཛོལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་ཡིན་མོད་གསུངས། གཅིག་གིས་འོ་ན་ཆོས་གཏམ་བྱའོ་སྨྲས་པས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ལ་ཆོས་གཏམ་ག་ན་ཡོད་གསུངས། དེར་སྐྱོ་སྟོན་གྱིས་དྲིས་པ། འོ་ན་ཁྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པའི་ལུཊ་ཀྱི་སྒོམ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལགས་སམ་བྱས་པས། ད་དམིགས་པ་གང་ལ་གཏད་འདུག་གསུངས། འོ་ན་མི་སྒོམ་པ་ལགས་སམ་བྱས་པས། ང་གང་ལ་ཡེངས་འདུག་གསུངས་པས་སྤོབས་པ་ལན་མེད་དུ་སོང་། ཡང་གླན་སྟོན་ཤཱཀ་བཟང་གིས་དྲིས་པས། ཁྱེད་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འདོད་པ་ལགས་སམ་བྱས་པས། ཡུལ་བེམ་ པོ་རང་རྒྱུད་དུ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་སུས་འགེགས་གསུངས། འོ་ན་མི་འདོད་པ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་རྒྱུད་པ་སྦྱོང་ཕྱིར། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བར་སུས་ནུས་གསུངས་པས། ཁོང་བཞིའི་བརྒལ་བརྟག་གི་རིག་པ་རྣོན་པོའི་ཚིག་གི་ཚོགས། དོན་གྱི་མཐུ་ཆེ་བའི་ལན་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལག་པ་ལྟ་བུས་རྣམ་པར་བཀབ་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གི་སྡེར་མོས་བརྫིས་པས་འདི་ལྟར་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གང་ཟག་ནི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་འཕགས་པ་ལྷའི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ། རིག་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བཤེས་གཉེན་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཕྱིན་ན་སློབ་དཔོན་མི་དགྱེས་སུ་འོང་བས་སང་ཕོད་ཐབས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་ངན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་དབལ་དང་འགྲོགས་པར་བགྱི་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་དམ་བཅའ་ལྷུར་ལེན་ཏོ་ཞེས་མནའ་ཐོས་བཅད་ནས་དེངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེངས་པའང་མེ་ཏོག་ཟས་ཅན་པདྨའི་ཚལ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སང་ཕོད་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་གཤོག་པ་རྨྱང་སྟེ་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་བོ་པའི་ ཆོས་གྲྭ་མ་ལ་ཡའི་ནགས་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལྷགས་པ་ལས་ཀ་བ་བཞི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཁོང་བཞི་པོས་ཁྱུང་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། ཁྱེད་ཚོས་ཟུར་ཆུང་པ་སུན་ཕྱུང་ངམ་ཟེར། སུན་ཕྱིན་པ་མི་གདའ་བྱས་པས་ཕྲག་དོག་གི་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་ཡིད་རྣལ་དུ་མི་ཕེབས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་ཟུར་ཆུང་པ་འདྲ་བའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཅན། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་འདི་གསད་ན་སངས་རྒྱས་ངེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཟུར་པའི་གྲྭ་པ་དག་གིས་ཐོས་ནས་སྙན་དུ་གསོལ་བས་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཅང་མི་གསུང་བས་ལན་བཏབ། ནངས་པར་ཆོས་ཁྲིའི་ཁ་ན་བཞད་ཀྱིན་འདུག །བླ་མ་ཅི་ལ་དགྱེས་ཞུས་པས། ཆོས་བྱ་བ་ངའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འདི་ཡིན་པར་འདུག །སྒྲོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་འདི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། མཚན་ཉིད་པ་ལ་མེད་སྙ
Chinese
是念头的力量增大了。他想，没有完全交付。在那里，显现、心、法性三者融为一体，将他带到念头耗尽之地。对于土、石、山、岩等一切都没有阻碍。像鸟一样在空中行走等，获得了对五大的自在。他说，一个月后会来一个有资格的弟子。过了一段时间，一位名叫斯巴·格通的经院派格西来到塔克图秋科。他派了一个聪明的僧人祖琼去辩论。他指着柱子，说柱子是法。柱子是法，你说柱子在世俗自续派的错觉中显现为自续，但我在大圆满自显无别的意义上，柱子是不成立的。说完，他挥了挥手，柱子毫无阻碍地消失了。他感到惊讶，说不出话来。他获得了更大的信心，成为了弟子，从一开始就燃起了智慧之火。这是石柱。据说碎片现在还在，如果不是执着于事物的人的想法，那还可以。他有四个柱子般的弟子，八根栋梁，十六根横梁，三十二根椽子，两个禅修者，一个于斯波切，两个普通人，两个塔古拉，三个不听话的人等等，来了很多人。四个柱子是：第一个是格西琼波扎色的弟子，一位非常聪明的伟大的经院派学者。德谢嘉沃瓦和格西琼波两人被娘若的一位施主邀请聚集在一起时，琼波派了他们四个人，说：去驳倒这个名叫祖琼巴的邪师，然后回来。当四人来到拉杰面前时，祖琼巴把外衣反穿了。其中一人说：这件皮袄内外颠倒的衣服是什么教派的？皮袄从一开始就是这样，所以没有内外颠倒。内外颠倒的是你们的教派。另一人说：那么我们来谈法吧。他说：法的本质是不可言说、无边际的，哪里有法谈？这时，乔敦问道：那么，你们大圆满派主要修什么？他说：现在你们的专注在哪里？他说：那么，你们不修吗？他说：我散乱在哪里？
English
It was the power of thought that increased. He thought that he had not completely surrendered. There, appearance, mind, and dharmata merged into one, carrying him to the place where thoughts are exhausted. There was no obstruction to all things such as earth, stones, mountains, and rocks. He attained freedom over the five elements, such as walking in the sky like a bird. He said that in a month, a worthy disciple would come. After some time, a Geshe of the monastic college named Spa Getong came to Takto Chukor. He sent a clever monk, Zur Chung, to debate. He pointed to the pillar and said that the pillar is Dharma. The pillar is Dharma, you say that the pillar appears as self-sustaining in the illusion of the worldly Svātantrika, but in the meaning of the Great Perfection self-appearing without distinction, the pillar is not established. Having said this, he waved his hand, and the pillar disappeared without obstruction. He was amazed and could not speak. He gained even greater faith and became a disciple, igniting the flame of wisdom from the beginning. This is a stone pillar. It is said that the fragments are still there now, which is fine if it is not the thought of those who are attached to things. He had four pillar-like disciples, eight beams, sixteen crossbeams, thirty-two rafters, two meditators, one Yuspoche, two ordinary people, two Taguras, three disobedient people, and so on, many came. The four pillars were: The first was a disciple of Geshe Khyunpo Drakse, a great monastic scholar of great intelligence. When Deshek Gyawowa and Geshe Khyunpo were invited by a patron in Nyangro to gather together, Khyunpo sent the four of them, saying: Go refute this false teacher named Zur Chungpa, and then come back. When the four came before Lhaje, Zur Chungpa was wearing his robe inside out. One of them said: What sect is this robe with the skin turned inside out? The skin has been like this from the beginning, so it is not turned inside out. It is your sect that is confused inside and out. Another said: Then let's talk about Dharma. He said: The essence of Dharma is inexpressible and boundless, where is there Dharma to talk about? Then, Kyoton asked: So, do you Great Perfection practitioners mainly practice meditation? He said: Where is your focus now? He said: So, you don't meditate? He said: Where am I distracted?
Chinese
回答毫无结果。后来，格蓝顿·释迦祥又问：您是否按照秘密幻术师的规矩，认为一切显现都是神和女神呢？回答说：谁能否定显现为自性的实在之境的现量呢？又问：那么您是不承认吗？回答说：为了清净有情不净的错觉自性，谁能违背经续的意旨呢？这四人的辩论的敏锐智慧之语，意义深远的回答如同罗睺的手一般遮蔽，又被大悲自在的利爪揉捏，像这样业缘觉醒的人，就像导师勇猛圣天所调伏的众生一样。如此说道：唉呀！真正不颠倒地证悟大乘之义，具有智慧和解脱的勇气，像这样的善知识是难以寻觅的。然而现在如果直接去，导师会不高兴的，明天想办法离开恶劣论师，与瑜伽自在者，斩断有之网的利剑之刃为伴，对此毫不怀疑地郑重立誓。像这样离开，如同蜜蜂飞向莲花盛开的花园一般，明天凭借业缘和良好发愿的翅膀，飞向吉祥嘉瓦巴的寺院，在玛拉雅的大森林里出现了四个人。在那里，这四人到琼波面前时，问：你们是否驳倒了小宗喀巴？回答说：没有驳倒。于是嫉妒的狂风猛烈地吹动，心中无法平静，变成了像小宗喀巴一样具有恶劣见解的人，如果杀了这个把所有人都引向邪道的人，一定会成佛的。这话被佐尔巴的僧人们听见后禀告了他，由于本性解脱的菩萨没有愤怒的念头，所以没有回答，只是笑着站在法座前。问道：上师您为何高兴？回答说：修法就是我的大乘密法。想要依靠度母成佛，这是密宗的规矩，名相宗没有这种说法。
English
The answer was fruitless. Later, Glen Tön Shakya Zang asked: Do you, according to the secret illusionist's tradition, consider all appearances to be gods and goddesses? He replied: Who can deny the direct perception that appears as the self-nature of reality? He was asked: Then do you not acknowledge it? He replied: In order to purify the impure illusory self-nature of sentient beings, who can contradict the intention of the sutras and tantras? The sharp words of wisdom in the debate of these four, the profound answers like the hand of Rahu covering, and kneaded by the claws of great compassion's power, a person whose karmic connections are awakened in this way is like the field of beings tamed by the teacher, the brave Arya Deva. Thus it is said: Alas! To truly and non-perversely realize the meaning of the Great Vehicle, possessing the courage of wisdom and liberation, such a spiritual friend is difficult to find. However, if we go directly now, the teacher will be displeased, so tomorrow we will find a way to leave the evil logician, and without a doubt, we will solemnly vow to associate with the yogi, the sharp blade of the sword that cuts the net of existence. Leaving in this way, like bees flying to a garden full of blooming lotuses, tomorrow, relying on the wings of karmic connections and good aspirations, they flew to the monastery of Jowoje (Atiśa), and four people appeared in the great forest of Malaya. There, when these four went before Kyungpo, he asked: Have you refuted Zur Chungpa? They replied: We have not refuted him. Then the fierce wind of jealousy blew strongly, and their minds could not be calmed, and they became like Zur Chungpa, possessing evil views, saying: If we kill this person who leads all beings onto the wrong path, we will surely become Buddhas. When the monks of Zur heard this, they reported it to him, and because the Bodhisattva, whose nature is liberated, had no thoughts of anger, he did not answer, but stood smiling before the Dharma seat. They asked: Lama, why are you pleased? He replied: Practicing Dharma is my Great Vehicle, the Secret Mantra. The desire to attain Buddhahood by relying on Tara is the tradition of Secret Mantra. The logicians do not have this.