English
Its meaning is explained very extensively, being the nature of the twenty-five Supreme Vehicle Treasury series. Its key points are summarized as the Eleven Chapters of the Vajra Place of the Precious Treasury of Words and Meanings. The ultimate state of the essence of all three of Mind, Space, and Instruction is the Precious Treasury Root, Chapter Five. Together with the commentary, in short, most of the Seven Treasures appeared in this place. Generally, the Mantra Lord Planets and the Three Oath-bound Ones are employed like servants and obey orders. Therefore, when writing these treasures, (the master) had the Great All-Pervading One smear ink on Mount Kailash, which the attendant personally witnessed. Thus, the practice places where one dwells solely in seclusion for the sake of explaining and practicing the essence of meaning are: Samye Chimpu, Orgyen Dzong, Lharing Drak, Traphu, Shukseb, Gangri Thökar (White Skull of Mount Kailash), Zhutö Tigro, Yerba, Yarlha Shampo, Bumthang, Kyambu Palgyi Geding, Gongpo Ri's Lhawa Lung, and the sources of Kongpo Tsagong, most of which are permanently established on Mount Kailash. In all the lands of Lhodrak, Ütsang, and Lhomön, gatherings of thousands of disciples listening to teachings occurred many times. He also showed great care for them, not collecting religious taxes, not wasting offerings, focusing solely on the disciples' affairs, enduring asceticism and fatigue. He entertained them with grand feast wheels, understood the thoughts of others, and had immeasurable skillful means of taming. In short, he attained the state of abandoning self-interest and perfecting realization. His activities of benefiting beings, such as completely exhausting desires, are inconceivable, and the liberation stories of placing disciples on the path to maturation and liberation are what this great being put into practice. Drikung Gompa Kunrin, intoxicated by pride in his own power, began to plot war. In the prophecy of the great teacher, it is said: In the place called Dri, a son of a demon named Kun, has weapon tattoos on his body, and after death, he will be born in hell. From the south, an emanation of Manjushri will subdue him. Gompa Kunrin saw this prophecy with the seed of white increase and looked at his own body, finding a flesh mark like a sword on his back.
Tibetan
བྱུང་། དེ་རང་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་ནས། དབུས་གཙང་འདིར་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱེད་བསམས་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ་ན་བྱེད་དོན་ཆུང་བསམས་ནས་བརྣག་པར་དཀའ་བའི་ལས་ལ་བཤོལ་བཏབ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བཙལ་བས། མཁས་པ་ཀུན་ཞལ་འཆམ་པར་ད་ལྟ་བོད་རུ་བཞི་ན་བསམ་ཡས་པ་ལས་མཁྱེན་རབ་ཆེ་བ་མི་བཞུགས་ཞེས་བསྒྲགས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བྱས་པས་འགྲོ་བ་གང་དང་གང་དག་གི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལས་མི་བསྲུན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་མཛད། དུས་དེ་ཙམ་ན་དབུས་གཙང་འདིར་དྲེགས་རློམ་གྱི་སྐྲའི་ཅོད་པཎ་གཞན་ལ་སྟོན་པར་དཀའ་བ་ཏའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འབྲི་གུང་པའི་བླ་མ་ཡིན་ཞེས་མི་མཐུན་ པར་བལྟ་བ་ལ། ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས་དང་། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་རྣ་ལུང་དུ་དཔྱངས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བོད་ཤིང་སྒོ་ཅན་པའི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྤྱི་བོར་ཡང་ཞབས་སེན་ལེགས་པར་བཀོད། དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སྟོད་ཁྲི་དཔོན་སི་ཏུ་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ཡར་འབྲོག་ཁྲི་དཔོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མི་ཆེན་དུ་མས་ཀྱང་སྲི་ཞུ་བྱས། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་དད་པ་ཅན་གྱིས་བྱིན་པའི་རྫས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་རྣམ་ཐར་བཟུང་ནས། གནས་མིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཆུད་མི་གཟོན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟི་སྟངས་བླ་ལྷག་ཏུ་མཛད། ཡོ་བྱད་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བསྔོས་ཟིན་པ་རྣམས་རང་གི་རྫས་སུ་འདུ་མི་ཤེས་པས་ཕྱོགས་གཞན་གང་དུའང་འབྱམས་མི་སྲིད། བསྙེན་བཀུར་དཀོན་མཆོག་ལ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་སྡིག་ཅན་ལ་མི་རུང་གསུངས་ནས་མི་ཆེན་ལ་སྟན་དང་བཀུར་བསྟི་མི་མཛད། ཚོགས་གསོག་ཡོན་བདག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མཆོད་ཡོན་གོ་ལོག་པ་མ་བཟང་གསུངས་ནས། འབུལ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཕུལ་ཡང་དེ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ལས་གདབ་ལན་མི་ཡོང་། འགྲོ་བ་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་ཐུགས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་སྙོམས་ཆུང་དང་སྤྲང་པོས་ཅི་དྲངས་ཀྱང་ཞིམ་ཞིམ་ལྟར་གསོལ་ནས། མདོ་འདོན་པ་དང་བསྔོ་བ་ནན་ གྱིས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་དཔག་པར་དཀའ་བས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་བཞིན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རེག་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པའང་བདེ་བའི་གནས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་། བྱང་གྲོལ་གྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར་མཛད་ནས་ལྔ་བཅུ
Chinese
發生了。得知此事後，心想不如在此衛藏（དབུས་གཙང་）發動一場大動亂，但又想到如果下地獄就沒什麼意義了，於是放棄了難以忍受的行動。四處宣揚尋找文殊菩薩的化身。所有學者一致認為，如今在西藏四茹（བོད་རུ་བཞི་）中，沒有比桑耶寺（བསམ་ཡས་）的僧人更博學的人了。確信他是文殊菩薩的化身，於是迎請他，奉為至尊，使所有眾生的暫時和究竟的行為，都能連根拔除不善的因、緣、果。當時，在衛藏（དབུས་གཙང་）地區，以傲慢自居，難以向他人展示髮髻的泰司徒絳曲堅贊（ཏའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན），對他持有異議，認為他是直貢噶舉派（འབྲི་གུང་པ）的上師。通過無量大悲的事業，以及將學者和成就者的美妙傳記懸掛在布達希日（བུདྡྷ་ཤྲཱི）的耳邊，從而調解了矛盾。還將腳趾甲安放在西藏木門年（བོད་ཤིང་སྒོ་ཅན་པ，可能指某种历法）的八足獅子王頭頂上。同樣，衛藏（དབུས་གཙང་）上部的千戶長司徒釋迦桑波（སི་ཏུ་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ），以及雅隆（ཡར་འབྲོག）的千戶長多吉堅贊（རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན）等許多大人物也提供了服務。像他們一樣，信徒們所供養的物品，也遵循龍樹（ནཱ་གཱ་རྫུ་ན）論師的傳記，絲毫不浪費在不該用的地方，而是極其恭敬地供養三寶。凡是已經發願供養佛法的物品，都不認為是自己的東西，因此絕不會隨意揮霍。他教導說，侍奉應該是為了三寶，而不是為了罪人，因此不為大人物提供座位和款待。他說，積累功德是施主的事，供養顛倒是不好的。無論供養多麼豐厚，都只會通過迴向來增長功德，而不會尋求回報。他特別關愛弱小的眾生，無論貧賤者奉獻什麼，都像美味佳餚一樣享用，並努力念誦經文和迴向。像這樣不可思議的行為，對於那些在今生追隨他的人來說，更不用說了。自然而然地，見到、聽到、觸摸，甚至受到傷害，都能與幸福的狀態聯繫起來，並播下解脫的種子，直到五十歲。
English
It happened. Knowing this, he thought about starting a great upheaval in Utsang (Dbus gtsang), but then thought it would be meaningless if he went to hell, so he gave up the unbearable action. He proclaimed everywhere in search of the emanation of Manjushri. All the scholars agreed that there was no one more knowledgeable than the abbot of Samye (Bsam yas) in the four regions of Tibet (Bod ru bzhi). Convinced that he was the emanation of Manjushri, he invited him and made him the jewel on his head, so that all beings, in their temporary and ultimate actions, could have the causes, conditions, and results of unwholesomeness uprooted. At that time, Tai Situ Changchub Gyaltsen (Ta'i si tu byang chub rgyal mtshan), who was arrogant and difficult to show his hair knot to others in Utsang (Dbus gtsang), disagreed with him, thinking that he was a Drikung Kagyu (’Bri gung pa) lama. Through the activity of immeasurable great compassion, and by hanging the beautiful biographies of scholars and siddhas in the ears of Buddha Shri, he mediated the contradictions. He also placed his toenails on the head of the eight-legged lion king of the Tibetan Wood Door Year (Bod shing sgo can pa, possibly referring to a certain calendar). Similarly, the chief of the upper Utsang (Dbus gtsang), Situ Shakya Zangpo (Si tu shakya bzang po), and the chief of Yarlung (Yar ’brog), Dorje Gyaltsen (Rdo rje rgyal mtshan), and many other great figures also provided services. Like them, the offerings given by the faithful were also based on the biography of the master Nagarjuna (Nāgārjuna), and were not wasted in inappropriate places, but were offered to the Three Jewels with the utmost respect. He did not consider the items that had been vowed to the Dharma as his own, so he would never squander them. He taught that service should be for the Three Jewels, not for sinners, so he did not offer seats and hospitality to great figures. He said that accumulating merit was the business of the patrons, and that reversing the offerings was not good. No matter how generous the offering, he would only increase the merit through dedication, and would not seek reward. He was especially compassionate to the weak, and whatever the poor offered, he would enjoy it like a delicious meal, and diligently recite sutras and dedications. Such inconceivable actions, not to mention those who followed him in this life. Naturally, seeing, hearing, touching, and even being harmed, were connected to the state of happiness, and the seeds of liberation were sown, until the age of fifty.
Tibetan
་རྩ་དྲུག་བཞེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་སྐབས་ཤིག །རྒྱལ་སྲས་བཟོད་པ་ལ་སྣག་ཤོག་བསྡོགས་ཤིག་གསུངས་ནས་ཞལ་ཆེམས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྔ་ནས་ཤེས་ཟིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ད་ནི་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ལུས་འདོར་ནས། །གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྣ་དྲངས་ནས། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་མགོན་པོ་པདྨའི་ཞལ། །དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་དེ་ཡི་དེང་བཟུང་བས། །འགྲོ་བའི་དུས་བབ་མགྲོན་པོ་ལམ་ཞུགས་བཞིན། །འཆི་བས་དགའ་བའི་རྙེད་པ་ལེགས་གྲུབ་པ། །རྒྱ་མཚོར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཚོང་པ་དང་། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་དབང་དང་། །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་བདེ་བས་ཆེས་ལྷག་གོ །ད་ནི་མི་སྡོད་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། །འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བཙན་ས་འཛིན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་བསྟན་པས། རྒྱལ་སྲས་ བཟོད་པ་ན་རེ། དེ་ལྟར་མི་གསུངས་པ་ཞུ་ཞེས་མཆི་མ་བླགས་པས། འདུས་བྱས་འཇིག་པ་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་མང་པོ་གསུངས། སླར་བསམ་ཡས་སུ་གདན་འདྲེན་བྱུང་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ་རྒྱ་མ་དང་བསམ་ཡས་བརྒྱུད་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཕེབས། དེ་ཡི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ནས། །ཞེས་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉམས་འོག་ཏུ་བཙུད་པས། གནས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་འདིར་འཆི་བ་དགའ། ངའི་སྒྱུ་ལུས་གོག་པོ་འདི་འདིར་འཇོག་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་བསྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་ད་དུང་ཆོས་མཚམས་རྒྱུན་མ་ཆད། དེར་འོ་བརྒྱལ་དུ་བསམས་ཏེ་རེ་ཞིག་ཆོས་མཚམས་འཇོག་པར་ཞུས་པས་ཆོས་འདི་རྫོགས་པ་ཞིག་བྱེད་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ་གསུངས། དེ་ནས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་མཛད་ཅིང་། སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་སྤྱིར་ཡང་འདུས་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཆོས་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར། ལྷག་པར་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན། མ་གོ་བའི་སྐབས་བྱུང་ན་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བས་ལྟ་རྟོག་ཞིབ་མོར་གྱིས་ལ་སྒོམས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདམས། དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་མཆོད་པ་གཅིག་ཤོམས་ལ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ད
Chinese
六十六岁时，在水兔年（1243年），是给予众多有缘者成熟解脱果位的时候。对王子索巴说：“准备好墨水和纸”，在无垢光明的遗嘱中写道：“轮回的自性早已知晓，因为世间法没有意义，现在要舍弃无常幻化的身体，听闻唯一有益的教诲。”等等。以这些话开头，慈悲的怙主莲花生大师的尊颜，从开始呼吸的那一天起，众生的时运就像路上的行人一样，死亡带来的喜悦收获已经圆满完成，就像在海洋中成功获利的商人，战场上彻底胜利的天神，禅定成就的喜乐更加殊胜。现在不住留，莲花生大师的业缘之舞，将前往不死的、大乐的坚固之地。等等，这样显示遗嘱。王子索巴说：“请不要这样说”，哭泣起来。说了许多关于有为法坏灭的道理。后来，应邀前往桑耶寺，一边转法轮，一边经过嘉玛和桑耶寺，到达青朴吉祥森林。他领悟到一切法都如幻象，生命就像去花园游玩一样。这位伟人将这些置于修行之下。这个地方就像印度的寒林尸陀林一样。与其在别处出生，不如在这里死去更好。我的这个衰老的幻身就留在这里了。这样说着，示现生病的样子，但仍然没有停止讲法。因为感到疲惫，请求暂时停止讲法，他说：“我想把这个法圆满。”之后，在藏历九月十六日，以盛大的供养和朵玛供养使勇士空行母们欢喜，并教导弟子们：总的来说，有为法没有意义，所以要专注于佛法。特别是，要重视且却和妥噶的修持。如果遇到不明白的地方，这个“谛古如意宝”就像如意宝珠一样，仔细观察并禅修，最终会在法性穷尽之地涅槃。之后，在十八日，准备一份供品，你们自己……
English
At the age of sixty-six, in the Water Hare year (1243), it was a time to bestow the attainment of ripening and liberation upon many fortunate ones. He said to Prince Zopa, "Prepare ink and paper," and in the immaculate light of the testament, he wrote, "The nature of samsara has long been known, because worldly dharmas have no meaning. Now I will abandon this impermanent, illusory body and listen to the single beneficial instruction." And so on. Beginning with these words, the compassionate protector, the face of Padmasambhava, from the day he began to breathe, the fortune of beings is like a traveler on the road, the joyful harvest brought by death has been perfectly accomplished, like a merchant who has successfully profited in the ocean, a god who has completely triumphed on the battlefield, and the bliss of accomplished meditation is even more supreme. Now, not staying, the karmic dance of Padmasambhava will go to the steadfast land of the immortal, great bliss. And so on, thus showing the testament. Prince Zopa said, "Please do not say such things," and wept. He spoke many teachings based on the impermanence of conditioned things. Later, he was invited to Samye Monastery, and while turning the wheel of Dharma, he passed through Gyama and Samye, and arrived at Chimphu Palgyi Naktsal (Glorious Forest of Chimphu). He realized that all dharmas are like illusions, and that life is like going to a garden for a stroll. This great being placed these under practice. This place is like the cool charnel ground of India. It is better to die here than to be born elsewhere. I will leave this old illusory body here. Saying this, he showed signs of illness, but still did not stop teaching the Dharma. Feeling exhausted, he requested to stop teaching the Dharma for a while, and he said, "I intend to complete this Dharma." Then, on the sixteenth day of the ninth lunar month, he pleased the heroes and dakinis with great offerings and tormas, and taught the disciples: In general, conditioned things have no meaning, so focus solely on the Dharma. In particular, emphasize the practice of Trekchö and Tögal. If you encounter something you do not understand, this "Tigle Yizhin Norbu" (Drop, Wish-Fulfilling Jewel) is like a wish-fulfilling jewel, so observe carefully and meditate, and eventually you will pass into nirvana in the place where the nature of reality is exhausted. Then, on the eighteenth day, prepare an offering, and you yourselves...