Chinese
如僵尸般的禅修生起定解，产生傲慢，感觉不到身体的存在，对世间人事的执着逐渐减小，体验的高低差别会非常大。有时会产生“谁能比我更好”的自满，有时意识变得干燥，又会产生“我没有禅修”的沮丧。有时会对众生生起慈悲，又会冒出“不必成佛，也不必在轮回中漂泊”的空话。如果以敏锐的觉知来观察明相，会出现许多景象，如果将这些景象视为授记和预言，那将是一个巨大的错误，而这样做的人很多。如果这种等持达到了要点，五根识会直接变得迟钝，因此外在的声音和所取境等外境不会扰乱它。然而，如果按照波罗蜜多乘的观点，从三净地开始，五根识会发生转变，从而能够掌控清净刹土。因此，据说在清净之时，会显现为成就事业的智慧。虽然这本身不是真实的，但从心不被外境所扰乱的角度来看，也应该理解为是这样命名的。也就是说，这是资粮道者的理解，加行道者的体验，见道者的证悟，因此将理解、体验、证悟三者结合起来。 《上师仰提》中说：“天人的心执，菩萨的禅定，佛陀的意境。”如果对此进行分析，我发现其中有特殊的差别，因此，以上这些都被放在凡夫的道上，因为没有殊胜的观，所以无论修行的本质有多好，也只是一种体验而已。即使因为脉和明点的缘起而产生了神通和成就的征兆，也不应该以此为傲。即便如此，在当今时代，也很难找到能够完成这条道路的人，即使偶尔出现一些有毅力的人，善知识们也会将证悟描述成白天黑夜混淆不清，就像瞎子领着瞎子，将禅修目标和体验都抛弃，最终被与空性为敌的魔所控制，白白浪费一生，不可能产生任何功德。有些人因为没有掌握等持的要点，说不出是什么，又好像是无法言说的未授记的愚痴之人，却说“像我这样的证悟，谁能拥有？”，真是无稽之谈。
English
Certainty arises in meditation like a zombie, arrogance arises, one does not feel the existence of the body, attachment to worldly affairs gradually decreases, and the difference between high and low experiences will be very large. Sometimes self-satisfaction arises, thinking, "Who is better than me?" Sometimes consciousness becomes dry, and frustration arises, thinking, "I have no meditation." Sometimes compassion arises for sentient beings, and empty boasts emerge, saying, "There is no need to become a Buddha, nor to wander in samsara." If one examines the clear appearance with keen awareness, many visions will appear. If these visions are taken as prophecies and predictions, it will be a huge mistake, and there are many who do so. If this samadhi reaches the point, the five sense consciousnesses will directly become dull, so external sounds and objects, etc., will not disturb it. However, according to the view of the Paramita Vehicle, from the three pure lands, the five sense consciousnesses will be transformed, thereby gaining control over the pure realms. Therefore, it is said that at the time of purification, it will appear as the wisdom of accomplishing activities. Although this itself is not real, from the perspective that the mind is not disturbed by external objects, it should also be understood as being named that way. That is, it is the understanding of the accumulation path practitioner, the experience of the application path practitioner, and the realization of the seeing path practitioner, so the three, understanding, experience, and realization, are combined. In the Lama Yangtig it says, "The mind-holding of gods and humans, the samadhi of Bodhisattvas, the intention of Buddhas." If one analyzes this, I find that there are special differences, therefore, all of the above are placed on the path of ordinary beings, because there is no special insight, so no matter how good the essence of the practice is, it is only an experience. Even if supernormal powers and signs of accomplishment arise due to the interdependence of the channels and bindus, one should not be proud of it. Even so, in this day and age, it is difficult to find someone who can complete this path, and even if some persevering people occasionally appear, the spiritual friends describe the realization as confusing day and night, like a blind person leading a blind person, abandoning the meditation object and experience, and ultimately being controlled by the demon who is an enemy of emptiness, wasting one's life in vain, and it is impossible to generate any merit. Some people, because they have not grasped the key point of samadhi, cannot say what it is, and are like unspeakable, unprophesied fools, yet they say, "Who can have a realization like mine?" It's ridiculous.
Tibetan
ང་འདི་ཁ་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་རྩིས་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་གོང་མ་ལ་དག་སྣང་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་ཞིང་བོགས་འདོན་བྱེད་པའི་བློ་དང་བྲལ་བས་ནོར་ས་རྔམ་པོ་ཆེར་སོང་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྣུབས་པས། དགེ་སྟོང་སྡིག་སྟོང་དུ་གོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་མི་འདའ་བས་ཚུལ་དེ་ལ་བསམ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་བཞིན་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་ཤོར་བ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མ་ཤོར་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མིག་བཞིན་དུ་བརྟེན་ལ། གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་དབང་བཞི་ཡང་ཡང་བླང༌། ལྕགས་ལ་ཞུན་ཐར་གཏོང་བ་ལྟར་བརྡར་ཤ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལྟར་ན་དྲོད་རྩེ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། བཟོད་ཆོས་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཉམ་གཞག་གི་ཆ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་ཅིང་གཉེན་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྒོམ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་དྲོད་བརྟན་པས་མཐོང་ལམ་ཐག་ཉེ་བ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཆེས་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་འདིའི་ཁྱད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་ ལམ་གྱི་འགྱུར་འདི་རུ་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཐོང་ལམ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་པས་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆུང་ངུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉམས་དེ་དག་ཡུལ་ཕུད་ནསཿ སེམས་མེད་སྟོང་པ་དྲི་མེད་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནིཿ མཐོང་ལམ་ཆུང་ངུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིནཿ ཞེས་པས་སྔར་གྱི་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཟབ་ཟབ་དང་གོ་བ་སྐམ་པོ་ལ་མ་ལུས་པར་རིག་པ་ལ་ངར་ཆ་བཏགས་ཏེ་སྒོམ་པས་གནད་དུ་སོང་ན། རང་གི་མོས་གུས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་པས་ཆན་ལ་ཕབས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ་གུ་ཡངས་ལྟོ་འཚོལ་གྱི་སླད་དུ་མ་ཡིན་པར་སྐབས་འདིར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སེང་གེ་རི་སུལ་འགྲིམ་པ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ལྷོངས་འ
Chinese
我生起“我是行家”的自负，对上师根本生不起清净的显现，并且脱离了进行弥补的心态，因此走入了极大的歧途，摧毁了所有因果缘起不虚的教法。 仅仅是善尽恶尽，除此之外别无他法，考虑到这种状况，就像邬金大士对国王的教诲那样，学习不让修行偏离见解，不让见解偏离修行，并且像眼睛一样依止具有经验和证悟的上师。以虔诚的信心多次接受四灌顶。就像铁器经过熔炼一样，彻底地磨砺自己至关重要。在此，按照波罗蜜多乘的观点，在暖位和顶位时修持五根，在忍位和胜法位时修持五力，作为加行道的决择分四智的体性，在等持位有不分别的智慧，在后得位有有分别和无分别的智慧，依靠四对治力，使所断烦恼的种子衰弱，从而证悟到修所生智慧的二无我，具备神通和现量等诸多功德。从大资粮道开始，由于此智慧的暖相稳固，因此接近见道。正如《八千颂释》中所说：“如果没有障碍，则最接近见道”，这应被理解为与解脱分相符的此处的特点。如是之加行道的转变被视为此处。 第二，由于显示与波罗蜜多的见道相同，因此得名见道瑜伽，分为大、中、小三种。首先是小的瑜伽。如彼经所说：“堪布自身与破戒者，从国土驱逐后，如虚空般了悟无心空性无垢，即是见道小的瑜伽。”因此，以前的专注一境的瑜伽，如果不是全部停留在肤浅和干涩的理解上，而是给觉性加上锐气进行修持，从而切中要害，那么凭借自己的虔诚和上师瑜伽的力量，就像用锤子敲打铁砧一样，或者不是为了广阔的生计而奔波，而是在此时从内心深处像狮子漫步山林一样，巡游于尸陀林，体验甚深断法的境界。
English
I developed the arrogance of thinking "I am an expert," and never generated pure appearances towards the superiors, and because I was devoid of the mind to make amends, I went astray into a great error, destroying all the teachings of infallible cause and effect. Only good is exhausted and evil is exhausted, there is no other way. Considering this situation, just as the great Orgyen (莲花生大师，莲花生，Padmasambhava) advised the king, learn not to let practice deviate from view, and not to let view deviate from practice, and rely on a lama who has experience and realization like your eyes. Repeatedly receive the four empowerments with devotion and faith. Just as iron is refined, it is very important to thoroughly hone yourself. Here, according to the view of the Paramita Vehicle, practice the five powers in the warmth and peak positions, and the five strengths in the forbearance and supreme dharma positions, as the nature of the four wisdoms of the decisive part of the path of accumulation, in the state of equanimity there is non-conceptual wisdom, and in the subsequent attainment there is conceptual and non-conceptual wisdom, relying on the four antidotes, the seeds of the obscurations to be abandoned are weakened, thereby realizing the two selflessnesses of the wisdom born of meditation, possessing many qualities such as clairvoyance and direct perception. From the great accumulation path, because the warmth of this wisdom is stable, it is close to the path of seeing. As it is said in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses: "If there is no obstacle, then the path of seeing will be very close," this should be understood as the characteristic of this place that is in accordance with the part of liberation. Such a transformation of the path of accumulation is regarded as here. Second, since it shows the same as the path of seeing of the Paramitas, it is named the Yoga of the Path of Seeing, which is divided into three types: large, medium, and small. First is the small yoga. As it is said in that same text: "The abbot himself and the one who has broken his vows, after being expelled from the country, realizing that the mind is empty, immaculate, and like the sky, is called the small yoga of the path of seeing." Therefore, the previous one-pointed yoga, if it does not remain entirely on superficial and dry understanding, but rather adds sharpness to awareness and practices, thereby hitting the point, then by the power of one's own devotion and the lama's yoga, it is like hammering on an anvil, or not running around for the sake of a wide livelihood, but at this time, from the depths of one's heart, like a lion roaming the mountains, wandering in the charnel ground, experiencing the vastness of the profound Chöd (断法) practice.