Tibetan
ཚུབས་འཇིགས་སྐྲག་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་གཉེན་པོས་སོས་གཅུན་པའི་སྒོམ་གསལ་སྟོང་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་དང་དམིགས་གཏད་ཡོད་པའི། བདེ་བདེ་མོ་སྤྲོ་སྤྲོ་མོ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་མྱོང་བ་སྦྲང་མ་རྩི་ལ་འབྱར་བ་ལྟ་བུ་དེ་གཏད་ཡལ་སོང་ནས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཁས་ལེན་དང་ བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ལ་མ་ཧཱ་མུ་དྲས་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུར་བཏགས། འདིའི་ཚེ་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང་བླ་མ་དམ་པས་མ་ཟིན་པ་རྣམས་སྔར་གྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དེ་ཡལ་བས་ང་ཡི་སྒོམ་བོར་བའམ་སྙམ་ནས་ཙབ་ཙུབ་བློ་མང་ཅི་ཡང་དྲན་ཞིང་ཡི་མུག་སྐྱེ་བའང་འདུག་གོ། །རློམ་པ་ཆེ་བ་དག་སྒོམ་མེད་དམ་དེ་འདི་ཁ་ཡིན་སྙམ་ནས་འགྲོ་དོན་ལ་རིངས་ནས་གཡེང་བས་ཁྱེར་བའང་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་གེགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་དེ་ཞུམ་པ་དང་ལྷག་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གཉིས་ཀ་སྤངས་ནས་ད་ལྟའི་དྲན་པ་དེ་ལས་སྒོམ་གོ་ཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཤེས་པའི་ངར་གདངས་བྲལ་བའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་གཏད་མེད་དང་མ་ནོར་བ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་འཛིན་ཡིད་ཆོས་ཉམས་ཀྱི་དྲི་མ་དེ་བུད་ཅིངཿ གང་ཤར་དྲན་རྟོག་ཡུལ་མེད་རྩ་བྲལ་རྟོགས་པ་ནིཿ མཐོང་ལམ་འབྲིང་པོའི་རྣམ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིནཿ ཞེས་པས། སྔར་གྱི་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་སྟོང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་དེ་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་ལྟར་བུད། རྟོག་པ་གང་ཤར་ལ་ཅེར་འཛིན་གྱིས་དྲན་པས་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་མི་དགོས་པར་རྣམ་རྟོག་རང་སྟོང༌། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤར་བ་ ཞིག་འོང༌། འདི་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་ཁྲེལ་གྱིས་འགྲོ། དྲན་པས་གསལ་ཐེབས་ནས་ཐ་མལ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་འདིའི་ཚེ་མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་ལ་ལྟ་བའི་མཐིལ་བཅོལ་བ་ཡིན་ལ་མ་ཧཱ་མུ་དྲས་སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་བོར་བཏགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་ཡངཿ སྟོང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་ནིཿ མཐོང་ལམ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིནཿ ཞེས་པས་འདི་ལྟར་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གོལ། སེམས་སྣང་ཐོག་དུ་བཞག་པས་སྣང་སེམས་ཡུལ་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྲོལ་ཞིང༌། རང་ངོར་སྟོང་འཛིན་ཞིག་
Chinese
由于突然出现的惊吓恐惧等因素，先前通过亲近善知识而受到约束的禅修，原本安住于明空状态的承诺和专注，以及舒适愉悦的禅修者，还有如蜜蜂粘在蜂蜜上的止观体验，这些专注都消失了，知性的本质在清晰而无念的状态中，轮涅的一切法自然安住。 远离有无、常断等执着，如虚空般显现，这被称为大手印的“离戏小”。此时，少闻寡学和未被上师摄受的人，会因为先前安乐明朗无分别的体验消失，而想“我的禅修是不是丢失了”，于是变得焦虑不安，思绪繁多，甚至感到沮丧。而那些自负的人，则会认为“没有禅修或者这就是禅修”，急于从事利他事业，结果被散乱所带走。此时，应将这些视为障碍，避免沮丧和偏袒，从当下的念头中获得禅修的决断。重要的是，要以不带知性执着的无记舍，保持无专注和不错误的状态。第二，中品的瑜伽士。如彼经所说：“空执意法体验之垢净，何显念觉无境离根证，见道中品瑜伽即是彼。”意思是，先前如虚空般的明空，超越有无常断之边，对此生起定解后，细微的空执如蛇蜕皮般脱落。无需以专注来扩展任何显现的念头，念头自空。无根无基而显现。 这仅仅以念头的形式自然流逝。由于念头变得清晰，与平凡无异，此时应将不散乱的无修安住在见地的核心，这被称为大手印的“离戏中”。第三，如彼经所说：“显现知为心，心性离根亦，空执心之垢，微细存在乃，见道大品瑜伽即是彼。”意思是，当以分别念来执着时，显现被误认为是心的幻化。当心安住在显现上时，显现和心便在无境无根的状态中解脱，并在自性中产生一种空执。
English
Due to sudden factors such as fright and fear, the meditation that was previously restrained by closeness to virtuous friends, the commitment and focus on the state of clarity and emptiness, the comfortable and joyful meditator, and the experience of calm abiding like a bee stuck to honey, all these focuses disappear. The essence of knowing, in a clear and non-conceptual state, allows all phenomena of samsara and nirvana to naturally abide. Free from clinging to existence and non-existence, permanence and annihilation, etc., it appears like the center of the sky. This is called "Small Freedom from Elaborations" of Mahamudra. At this time, those with little learning and those not taken care of by a holy guru, because the previous experience of bliss, clarity, and non-conceptuality has disappeared, think, "My meditation is lost," and become anxious, with many thoughts, and even feel frustrated. Those who are arrogant think, "There is no meditation, or this is it," and rush into activities for the benefit of others, and are carried away by distraction. At that time, these should be recognized as obstacles, and both discouragement and bias should be abandoned, and a decision about meditation should be made from the present moment of mindfulness. It is important to maintain a state of non-focus and non-error with an unstated neutrality free from the heat of knowing. Second, the middling yogi. As it says in the same text: "The stain of emptiness-clinging, mental dharma experience is cleansed, Whatever arises, memory and thought, without object, rootless realization, That is called the middling path of yoga." This means that the previous clarity and emptiness, like the center of the sky, which transcends the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, after certainty arises about it, the subtle clinging to emptiness is shed like a snake's skin. There is no need to expand any arising thoughts with focused mindfulness; thoughts are self-empty. They arise without basis or root. This naturally flows away in the form of mere mindfulness. Because mindfulness becomes clear and is no different from the ordinary, at this time, the non-distracted, non-meditation is placed at the core of the view, and this is called the "Middle Freedom from Elaborations" of Mahamudra. Third, as it says in the same text: "Appearances are known as mind, and the nature of mind is rootless, too, The stain of emptiness-clinging, a subtle existence, That is called the great path of yoga." This means that when clinging arises through conceptual thought, appearances are mistaken for the magical display of mind. When mind is placed on appearances, appearances and mind are liberated in a state of objectlessness and rootlessness, and a clinging to emptiness arises in one's own nature.