Tibetan
པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ལམ་གོང་མས་ཡས་གཞལ་ན་རིག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མས་སྦགས་པའི་སྟོང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཡོད་ལ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར་བཤད་པ་དང་མཚུངས། འདི་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་ངོ་བོ་བྱ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་གནད་དུ་སོང་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་བས་ཆེད་དུ་སྒོམ་པས་མྱོང་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲན་པས་མ་བསྐྱངས་ན་བྲལ་ཐོབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྦྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་གཞན་དག་ནས་འདི་ལ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཡེངས་འཁྲུལ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལའང་མི་འབྲལ་བར་འཆད་ཀྱང་རང་གཞུང་འདི་ནས་སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་མཚན་འཁྲུལ་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང༌། རང་ གི་མྱོང་བ་དང་ཡང་མ་འབྱོར་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲན་པ་ལ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས། དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས། ཤིན་ཏུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་སྟེ་ས་ལམ་གོང་འོག་གི་རིམ་པས་མིང་འདོགས་ཐ་དད་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་གཞིར་བཞག་ནས་བྲལ་བྱའི་དྲི་མའི་དཔེ་ཡང་མགོན་པོ་བྱམས་པས་རྒྱུད་བླ་མར། འཆིང་བ་མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་པདྨ་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། སྦུན་པ་དང༌། འདམ་རྫབ་ཀྱི་སྦུབས་ན་སངས་རྒྱས་གཏུམས་པའི་དཔེ་དང༌། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མ་རིག་པས་སྙིང་པོ་བསྒྲིབས་པས་འོག་གི་དབུལ་པོའི་གཏེར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། སློབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་དྲི་རགས་པ་ཡིན།མ་དང༌། འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ལྟར་མི་མངོན་པའི་ཁྱད་དོ། །སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་གཉིས་ནི། ཤུན་ལྤགས་དང༌། གོས་ཧྲུལ་གྱིས་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྐབས་འདིར་བདེན་པ་ མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ས་གནས་ཀྱི་ས་བཅུའི་དྲི་མའང་མ་དག་ས་བདུན་མན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང༌། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི། མངལ་དང་འདམ་གྱི་གསེར་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་འདིར་མཐོང་ལམ་གྱི་བརྡ་ཆད་བཞག་པའང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པས་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ཅེས་པ་དང་མཚུངས་ལ། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་ཐོབ་པས་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་བས་ཆེས་འཕགས་པ་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། འདིའི་ལམ་རྟགས་སུའང་རྗེས་ཐོབ་ལ་དགའ་སྤྲོའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་ཁ་བྱེ་བ་སོགས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་མཐོང་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ས་དང་པོ་ནོན་པའི་འགྱུར་རྩི་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་བལྟ་བ་ནས། ལུས་རེ་རེ་ལའང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱ་བརྒྱས་བསྐོར་བར་སྟོན་པའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས། སྐྱེ་འཆི་རང་ཚན་པ་མེད་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པས་སོ་སྙམ་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནས་ཁྱུང་ཕྲུག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ནས་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་སྒོ་ངའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་འཕུར་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་བ་དང༌། བྱ་བྲན་སྒོ་ང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་ཚང་དུ་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ལ་སོགས་པར་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཅི་ཞིག་ན་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་ཆེན་གྱི་ལུས་རྒྱའི་སྦུབས་སུ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ངའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ས་ལ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ངེས་པ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཅིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མངོན་གྱུར་དུ་མཐོང་མི་དགོས་སོ། །འདིའི་ཚུལ་ཞིབ་པ་ནི། མཛོད་བདུན་ལ་སོགས་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དང་མཚུངས་པས་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆུང་ངུའི་རྣལ་འབྱོར་ ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་འཛིན་ཡུལ་ཕུད་སྟོང་དང་མི་སྟོང་རྩིས་ལས་འདསཿ གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་ནིཿ སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིནཿ ཞེས་པས། སྔར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དབུ་མ་ལ་འཇོག་པའི་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དེ་ཡལ་ནས། སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་འཆར་སྒོ་མཐའ་དག་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། སེམས་ཀྱི་འགྱུ་དྲན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་གྲུང་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལ་མ་ཧཱ་མུ་དྲས་རོ་གཅིག་ཆུང་ངུར་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ཆོས་ཉམས་ཟད་གང་ཤར་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་བྲལཿ སྣང་སེམས་འདྲེས་ཤིང་མཉམ་རྗེས་ཕལ་ཆེར་འདྲེས་པ་ནིཿ སྒོམ་ལམ་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིནཿ ཞེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲོག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ལ་དེར་འཛིན་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བྲལ་བས་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དག །སྣང་སེམས་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པའི་མཐུ་ལས་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་སླེབས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤངས་གཉེན་རང་ གྲོལ་དུ་ཤར། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པའི་མཉམ་རྗེས་ཕལ་ཆེར་དུ་འདྲེས་པས་ཇི་ལྟ་བའི་མཉམ་རྗེས་སུ་གོལ། འདིའི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི་རང་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པ་ཁོ་བོའི་མན་ངག་གོལ་ཤོར་ཚར་གཅོད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྐབས་སུ་མཉམ་རྗེས་རང་ཚན་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་པས། མཉམ་གཞག་ལ་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ། རྗེས་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བཤད་པའང་འདིར་མཚུངས་ལ་སྦྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་མི་ཐོས། རོ་གཅིག་འབྲིང་པོས་སྨྲས་ཏེ་འདི་དང་མི་མཚུངས་ཙམ་སྣང་སྟེ། ལུགས་སྲོལ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་དགོངས་པ་འཕྱུགས་པ་མེད་པར་བཀོད་པས་བསྲེ་བསླད་མི་བྱ་ལ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མི་ལའང་འདི་ལྟར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡུལ་སྣང་སོ་མ་བཅོས་བསླད་མི་དགོས་སྒོམ་དུ་ཤརཿ མཉམ་རྗེས་ཁོར་ཡུག་འདྲེས་ཀྱང་མཚན་འཁྲུལ་ཡོད་པ་ནིཿ སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིནཿ ཞེས་པས། སྔར་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང༌། ཇི་ལྟ་བའི་མཉམ་རྗེས་ལ་རེས་འཇོག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་སྟེ་ཉིན་ སྣང་ལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ
Chinese
虽然看起来像是这样，但如果用更高的道来衡量，那么在觉性中存在着被心之垢染污的细微的空执，这与大圆满心部所说的，禅定不会被沉没、掉举等因素所扰乱的说法相似。这没有任何需要作为修持核心的内容，如果成了关键，由于意的识转变，即使特意修习也无法体验，但如果不以任运成就的忆念来守护，那么失去的可能性非常大。即便如此，其他四种结合的解释中说，即使不修习也不会散乱，甚至在梦中也不会分离，但我们自己的论典中说，即使在修道大阶段中也有错乱的迹象，而且与自己的体验也不相符，所以就放在一边了。为什么这么说呢？因为任运成就的忆念在日夜持续不断地重复，从一切垢染中解脱出来，只有在成佛的时候才有可能，在波罗蜜多乘中说：不清净的是有情众生，清净的是菩萨，非常清净的是如来，这样从状态的角度来区分，因为以地道上下的次第，名称安立为不同。以有情界具有如来藏为基础，关于所要去除的垢染的比喻，慈氏菩萨在《宝性论》中说：被一切束缚所束缚的凡夫如莲花、蜜蜂、谷壳、淤泥之中有佛陀包裹的比喻，以及声闻、缘觉、阿罗汉的相续中存在的无明遮蔽了如来藏，以下面的贫者的宝藏的比喻来表示，以及在有学凡夫的相续中存在的大乘见断之垢是粗大的，圣者的相续中的细微的如俱生般不显现的差别。修断的两种垢染，以谷壳和破布的比喻来表示。特别是在这里，因为在见道的道路上进行，所以地位的十地的垢染也是不清净的七地以下的垢染，清净的三地以上的垢染是胎和淤泥中的金子的两个比喻所表示的。如是说：七地所依之垢染，如胎藏之垢染相同，离胎藏如同无分别，智慧善说。
English
Although it seems like that, if measured by a higher path, there is a subtle clinging to emptiness in awareness, which is tainted by the defilements of the mind. This is similar to what is said in the Mind Section of Dzogchen, that samadhi is not disturbed by sinking, agitation, and other factors. There is nothing here that needs to be done as the essence of practice, and if it becomes crucial, due to the transformation of the mind's consciousness, even if one practices intentionally, one cannot experience it. However, if it is not guarded by spontaneously accomplished mindfulness, the possibility of losing it is very high. Even so, other explanations of the four unions say that even if one does not practice, one will not be distracted, and one will not be separated even in dreams. However, our own treatises say that even in the great stage of the path of practice, there are signs of confusion, and it does not correspond to one's own experience, so it is set aside. Why is that? Because spontaneously accomplished mindfulness is repeated day and night continuously, and liberation from all defilements is only possible at the time of Buddhahood. In the Paramita Vehicle, it is said: the impure are sentient beings, the pure are Bodhisattvas, and the very pure are Tathagatas. Thus, they are distinguished from the perspective of states, because the names are established differently according to the order of the grounds and paths. Based on the fact that the realm of beings has the Sugata-garbha, the examples of the defilements to be removed are explained by Maitreya in the Uttaratantra: ordinary beings bound by all bonds are like lotuses, bees, husks, and mud in which Buddhas are wrapped; and the ignorance that exists in the continuum of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats obscures the Tathagata-garbha, which is indicated by the example of the treasure of the poor below; and the gross defilements of the Mahayana that are abandoned by seeing, which exist in the continuum of ordinary beings who are learning, are the subtle differences that are like co-emergence that does not appear in the continuum of the noble ones. The two defilements that are abandoned by meditation are indicated by the examples of husks and rags. Especially here, because it is done on the path of seeing the truth, the defilements of the ten grounds of the positions are also the defilements that depend on the impure seven grounds below, and the defilements that depend on the pure three grounds above are indicated by the two examples of gold in the womb and mud. As it is said: The defilements that depend on the seven grounds are like the defilements of the womb, being separated from the womb is like non-conceptual, wisdom well spoken.
Chinese
如同（那样）。三地相连的垢染等，应知如土地泥土沾染衣物一般，乃是大自在者金刚般的，禅定的所摧毁之物。如是。因此，此处安立见道的术语，也与波罗蜜多乘中，通过修持菩提的七支而获得脱离法之眼尘埃相同。彼时，最初获得超世间的智慧，获得比以往更为殊胜的广大喜悦，因此称为初地极喜地。并且，此地的道相，在后得位也会显现无法估量的喜悦之相。由于必定会出现通达一切智的近取因智慧之剑开启等，因此显现见道，乃是安立为获得初地的转变。那么，从刹那间能见到百位佛陀的容颜，到显示每一身体都被成百上千的圆满眷属围绕之间的，十二个百种功德，以及天眼和神通，没有生死自在，能够执持赡部洲国王的转世等能力没有显现，这样想可以吗？从大圆满续部中，以小鹏鸟在蛋壳中就已功力圆满，一旦脱离蛋壳就能无碍飞翔，以及雏鸟脱离蛋壳后，也要在巢穴中长期养育的例子来阐述。在波罗蜜多中，需经历无数劫等入道，何时才能使果位显现呢？在金刚乘中，断证的功德全部都在禅修者的身体大界中功力圆满，一旦脱离身体的蛋壳，就能如魔术般在二取清净的地上稳固立足，有此确定的引导，因此无论如何都不必亲眼见到那些功德。此处的详细情况，可在《七藏》等口诀论典中查阅。三、与波罗蜜多之修道相同，因此如此命名，修道之瑜伽有大、中、小三种，首先是小瑜伽： 出自彼论：舍弃所缘之空执，超越空与非空之算计，证悟二者超越诸法，无二味一，是名小修道瑜伽。ེ་ཉིད་ཡིནཿ（藏文）说的是，以前将空性离戏的体性安立于中观的空执的所知障消失后，显现白色红色等一切景象都融入于心，因此外境的所取对境不会显现。一切心的活动念头都融入于不可言说的觉性中，因此内执的念头不再活跃，轮回涅槃的一切缘起都如盐入水般成为一体，对此大手印命名为小一味。第二，中等的瑜伽是，出自于彼：意法耗尽，任何显现都不执著于境，显现心识混合，等后几乎混合，这被称为中等瑜伽。说的是，轮回涅槃的一切法都成为自解脱，如水入水般证悟双运离于分别念的禅定，对此执著信赖的对治的障碍稍微存在，也得以脱离，因此烦恼意的识清净。从显现心识获得自在的力量，仅以如实的忆念到来就能使所断与对治自解脱而显现。舍弃了境与有境执为他体的念头，等后几乎混合，因此迷失于如是的等后。此处的等后之认定，要知道这是自宗大圆满的不共观点，是我个人的窍诀，是斩断歧途的。有时为了等后自性显现，因此大圆满心性部说，等持时轮回涅槃味平等，后得时八识如幻觉般通达而无有恐惧，此处也相同，如四合的解说般不会听到大离戏。说一味中等，似乎与此不尽相同，因为此仪轨安立了金刚句的密意没有错谬，因此不要混淆。瑜伽自在者米拉也如此认为。第三，修道大瑜伽是，出自于彼：境相原封不动，无需改造掺杂而显现为禅修，等后环境混合也有相的错乱，这被称为修道大瑜伽。说的是，以前显现心识一味混合，如是的等后有轮番安立，也更加稳固，白天 显现于环境中