Tibetan
འི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་འདི་བཞིན་ར་ལི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་རྩ་བར་བཞག་སྟེ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་དགོངས་ནས་ས་ལམ་གྱི་དོད་པོ་རྩིས་ནས་གསུངས་པ་ལ་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གཞུང་བརྟག་བྱས་ཀྱང༌། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ར་ལིའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང༌། ཇོ་བོ་རྗེས་ཀྱང་ཉེ་གནས་དགོན་པ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གསུངས་དུས་སྦྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནས་ལུང་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་མངོན་པས་བརྒལ་བ་བྱེད་པ་མུན་སྤྲུལ་དུ་ངེས་ལ། རྒྱུད་འདི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དགོན་པ། ཕ་ཝང་ཁ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་ལྟོ་སྦྱར་ནས་བཤད་ཅིང༌། རང་ཅག་ཀྱང་རོང་པ་རྫོགས་ཆེན་པས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན། ཨོ་རྒྱན་གྱི་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིདྷ་ལ་ཞུས་པ་དང༌། འཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་དུའང་ཆ་འདྲ་གསལ་ཞིང༌། མཁས་མཆོག་སོགས་བཟློག་ པས་ཀྱང་སེམས་སྡེའི་ཉམས་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ལ་ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་མིང་མ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ལྔའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ཚུལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གསུངས་པས་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པའི་དོན་དུ་དཔྱད་པའི་མན་ངག་འདི་ཁོ་ནའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལས་ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པར་འཆད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འདིར་རིམ་ཅན་དུ་བཤད་པས་འགལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བར་ལ་རིམ་པ་དགུར་དབྱེ་བའི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་འཇུག་པ་པོའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་འབྲིང་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དཔགས་ནས་སྲོལ་འདི་ལྟ་བུའང་བཏོད་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཞེས་བསྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི་ཉི་མས་ལོག་སྨྲའི་མུན་པ་ ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དངོས་ལ། དང་པོ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནང་གསེས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆུང་ངུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །རང་བཞིན་མ་འགགས་ས་ལེ་སིང་ངེ་རྗེན་ནེ་བ། །འཇིག་རྟེན་ཆུང་ངུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་དེའི་དགོངས་པ་ཉམས་མྱོང་གིས་བཀྲལ་བ་ན། རིམ་གྱིས་པའི་གང་ཟག་དེས་བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བར་ཐག་ཆོད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ཆོད་པས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཞི་གནས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲད་ལག་བཅང་མཛད་པ་ལ་དྲན་པ་གཞུར་ཏེ་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་འདི་ཉི་ཟེར་གྱི་སྦྲང་བུ་བས་ཀྱང་བྱ་བྱེད་མང་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་བས་སྒོམ་གྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་དམ་སྙམ་སྐྱུགས་ལོག་པ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་ཇི་ཞིག་ན་དྲན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ། དྭངས་སིང་ངེ་བ་རྗེན་ཡེ་རེ་བ་ལས་སྟོང་པའི་ཉམས་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ཇི་ཙམ་སྒོམ་རིང་ལ་ཡོད། མ་བསྒོམ་ན་ཐ་མལ་དུ་འཆོར་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་མ་ཧཱ་མུ་དྲས་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུར་འབོད། འགའ་ ཞིག་གིས་ཕོ་ཚོད་བྱས་པའི་དེ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པ་ནི་གོ་བ་ཡིན་པས་གྲུལ་མི་བཏུབ་བོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གང་དེ་མ་ཡེངས་བསྐྱངས་པས་བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་ཅིངཿ བསྒོམས་ཀྱང་ཡོད་ལ་མ་བསྒོམ་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་ནིཿ འཇིག་རྟེན་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིནཿ ཞེས་པས་སྔ་མའི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་སྙིང་རུས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པས་ཉམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་སྔ་མ་ལྟར་ལས་ཅུང་ཟད་དྭངས་ཆ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་མ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་འགའ་ལའང་དྲན་པས་ཧྲིག་ཧྲིག་སླེབས་ནས་གསལ་སྟོང་རྗེན་ཡེ་རེ་བར་འཆར་བས་འདི་ལ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བས་རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་སྔར་བས་གསལ་མདངས་ཆེར་སོང་ཞིངཿ རྩོལ་མེད་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ནིཿ འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིནཿ ཞེས་པས་བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་སྟེ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱམས་པ་ལ་མ་ཧཱ་མུ་དྲས་རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོར་བཏགས། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་པས་གནས་པའི་ཉམས་ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བ་ཞེས་པའང་འདིར་མཚུངས། འདིའི་ཉམས་ལ་ལུས་ལ་བདེ་ཉམས་དང་སེམས་ལ་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ མེད་འཆར། མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ལ་ངེས་ཤེས་དང༌། བྲོད་ཁ་སྐྱེ། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་ངུ་འགྲོ། ཉམས་ཀྱི་མཐོ་དམན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འོང་ངོ༌། །རེས་འགའ་འདི་ལས་ལྷག་པ་སུ་ལ་ཡོད་སྙམ་པའི་རང་མཐོང་སྐྱེ། རེས་ཤེས་པ་རླན་དང་བྲལ་ནས་ང་ལ་སྒོམ་མེད་སྙམ་པའི་ཡི་མུག་སྐྱེ་བའང་ཡོད། རེས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་སངས་རྒྱ་རྒྱུ་དང་འཁོར་བར་འཁྱམས་རྒྱུ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་སྟོང་འུད་ཀྱང་འཆར། གསལ་སྣང་ལ་འདུ་ཤེས་གྲུང་པོས་དཔྱད་ན་མཐོང་སྣང་མང་བ་འབྱུང་སྟེ་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་དུ་བཟུང་ན་ནོར་ས་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་མཁན་མང༌། འདིའི་མཉམ་གཞག་གནད་དུ་སོང་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཐད་ཀར་བག་ལ་ཞ་འགྲོ་བས་ཕྱིའི་སྒྲ་སྐད་གཟུང་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག །འོན་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ན་དག་པ་ས་གསུམ་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་ཏེ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ལ་དབང་ཞིང༌། དག་པའི་ཚེ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་དངོས་གནས་མ་ཡིན་ཀྱང་སེམས་འཛིན་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་པས་གོ། །སྦྱོར་ལམ་པས་མྱོང༌། མཐོང་ལམ་པས་རྟོགས་པ་ཞེས་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། བླ་མ་ཡང་ཏིག་ལས། ལྷ་མིའི་སེམས་འཛིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལའང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཁོ་བོས་རྟོགས་ལ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡན་ཆད་ནི་སོ་སྐྱེའི་ལམ་དུ་བཞག་པས་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ཉམས་ཙམ་མྱོང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྩ་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མངོན་ཤེས་དང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་བྱུང་ཡང་རློམ་སེམས་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ཕྱི་དུས་འདིར་ལམ་འདི་མཐར་སོན་པའང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང༌། སྙིང་རུས་ཅན་རེ་རེ་ཙམ་སྣང་བ་ལའང་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་འདུག་པས་ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་དེ་སྒོམ་དམིགས་གཏད་ཉམས་མྱོང་ཅན་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་བདུད་ཞུགས་པ་ཞིག་ལ་མི་ཚེ་སྟོང་པར་འཛད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རེ་བ་ཟད་མོད། འགའ་ཞིག་ནི་མཉམ་གཞག་གནད་དུ་མ་སོང་བ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ཐོམ་ཡོ་རེ་བ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་སྨྲ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ང་འདྲའི་རྟོགས་པ་སུ་ལ་ཡོད། སྒོམ་མེད་བྱ་བའ
Chinese
如是四种次第瑜伽，以不可思议的惹拉（Ra li）续为根本，考虑到实际上能够获得，并视之为地道之替代而宣说，对此，一些古代人虽作教典考察，但正如刚才所说，有惹拉续的来源可证。觉沃杰（Jo bo rje，阿底峡尊者）也曾在涅内（Nye ne）寺院之间宣说俱生和合时，明显是从《胜乐》续中引证四种和合的解说而宣说的，因此驳斥者无疑是黑暗的化身。认为此续非为真实，也只是偏袒而已。因此，扬贡巴（Yang Gon pa）、帕旺喀巴（Pha wang kha pa）等也曾广泛地引用并加以解说。我们自己也如绒巴大圆满（Rong pa rdzogs chen pa）所说的那样，曾向邬金（O rgyan，乌仗那）的持明者师利僧哈（Śrī Siṃha）请教，措嘉（mtsho rgyal，益西措嘉）的经验中也清晰地显示出相似之处。智者等反驳者也将心部的修持次第与此结合起来进行解说，特别是大心意伏藏中，无有诤论的《解脱滴》（Grol thig）《自解脱意》（Dgongs pa rang grol）中，虽然没有冠以四瑜伽之名，但却按照波罗蜜多五道的次第，以卓越的方式进行了解说，因此，为了逐渐证悟之人，将按照此诀窍的意旨进行解说。如果有人认为，既然大圆满续中说本来解脱，而你在此却说成次第，岂不是自相矛盾？并非如此，导师金刚持以善巧方便，将声闻乘至阿底瑜伽划分为九个次第，对于上中下三种根器，也分别进行了详细的划分和解说。因此，虽然大圆满是根器最为敏锐之人的道路，但并非所有进入者都是根器最为敏锐之人。考虑到这一点，持明者们根据中下根器的差别，也创立了这样的传统。这种方式应被视为是佛陀和菩萨们以善巧方便和广大慈悲所作的事业。如是，以确立和驳斥之日光，彻底驱散邪说的黑暗，进入所说之真实义。首先，为了展示其与波罗蜜多资粮道的相似之处，将世间瑜伽分为大、中、小三类，首先是小世间瑜伽。
English
Thus, these four stages of yoga are based on the inconceivable Ra li Tantra, considering that they can actually be attained, and are taught as substitutes for the grounds and paths. Although some ancient scholars have examined the scriptures, as just mentioned, there is evidence of the source of the Ra li Tantra. When Jowo Je (Atiśa) taught the co-emergent union together between the monasteries of Nyene, it is evident that he quoted the explanation of the four unions from the Hevajra Tantra. Therefore, those who refute it are definitely embodiments of darkness. To consider this tantra as not authentic is merely biased. Therefore, Yang Gonpa, Phawang Khapa, and others have also extensively quoted and explained it. We ourselves, as Rongpa Dzogchenpa said, have consulted the vidyādhara Śrī Siṃha of Oḍḍiyāna, and the experiences of Tsogyal (Yeshe Tsogyal) also clearly show similarities. Scholars and others who refute it also combine the stages of practice of the Mind Series with this and explain it. In particular, in the great mind treasure, the uncontested Grol thig and Dgongs pa rang grol, although the name of the four yogas is not used, it is explained in an excellent way according to the progression of the five paths of the pāramitās. Therefore, for the sake of those who gradually attain realization, it will be explained according to the intention of this key instruction alone. If someone thinks that since the Great Perfection Tantra teaches original liberation, and you explain it here as gradual, wouldn't it be contradictory? It is not so. The teacher Vajradhara, with skillful means, divided the Śrāvakayāna to Atiyoga into nine stages, and also divided and explained the three types of faculties, superior, middling, and inferior, in detail. Therefore, although the Great Perfection is the path for those with the sharpest faculties, it is not the case that all who enter are those with the sharpest faculties. Considering this, the vidyādharas, based on the differences between middling and inferior faculties, also established such a tradition. This method should be seen as the activity of the Buddhas and Bodhisattvas with skillful means and great compassion. Thus, with the sun of establishment and refutation, completely dispelling the darkness of wrong views, entering into the actual meaning of what is being said. First, in order to show its similarity to the path of accumulation of the pāramitās, worldly yoga is divided into three
Chinese
关于瑜伽：从大圆满心髓部流出的明点中说：本体无所执，是空性的自性；自性不灭，鲜活而赤裸。这被称为小世界的瑜伽。解释这段话的含义和经验是：渐修者在一位具德上师面前，摒弃散乱，通过禅修，确信心的本体远离有无四边。如此确信后，将光明无念的止禅，作为禅修的自性来认识并掌握，专注忆念而修习。然而，念头比阳光下的飞虫还要活跃，变化多端，让人觉得禅修没有进展，产生厌倦。在这种厌倦之后，不知何时，忆念的本体变得清晰而不间断，清澈鲜活，呈现出一种空性力量强大的体验。这种体验持续多久取决于禅修的时间长短。如果不禅修，就会像平常一样消散。这被称为大手印的小专注。有些人自以为是地认为情况就是这样，但这只是一种理解，无法获得成就。第二，中等世界的瑜伽。正如其中所说：如果不散乱地保持，就能获得更大的稳定；即使不禅修，也有一部分存在。这被称为中等世界的瑜伽。因此，继续前一个阶段，并努力培养精进心，体验的执着比以前稍微清晰一些。即使在不禅修的时候，忆念也会突然出现，呈现出光明空性赤裸的状态。这被称为大手印的中等专注。第三，大世界的瑜伽。正如其中所说：禅定比以前更加清晰明亮；无需努力，日夜持续不断。这被称为大世界的瑜伽。因此，通过获得更大的稳定，光明空性赤裸，远离执着的体验，日夜持续不断地扩展，这被称为大手印的大专注。大圆满心髓部的人认为，安住的体验是觉知不向外散乱，这与此相似。在这种体验中，身体感到快乐，心中涌现出无限的喜悦。就像蜡烛没有被风
English
Regarding Yoga: From the Thigle that emerges from the Great Perfection Mind Section, it says: The essence is without grasping, it is the nature of emptiness; the nature is unceasing, vivid and naked. This is called the yoga of the small world. Explaining the meaning and experience of this is: A gradual practitioner, in the presence of a virtuous lama, abandoning distractions, through meditation, becomes certain that the essence of mind is free from the four extremes of existence and non-existence. Having become certain in this way, the clear and non-conceptual calm abiding is recognized and grasped as the nature of meditation, and one meditates by focusing on mindfulness. However, thoughts are more active and changeable than gnats in the sunlight, making one feel that meditation is not progressing, and causing weariness. After this weariness, at some point, the essence of mindfulness becomes clear and uninterrupted, clear and vivid, and a powerful experience of emptiness arises. How long this experience lasts depends on the length of meditation. If one does not meditate, it will dissipate as usual. This is called the small one-pointedness of Mahamudra. Some people presumptuously think that this is the case, but this is just an understanding and cannot lead to accomplishment. Second, the yoga of the intermediate world. As it says therein: If one maintains it without distraction, one will gain greater stability; even if one does not meditate, a part of it remains. This is called the yoga of the intermediate world. Therefore, continuing from the previous stage and striving to cultivate diligence, the grasping of experience becomes slightly clearer than before. Even when not meditating, mindfulness suddenly arises, presenting a state of clear emptiness and nakedness. This is called the intermediate one-pointedness of Mahamudra. Third, the yoga of the great world. As it says therein: The samadhi becomes clearer and brighter than before; it arises effortlessly, day and night, continuously. This is called the yoga of the great world. Therefore, by gaining greater stability, the experience of clear emptiness and nakedness, free from grasping, expands continuously day and night, and this is called the great one-pointedness of Mahamudra. The Great Perfection Mind Section people consider the experience of abiding to be awareness not scattering outward, which is similar to this. In this experience, the body feels bliss and immeasurable joy arises in the mind. Like a candle not being blown by the wind