Tibetan
པོས་བཀྲིས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། འདིར་རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཐབས་སྤྱོད་ པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དྲན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཚང་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མི་འཛིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ། མི་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་བསྲུང་བ་བཟོད་པ། མི་བརྩོན་པ་བརྩོན་འགྲུས། མི་སེམས་པ་བསམ་གཏན། མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་རྒྱབ་བསྐྱོར་ན་མཁས་པ་ལ་མཛེས་ཤིང་རྨོངས་པ་མིག་ཕྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་བཞིའི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གིས་ཡིན་ལུགས་བསམ་ངོ་བྲལ་བར་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ལ་བློས་འཛིན་རྩོལ་དང་ཆེད་དུ་སྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཞུགས་པར་རྒྱ་ཡན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཞག །སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གིས་ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་བཅས་པས་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་གཏད་དེ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པའི་བཟོ་རྒྱ་མི་སྐྱེད་པར་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཤེས་པ་ དྭངས་སངས་ཕྱེད་དུ་གཞུག །སྤྱོད་པ་མན་ངག་གཅོག་བཞག་གིས་སྒོ་གསུམ་ཐོག་བབས་སུ་ཀློད་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཤུབས་ནས་དོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྗེན་པར་བཅར་ཕོག་ཏུ་བསྐྱང༌། འབྲས་བུ་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་གིས་ཡུལ་ལྔ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་ནང་དུ་རང་གསལ་རྗེན་པ་ལྷག་གེར་ཤར་ཏེ་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཆིངས་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་བ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་རང་སྣང་དག་པའི་འོད་གསལ་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་གསང་བ་དང་མཐུན་པར་འཆར་རོ། །མདོར་ན་གཤིས་ལ་བྱ་བ་དང་གྲལ་བས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འགག་བསྡམ་པའི་ཚུལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱིས་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཁོ་བོའི་རིགས་བདག་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས། གཤིས་དེར་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་དེ་པདྨ་དང༌། བི་མ་ལ་དང༌། ཏེ་ལོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། ། རང་ཅག་རྣམས་ལ་བློས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་གོམས་པས་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པས། གཤིས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་ལས་འབྲས་ཆ་ཕྲ་བ་ལ་འཛེམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བློ་དམན་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་གདོད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། དེའི་ཚུལ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་སྟེ་རང་སར་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་བའི་འགྱུ་བ་གནས་དག་གི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་རྩལ་སྦྱང་ངོ༌། །བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་རང་གིས་གྲོལ་བ་བཞིན་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་སངས་པ་ལ་སླར་གཉེན་པོས་གཅུན་མི་དགོས་ཤིང༌། སེམས་སྡེ་ལྟར་རྒྱས་མི་འདེབས་ཀློང་སྡེ་ལྟར་དབྱིངས་ལ་མི་གཏོད་པར་རང་བབས་དམིགས་བསམ་ལས་འདས་པ་མན་ངག་སྡེའི་མྱོང་ཐོག་ཏུ་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ན་ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་རིག་པ་སྦྱངས་བགྲོད་མེད་པའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང༌། སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ས་ལམ་སྒོས་སུ་སྦྱོང་མི་དགོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཁྲེགས་ཆོད་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་འཕགས་ཚུལ་བདུན་དུ་བཞེད་པ་འདིར་འདོམས་ན། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཡུལ་དག་པར་མི་ནུས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྣང་བ་འོད་ལྔར་ཕྱེད་པའི་ཁྱད་པར། རིག་པ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སྟོང་ལ་གསལ་བ་ཙམ་ལས་བལྟར་མེད་དུ་ཐག་གཅོད་པ། ཐོད་རྒལ་དུ་གནད་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ཕྱེ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཟེར་གདངས་ལ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་དྭངས་འཚོལ་བ་ལ། ཐོད་རྒལ་དུ་དག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱེ་བས་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གྱི་དབང་པོས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་རགས་པའི་རྩ་རླུང་ལ་བརྟེན་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དེ་ལྟར་བརྟེན་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་ན་སོ་རྒན་གཞོན་ལའང་ལྟོས་ཤིང༌། འདི་ནི་རགས་པ་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་གནད་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་བཅིང་བ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་འཛིན་ རྩོལ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ་བར་སྲིད་ནའང༌། ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པ་ཙམ་ལས་འོད་གསལ་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད། འོད་གསལ་དུ་མ་སོང་ན་རེས་འགའ་བའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་ས་མི་ཆོད་པ་དང༌། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་རླབས་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པས་རྟེན་དེས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས། མདོར་བསྡུ་ན་ཨ་ཏི་ལའང་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། སེམས་སྡེ་རང་གསལ་ཁ་འབྱམས་པ་དང༌། ཀློང་སྡེ་གཞི་བྲལ་ལ་གདེང་བྱེད་པ་གཉིས་ཀས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང༌། མན་ངག་སྡེའི་སྐོར་གསུམ་ལ་ཡང་བར་དོར་ལྟོས་འཆའ་བ་ལས་མེད་པ། འདིར་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཡོད་པས་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ལམ་བྱས་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་འཚོལ་བ་དག་དང༌། འདིའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཐོད་རྒལ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཆིངས། གནད་མངོན་དུ་སྟོན་པའི་ལམ། རྟགས་སྣང་བ་བཞིའི་ས་མཚམས། མཐའ་རྟེན་གྱི་ མན་ངག་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འདིའི་གནད་ལ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་སྐྱེས་བུ་འཕྱེའོ་འདྲ་བ་དེ་རླུང་རྟ་རྒོད་ལོང་བ་ལྟ་བུ་དང་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་གློ་བ་ན་རྩ་གྲོ་སོག་གི་སྦུབས་ཙམ་ཞིག་རླུང་གིས་གང་བ་ལས་དབུགས་ཐམས་ཅད་མཆེད་པའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལས་རྩ་འདབ་སོ་སོར་གྱེས་པའི་རྩལ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་ཤར་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཕུང་པོ་རོལ་པར། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་རྩལ་དུ་ཤར། །དབུགས་ལ་རྟ་བྱས་རྐྱེན་དང་ཕྲད། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་
Chinese
比有漏的戒律更为殊胜。此处，为了使自性大圆满国王的意旨，即唯一明点，成为到达彼岸之道的方便，以及智慧禅定的所有方面，都圆满于忆慧国王觉性之法性中，而在特别请教的经中说：不执著是布施，不住留是戒律，不守护是安忍，不勤奋是精进，不思虑是禅定，不作意是智慧。以这样的教证来支持，对于智者来说是庄严，对于愚者来说是开启眼目。像这样的法性进入四种安住状态的方式，也在《灯明》中说：山王安住是见的量，大海安住是修的量，显现安住是行的量，觉性安住是果的量，具足四量的瑜伽士，与决定义融入一体。因此，见是山王安住，以远离思虑的方式来认识实相，从而使觉性大光明不加入以分别念执著和勤奋修持的对治，而是宽坦无碍地安住。修是如大海安住，身体以跏趺坐姿势，眼睛凝视虚空，不对六识的显现产生执著，像大海不被波浪所动一样，使觉性清明澄澈。行是口诀安住，三门放松自然，从见修的束缚中解脱出来，使实义智慧自性光明赤裸裸地显现。果是不作意安住，五境安住于自性中，从而使内在自性光明赤裸裸地显现，五气融入法界。在外，如烟雾、阳焰和彩虹等自显清净的光明，也与共同的秘密相应而显现。总之，以本性为所作，以次第为门，三门自然安住，在广大无垠的境界中，不作任何限制和收缩，自性大圆满的关键在于十二大金刚笑，以及用八大词句来清净八识聚，从而使直接的觉性超越因果取舍，在三时中不变地作为道来修持。即便如此，我的本性大主
English
It is far superior to the morality with outflows. Here, in order to make the intention of the King of Natural Great Perfection, the single bindu, a means of the path to reach the other shore, and all aspects of wisdom and samadhi, complete in the Dharma nature of King of Remembrance and Wisdom, it is said in the sutra that was specially asked: Non-grasping is generosity, non-abiding is morality, non-guarding is patience, non-exertion is diligence, non-thinking is meditation, non-objectification is wisdom. With the support of such a quote, it is beautiful for the wise and opens the eyes of the ignorant. The way such a Dharma nature enters the womb of the four kinds of abiding is also stated in the Lamp Illuminating: Mountain King abiding is the measure of view, Ocean abiding is the measure of meditation, Appearance abiding is the measure of conduct, Awareness abiding is the measure of result. That yogi who possesses the four measures is mingled with the definitive meaning. Thus, the view is Mountain King abiding, which introduces the reality as being beyond thought, so that the great self-illuminating awareness does not engage in the antidote of conceptual grasping and deliberate meditation, but remains wide open and unmoving. Meditation is Ocean abiding, with the body in the lotus posture, the eyes gazing into space, without creating the habit of grasping onto the appearances of the six consciousnesses, like the ocean unmoved by waves, the awareness is placed in a state of clarity and lucidity. Conduct is the instruction abiding, the three doors are loosened naturally, and from the sheath of view and meditation, the wisdom of meaning, the self-illuminating nakedness, is directly and openly extended. Result is the uncorrected abiding, the five objects are placed in their natural state, so that the inner self-illuminating nakedness clearly dawns, and the five winds are bound in space. Outwardly, the self-appearing pure light of smoke, mirages, and rainbows also appears in accordance with the common secret. In short, with nature as the action and order as the door, the three doors naturally abide, and in the vast expanse of great equanimity, without any restriction or contraction, the key to the Great Perfection of Naturalness lies in the twelve great vajra laughs and the eight great words that purify the eight aggregates of consciousness, so that the direct awareness that transcends cause and effect, abandoning and adopting, is carried on the path without changing in the three times. Even so, my great master of lineage
Chinese
哦！全知语自在（藏文：ངག་གི་དབང་པོ།），对于到达本性的瑜伽士们，直接讲述没有因果善恶，如同莲花生（藏文：པདྨ།）、毗玛拉（藏文：བི་མ་ལ།）、泰洛巴（藏文：ཏེ་ལོ་བ་）等等一样。 我们自己虽然在理智上如此理解，但由于习气尚未到达那个地步，所以不畏惧本性，而是结合对细微业果的谨慎来讲述。如是说，为了使智慧低下者能够理解，通过二谛来区分讲述，才能最初领悟。其方式是，对于根器迟钝者，识别生起的烦恼，安住于自性，从而使烦恼的自性成为无处可去、断绝根本的流动，修持清净之地的意旨，并锻炼能力。对于智慧高超者，以法性自解脱的要诀，无论生起何种烦恼和分别念，都无法维持其自性，如同马尾结自行解开一样，无需再次以对治来调伏，而是无有分别地当下解脱。不象心部那样扩展，也不象界部那样投入于法界，而是在自性中超越目标和思维，在窍诀部的体验中反复练习。一旦习惯了，就像《总集经》所说：“未改变未修习，觉性自然圆满。”这样，在觉性无修无行的地上，无需通过菩萨的十地以及内外密咒的生圆次第的勤奋修持来特别地修习道位，因为智慧的体性融为一体的缘故。 第二，讲述大光明妥噶之道，分为二：超越断执之理，以及殊胜的真实道。 第一，全知大士认为有七种超胜之处，在此略述：断执不能清净土地、石头、山岩等错觉之境，而妥噶的特点是将显现分为五光。所说觉性本初就是光明，断执只是在空性中明亮，除此之外没有可观察的。妥噶通过要诀的控制，开启智慧之眼，从而见到法性光芒的差别。断执是为了断除第六识对错觉的执着而寻求清净，而妥噶则是以清净光明之门被智慧之风开启，内外通透的根识使法界与智慧无二无别的四灯
English
Oh! Omniscient Ngagi Wangpo (藏文：ངག་གི་དབང་པོ།), for the great yogis who have reached that nature, directly explained that there is no cause and effect, good and evil, just like Padmasambhava (藏文：པདྨ།), Vimalamitra (藏文：བི་མ་ལ།), Tilopa (藏文：ཏེ་ལོ་བ་), and so on. Although we ourselves understand this intellectually, we have not reached that level due to habituation. Therefore, we do not fear the nature, but rather combine it with caution regarding subtle karmic results when we explain it. As it is said, in order for those of lesser intelligence to understand, we explain by distinguishing between the two truths, so that they can initially comprehend. The method is that for those of dull faculties, they should recognize whatever afflictions arise and leave them in their own place, so that the nature of the afflictions becomes a flow that has nowhere to go and is cut off from its root. They should cultivate the intention of the pure realms and practice their skills. For those of great intelligence, with the key of the self-liberation of the nature of reality, no matter what afflictions and conceptual thoughts arise, their nature cannot be maintained. Just like a knot in a horse's tail that unties itself, they are liberated instantly without needing to be subdued again by antidotes. They should not expand like the Mind Series, nor should they be immersed in the expanse like the Space Series, but rather they should repeatedly practice in the experience of the Instruction Series, which is beyond self-nature, aim, and thought. Once they are accustomed to this, as the Kunjed Gyalpo says, "Without transformation, without cultivation, awareness is spontaneously perfect." In this way, on the ground of awareness without cultivation or practice, there is no need to specifically practice the paths and stages through the ten bhumis of the bodhisattvas and the diligent practice of the generation and completion stages of outer and inner mantras, because the essence of wisdom is merged into one. Second, explaining the path of the Great Luminosity Tögal, there are two parts: the reason for surpassing Trekchö, and the actual path of distinction. First, the Great Omniscient One considers there to be seven superiorities, which are briefly mentioned here: Trekchö cannot purify the objects of illusion such as earth, stones, mountains, and rocks, while the distinction of Tögal is that it divides appearances into the five lights. It is said that awareness is originally luminosity, but Trekchö only decides that it is clear in emptiness, and there is nothing else to observe. Tögal, through the control of the key points, opens the eye of wisdom, thereby seeing the difference in the rays of the nature of reality. Trekchö seeks purity in order to abandon the attachment of the sixth consciousness to illusion, while Tögal opens the door of pure luminosity with the wind of wisdom, so that the faculties of inner and outer transparency make the four lamps of the indivisibility of the expanse and wisdom