Tibetan
གསལ་གྱི་མཁྱེན་ཆ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟར་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། རང་བཞིན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞི། ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཉིད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་ཆུ་སྣོད་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་ཟླ་གཟུགས་དེ་རྙེད་དུ་འཆར་བར་ནུས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་ཏེ་ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀ་དག་གཞིའི་རང་ས་ནས་སྤྲུལ་པ་མི་འགྱེད་ཀྱང༌། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་གཟུགས་སྐུར་འཆར་བའི་གནད་གྲུབ་མཐའ་འདི་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། དེ་ཡང་ཀ་དག་གི་རང་ས་དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་མི་འགྱེད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ལས་འདས་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཡས་མར་འགྱེད་པ་སེམས་ཅན་དངོས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཀ་དག་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ནས་འགྱེད་དོ། །ལམ་ནས་འགྱེད་པ་ལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང་བ་དང༌། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རང་ལས་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། བར་དོ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ཚད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་རང་སྣང་འཁོར་བར་སྣང་བ་དེའི་དོན་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཀྱང་རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་ངོར་ཕན་པ་མ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་དཀའ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིད་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ། ནང་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ལ་ཡིད་འཇུག །ལུས་སེམས་གཉིས་འདུས་ཀྱི་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང༌། མའི་མངལ་ཏེ་རྟེན་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་གང་དུའང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ཅིང་བག་གྲང༌། འདིར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གནད་ནི་སྤྱིར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་སངས་རྒྱ་ བའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་གནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་མོད་ཀྱི། དག་དང་མ་དག་གི་འགྲོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་ན། གང་དུ་བསམ་པ་དེར་སྐད་ཅིག་ལ་བརྟོལ་བའི་བར་དོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལུས་ཅན་ལ་དེར་ཐོགས་པའི་དགག་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལས་འཕྲོ་ངན་པས་མ་ཡིན་ཟེར་ན་དེང་གི་ཚེ་མུ་སྟེགས་དང་ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ཀྱང་བག་མི་ཚ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེར་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད། དེའི་ཕྱིར་དག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ལ་ཐོགས། ལས་ཀྱི་མཐུས་མའི་སྐྱེ་གནས་ལ་ཐོགས་པས་རྟེན་གཉིས་པོའི་ངོས་འཛིན་འདི་ལྟར་འདོད་དེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་པདྨ་ལས་གྲོལ་གྱིས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕལ་པ་དག་རྡོ་རྗེའི་གདན་རྒྱ་གར་གྱི་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང༌། འདིར་ཀ་དག་མི་འགྱུར་བའི་ནང་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་མཆོག་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་འདོད་ལ། མའི་མངལ་ནི་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་གང་རུང་ལ་འདོད་པ་ཡིན་པས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་འདིས་ཤེས་ཏེ་བར་དོའི་སྲིད་པ་ཅན་དེ་ཉིད་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་བྲག་གི་ཁོང༌། གོར་མའི་ནང༌། སྒོ་ང་དང་ ཤིང་གི་སྦུབས་ལ་སོགས་པར་ཡང་སེམས་ཅན་འོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཅན། དེ་ཡང་ཤ་གཟུགས་དང་དབང་པོ་རང་མཚན་དུ་ཡོད་ན་ཡིད་ལུས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རང་ངོ་ལ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་འཆར་བའི་ཆ་ལ་བཏགས་པར་ཟད་དེ་འདི་སྐད་དུ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང༌། །མི་ཟློག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་རང་དང་རིགས་མཐུན་པའམ། ལྷ་མིག་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་ཕར་མི་མཐོང་ཞིང༌། དེས་ཚུལ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ལ། མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས། གང་དུའང་རང་ས་མི་ཟིན་ཅིང་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་བན་བུན་སྔར་བས་དྲན་པ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བའི་ངང་ནས་ད་ནི་ཤི་བའོ་སྙམ་ནས་བློས་མི་འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བར་དོར་ཇི་ཙམ་གནས་དགོས་པའི་ཡར་ཕྱེད་སྔ་མའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། མར་ཕྱེད་ཕྱི་མ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ལུས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཅན་དུ་སྣང་ནའང་ཁམས་གོང་མ་ལ་གཟུགས་མེད་པས་རྣམ་པ་འཆར་རྒྱུ་མེད་ཚེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཕྱད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བར་ཤེས་དགོས་ལ། ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ བླ་མ་ལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉམས་པས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་དང༌། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་སྤ
Chinese
明智的觉知如融入水晶光芒般消融，未被遮蔽的是法身之体性。自性光明且无分别念，是色身二者的显现之基。慈悲的摄受是所有如来身语意不尽的庄严轮之法性，如同器皿中有多少水，月影就能显现多少，此乃法界童瓶身之安住方式，即于空明中显现。其自性为空明智慧身，自性为慈悲无有偏颇，无别大平等中本已成佛。如是本初清净之基的自性中虽不散发化身，然执持基现任运之力的显现而化现色身之要诀，此理当为持此宗派者所知，乃嘉瓦仁波切（རྒྱལ་བའི་དབང་པོས）所言。 如是，本初清净之自性中不散发化身，因其是超越身与智慧之粗显显现之境地。散发化身，亦即向上向下散发，乃为利益有情众生之实际，此乃从本初清净中任运之基现显现时而散发。从道中散发，则有取受大迁转之身，以及行于自性化身二者，为利益有情自身以外之其他众生。中阴化身散发之量，乃从任运之门中，自显现显现为轮回之境，而利益彼等。如于梦中利益有情，然仅为自显现，未曾利益他人，当如是知晓。此地乃大圆满之殊胜宗派之一，故略微难以理解。如是说。第四，有中阴：外身之有，意身具足一切根，无碍而行。内心之有，意念专注于诸多思虑之分别念。身心二合之有，除金刚座（菩提伽耶）与母胎二者之外，于任何处皆无碍而入，且数量众多。此处印度金刚座之要点在于，通常是贤劫诸佛共同示现成佛之事业之最胜之地，此点毋庸置疑。然于清净与不清净之大多数众生之行境中显现，于何处思及，即于彼处刹那间突破之中阴神变身，对此有何阻碍？业缘
English
The clear knowing dissolves like sinking into crystal light, and what remains unclouded is the essence of the Dharmakaya. The self-nature is clear and without conceptualization, the basis for the manifestation of the two form bodies. The engagement of compassion is the inexhaustible ornament wheel of the nature of all the Sugatas' body, speech, and mind. Just as the moon's reflection appears according to the amount of water in a vessel, the ability to realize this is the abiding of the youthful vase body of the Dharmadhatu, which arises from the clear expanse. Its essence is the empty-clear wisdom body. Its self-nature is compassion, without partiality. In the indivisible great equality, one is already a Buddha. Although such a primordial purity does not emanate from its own ground, those who hold this tenet should know the key to the manifestation of the form body from the spontaneously accomplished display of the ground. This was said by the Gyalwang Rinpoche. Furthermore, from the ground of primordial purity, there is no emanation, because it is a state beyond the coarse appearances of body and wisdom. The emanation, which is sent upwards and downwards, is the actual benefit of sentient beings, and this is emanated from the arising of the spontaneously accomplished ground appearance from primordial purity. Emanating from the path involves taking the body of the great transference and traversing as the self-nature emanation, for the sake of sentient beings other than oneself. The extent of the emanation of the Bardo emanation is the appearance of self-appearance as Samsara from the door of spontaneous accomplishment, and it appears to benefit them. Just as benefiting sentient beings in a dream is only a self-appearance and does not benefit others, one should understand it in this way. This place is one of the special tenets of Dzogchen, so it is a little difficult to understand. That's what it says. Fourth, the Bardo of Existence: The existence of the outer body, the mind body with all faculties complete, travels unimpeded. The existence of the inner mind, the mind engages in many conceptual thoughts. The existence of the union of body and mind, except for the Vajra Seat (Bodh Gaya) and the mother's womb, enters anywhere unimpeded and in great numbers. Here, the key point of the Vajra Seat in India is that it is generally the most excellent place to show the deeds of enlightenment common to all the Buddhas of the Fortunate Aeon, which is undoubtedly true. However, in the manifest experience of most beings, both pure and impure, what obstacle is there to the magical body of the Bardo, which breaks through in an instant to wherever it is thought of? Karmic connection
Chinese
如果说不是因为恶业，那么现在的那些外道和异教徒的群体也不会无所顾忌地游荡，因此，对于具有感官意识的意生身来说，没有任何阻碍的因缘。因此，凭借清净的加持力，能够到达解脱之地。由于业力的作用，会受到母胎的阻碍，所以应该这样理解这两种所依，即胜者的力量从莲花中解脱。对此，一些普通的论师也认同金刚座就是印度的那个地方。而在这里，指的是从原始清净、不变的法界中，所有佛陀成佛的殊胜之地，进入清净涅槃之门。母胎则被认为是不清净的轮回之门，是六道众生任何一种的出生之处。因此，应该明白这并非字面意思。如是说。此外，由此可知，中阴身的存在能够毫无阻碍地进入山岩等任何事物之中，因此，岩石的内部、石头的内部、鸡蛋和树木的空心等地方，也能看到众生的存在。如果具有血肉之躯和完整的感官，那么就与意生身相矛盾了，因为只能在自己的境界中显现，就像梦中的景象一样。所以说：先前存在的血肉之躯，感官俱全且无碍，同类天眼才能看见，不可阻挡，那就是寻香。也就是说，只有与自己同类或者获得天眼的人才能看见，其他人无法看见。而它却能看见所有众生的处境。由于名色聚合的蕴体被风所驱动，因此无法在任何地方保持稳定，就像羽毛被风吹走一样。并且，意识模糊不清，比以前的记忆清晰七倍的状态中，会产生一种“现在已经死了”的强烈痛苦，那是无法用思维来理解的。此外，要知道，在中阴期间，前半部分会显现出先前身体的形态，后半部分则会显现出将要投生之处的身体和姿态。然而，由于上界没有形体，如果无法显现形态，就会显现出空无一物的景象。还有，进入密宗之门后，如果严重违背了金刚上师的誓言，就会堕入金刚地狱和无间地狱等地方，并且舍弃佛法。
English
If it is said that it is not because of bad karma, then the groups of heretics and non-Buddhists of today would not roam around without any restraint. Therefore, for the mind-born body with sensory awareness, there are no obstructing causes or conditions. Therefore, by the power of purification, one can reach the state of liberation. Due to the force of karma, one is obstructed by the mother's womb. Therefore, one should understand these two supports in this way: the power of the Victorious One is liberated from the lotus. To this, some ordinary teachers also identify the Vajra Seat as that place in India. But here, it refers to the supreme place where all Buddhas attain enlightenment in the primordial purity, the unchanging Dharmadhatu, entering the gate of pure Nirvana. The mother's womb is considered the impure gate of samsara, the place of birth for any of the six realms of beings. Therefore, it should be understood that this is not the literal meaning. So it is said. Furthermore, from this it is known that the being in the bardo state has the ability to enter any phenomenon such as mountains and rocks without obstruction. Therefore, beings can also be seen inside rocks, inside stones, inside eggs, and inside hollow trees. If one has a body of flesh and blood and complete senses, it would contradict the mind-born body, because it can only appear in its own realm, like a dream vision. Therefore, it is merely attributed to the aspect that appears as if it exists in its own state. So it is said: "The previous being has a body of flesh and blood, complete senses and is unobstructed, seen by those with the same kind of divine eye, unstoppable, that is a Gandharva." That is to say, only those who are of the same kind as oneself or who have attained the divine eye can see it, others cannot see it. But it can see all the situations of sentient beings. Because the aggregate of name and form is driven by the wind, it cannot remain stable anywhere, like a feather carried by the wind. Moreover, in a state of blurred consciousness, seven times clearer than before, one experiences the intense suffering of thinking "now I am dead," which is incomprehensible to the mind. Furthermore, one should know that during the bardo, the first half appears with the form of the previous body, and the second half appears with the body and posture of the place where one will be reborn. However, since the upper realm has no form, if no form can appear, a vision of emptiness will appear. Also, after entering the gate of secret mantra, if one severely breaks the vows to the Vajra Master, one will fall into the Vajra Hell and the Avici Hell, and abandon the Dharma.