Tibetan
་ངེས་པར་བྱུང་ན། རེས་འགའ་ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་འདུག །ཤིང་གི་བྱང་བུ་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་མཇིང་པ་ལྟེམས་ནས། ལུས་ལ་ཙན་དན་གྱི་མར་ཁུས་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དང༌། བསིལ་བའི་ཁ་ཟས་བརྟེན། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨ་ཡིག་བགྲང་བ་སོགས་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ།། །།གསུམ་པ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས་ནི། ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་ཞིང་ཟོ་མདོག་བཟང་ལ་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་ མ་མེད་པ་དང༌། སྐྲ་སེན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། ལུས་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྐུ་གཟུགས་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང༌། གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་སྐྲ་དཀར་ནག་པོར་འགྱུར་ནས་སོའུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཏེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་ལ་བདེན་པ་འགྲུབ་པས་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་ཚིག་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་རང་རྡཽལ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། གཏམ་རྒྱུད་དང་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང༌། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསུང་ཐོས་ཤིང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་འབྱོངས་པས་ཟས་གོས་མི་དགོས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལོ་ཟླར་བརྟན་པ་དང༌། རླུང་གར་གཏད་དུ་འདྲོངས་པ་དང༌། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་པས་བྱ་བའི་འཁྲིགས་འགགས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་འཆར་བ་སོགས་མདོར་ན་བཟང་ངན་གང་ལའང་རེ་དོགས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བའི་དགག་བསྒྲུབ་ཀྱི་བློས་མ་གོས་པ་གནད་དམ་པའོ།། །།གཉིས་པ་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་ནི། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། རབ་ལ་འཆར་དང་འབྲིང་གི་ཤེས། །ཐ་མ་འགྱུར་བ་ངེས་པ་སྟེ། །ཞེས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆོད་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་རྟགས་སུ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར། འབྲིང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་གོམས་པ་ངེས་པ་ལས་བར་དོར་འཚང་རྒྱ། ཐ་མ་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་ནས་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་རྨི་བ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་དབུགས་འབྱིན་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ནི། སྔ་མ་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་པས་ཚིག་གིས་འགྲེལ་ཕྱོགས་དོན་གཅིག་ལ་བསྐྱར་ཟློས་ཡང་ཡང་མ་བྱས་ན་ཚི་མི་ཆད་པས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྐྱེན་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་དག །གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རིག་པ་གཏད་པས་འདྲོངས་པའོ།། །།བཞི་བ་གདེང་བཞི་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པར། མི་འགྱུར་བལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང༌། །ཞེས་པས། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ཀྱང་རང་ངོ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ཐོག་ཏུ་བདེ་སྡུག་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་ཐག་ ཆོད་པས་ངན་སོང་ལ་བག་མི་ཚ་བའི་གདེང༌། རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལ་འཁོར་བ་མིང་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་རེ་བའི་གདེང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལ་འདི་ལྟར་གྲོལ་ནས་འདི་ཙམ་དུ་བདེའོ་སྙམ་པའི་མྱང་འདས་རང་ཚན་པ་མེད་པས་ཐོབ་བྱ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་གདེང༌། རྒྱལ་བའི་ཁམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པར་ཐོས་ཀྱང་རང་ངོ་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་དུའང་མེད་པ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་དགའ་བྲོད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་པའི་གདེང་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིས་ཚད་དུ་བསྐྱོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དམ་པར་འཇུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ། འོད་དང༌། སྒྲ་དང༌། གདུང་དང༌། སྐུ་དང༌། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བཤད་པའི་སྔ་མ་ནི་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡན་གྲགས་པ་མངོན་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་མཆིམས་ཕུ་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་ པོར་འོད་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཁྱིམ། སྒྲ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འུར་བ། སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཁྲོ་བོ། འབྱུང་བས་མི་བཤིག་པའི་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ས་ཆེན་པོ་འདི་འུར་རབ་ཏུ་འུར། འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག་པའི་གཡོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལན་བདུན་དུ་བསྒྲགས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་རྟགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྟན་ནས་གདོད་མའི་ས་ལ་གཤེགས་པ་བཞིན་ནོ།། །།དོན་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པའི་ངེས་འབྱེད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཅེས་རང་བཞིན། འཆི་ཀ །ཆོས་ཉིད། སྲིད་པ་སྟེ་བར་མ་དོའི་ས་མཚམས་བཞིར་ངེས་པ་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྤྱི་ཚན་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་སྔ་མས་བཞག་པས་བག་ཆགས། ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་ས་བོན། ལས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་གནས་རིགས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བར་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པས། ནུས་པ་ཞེས་རྩ་བ་མ་རིག་པ་གཅིག་གིས་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལས་མཐུན་གྱིས་ཆ་སོ་སོ་བསྡེབས་པས་སྒོས་ཚན་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཞིང་ དེར་ཡང་དངོས་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ལས་ཆུ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལའང་ལྷས་བདུད་རྩི། མིས་ཆུ། དུད་འགྲོས་བཏུང་བ། ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག །དམྱལ་བས་མེ་མདག་གི་ཆར་དུ་མཐོང་ཡང་ཕྱི་རོལ་ནས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང༌། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡིག་སེམས་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་སྣང་བ་བཀོད་པ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོར་ཆུད་པ་ལས། འདིར་རང་ཅག་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔས་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བ་ལ་བསྒྲིབས། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་དྭངས་མའི་འོད་གསལ་ལ་བསྒྲིབས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བསྒྲིབས་པས་ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་རང་ཚན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་འདྲེན་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་མཚང་ཆེན་པོ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་འདིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ལུགས་དཔེར་ན་ཐི་བྱ་ནི་འདབ་ཆགས་ཅང་ཤེས་པས་དང་པོར་ཚང་འཆའ་དུས་ཙམ་ནས་མི་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་བཙན་སར་བཅས་ཚར་ནས་ཕྱིས་ཚང་དུ་ནམ་འཇུག་ཀྱང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པ་བཞིན། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ ཕྲང་དམ་པོ་ལ་བསྐྱེལ་མའི་ཉེར་བསྡོགས་བླ་ན་མེད་པ། ཐོས་པ་མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་གཞུངས་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ངེས་པར་ཆོད་པ་གཅེས་ཏེ། དེའང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་དང་སྐྱོ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་གདུངས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེར། སྔོན་བསྐལ་པ་བཟང་དུས་སུ་བླ་མ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ཤ་སྟག་བྱོན། རང་གི་ལས་འཕྲོ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། མངོན་པར་མཁྱེན་པས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རང་གང་མོས་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་གཅིག་པུ་དེས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཀྱང༌། ད་ལྟའི་དུས་ན་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའང་
Chinese
如果确定发生了，有时会坐在水中央。将木板放入水中，颈部浸没到十六指之间，用檀香油涂抹身体，食用清凉的食物，念诵无生之精华阿字（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等，就能回到正确的道路上。第三个是不变秘密的标志：身体像棉花一样轻盈，肤色好，没有白发和皱纹，头发和指甲停止生长，身上显现五部佛的印记和佛像文字的形状，恢复年轻，白发变黑，长出新牙等，这是身体完全调伏，获得对肢体的掌控。同样，语言实现真实，所说的话对他人有益，不说虚妄之语，自然而然地了解各种佛法，了解故事和各种声音，了解六道众生的各自语言，听到声闻、缘觉、菩萨的教诲，呼吸停止内外流动等等。心调伏后，不需要食物和衣服，禅定经年累月地稳固，能随意控制气息，过去未来的分别念清净，从而停止了行为的纠缠，无限的慈悲生起，烦恼不在自心中显现等，总之，不落入好坏的希望和恐惧的极端，不被否定和肯定的念头所染污，这是最关键的。第二，以梦境来衡量：秘密声续中说：上等显现，中等知晓，下等必定转变。对于根器敏锐和精进的人来说，由于切断了业和习气的联系，因此在这一世证悟的标志是，梦境在法界中清净，睡眠显现为光明。中等是在梦中知道是梦，确定了幻化转化的习惯，从而在中阴身中成佛。下等是恶劣习气的梦境中断，只梦到好的梦，这是自性化身出气的征兆。第三，以获得三者的木钉来固定：前文说：以获得三者的木钉固定，有漏的蕴聚不会显现。用词语来解释，如果不对同一个意思重复太多次，词语就不会中断。因此，对外在显现获得掌控，因缘显现为界。
English
If it is certain to happen, sometimes sit in the middle of the water. Place a wooden board in the water, with the neck submerged up to sixteen fingers, apply sandalwood oil to the body, rely on cooling foods, and recite the essence of the unborn, the letter A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), etc., to return to the correct path. The third is the sign of immutable secrecy: the body is as light as cotton, the complexion is good, there are no white hairs or wrinkles, the growth of hair and nails ceases, the marks of the five Buddha families and the shapes of Buddha images and letters appear clearly on the body, youth is restored, white hair turns black, new teeth grow, etc., which means the body is completely tamed and one has gained control over the limbs. Similarly, truth is achieved in speech, so that whatever is said benefits others, no false words are spoken, various Dharmas are understood spontaneously, stories and various sounds are understood, the languages of the six realms are understood individually, the teachings of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are heard, and breathing ceases to flow in and out, and so on. When the mind is tamed, food and clothing are not needed, meditation is stable for years, one can control the breath at will, the conceptualizations of past and future are purified, thus stopping the entanglement of actions, immeasurable compassion arises, and afflictions do not arise in one's own mind, etc. In short, not falling into the extremes of hope and fear of good and bad, not being tainted by thoughts of negation and affirmation, this is the most crucial point. Second, measuring by dreams: The Secret Sound Tantra says: The best manifests, the intermediate knows, the worst is certain to change. For those with sharp faculties and great diligence, because the connection of karma and habitual tendencies is severed, the sign of enlightenment in this life is that dreams are purified in the Dharmadhatu and sleep manifests as clear light. The intermediate is knowing that it is a dream in the dream, and the habit of transformation is certain, thus attaining Buddhahood in the Bardo. The worst is that the dreams of bad habitual tendencies are interrupted, and only good dreams are dreamed, which is a sign of exhaling the natural manifestation. Third, fixing with the pegs of the three attainments: The previous text says: By fixing with the pegs of the three attainments, the contaminated aggregates will not appear. Explaining with words, if the same meaning is not repeated too many times, the words will not be interrupted. Therefore, by gaining control over external appearances, conditions appear as realms.
Chinese
显现。内部对幻身获得自在，因此能将粗重之身转化为光明。秘密的对气脉明点获得自在，因此具有五无间罪的阿赖耶识，也能通过专注觉性而得以解脱。第四是四种把握：如《宝积经》所说：“以不变观察之四大把握，亦能掌握不退转之智慧量。”意思是说，即使听闻三恶道的痛苦和寿命等，在自己本初不迷乱的认知上，对苦乐所知之事毫不怀疑地确定，因此对恶道没有畏惧的把握。当觉性安住于本基之上时，轮回连名字也不成立，因此对因果业报没有期望的把握。在法性的本性中，没有像这样解脱后会如此安乐的想法，因此没有对所获得之物的期望的把握。即使听闻佛的境界具有无量功德，但在本性上，没有丝毫与自己的觉性相异的佛，甚至连毛发尖端也不存在，因此在喜悦和厌恶中平等清净的把握。以这四种方式达到极致，进入涅槃的圣城。如《金刚萨埵心镜续》所说：“涅槃也有两种：圆满正等觉和现证正等觉。其中，圆满正等觉是指无余涅槃。现证正等觉的圣者，会出现光、声、舍利、身和大地震动等现象。”前面所说的是拉尊钦波·颜扎巴的示现，后面所说的是嘉瓦仁波切·智美沃赛在青普森林大尸陀林中，光发出两种声音，声音发出两种喧嚣，身体发出两种忿怒相，由地、水、火、风四大组成的不坏遗骸和舍利两种，使这片大地喧嚣至极，震动至极，摇动至极，六种震动七次响起，迅速示现了所有现证正等觉的征兆，然后如返回原始之地一般。第二部分是对于根器中等者，通过抛弃而解脱的窍诀的决断。如《总集续》所说：“若分则有四种。”即自性中阴、临终中阴、法性中阴、有中阴。
English
Manifestation. Internally, having gained mastery over the illusory body, one can transform the coarse body into luminosity. Secretly, having gained mastery over the channels and energies, the Alaya consciousness, which possesses the five heinous crimes, can also be liberated by focusing on awareness. Fourth is the fourfold confidence: As stated in the "Ratnakuta Sutra": "With the four great confidences of unchanging observation, one also grasps the measure of irreversible wisdom." This means that even if one hears of the suffering and lifespan of the three lower realms, one is certain without any doubt about the nature of suffering and happiness because one knows that one's own nature is primordially free from delusion. Therefore, one has the confidence of not fearing the lower realms. When awareness abides on the ground of the base, samsara does not even exist in name, so one has the confidence of not expecting karmic results. In the nature of reality, there is no thought of 'having been liberated in this way and being happy to this extent,' so there is no confidence of expecting something to be obtained. Even if one hears that the realm of the Buddhas has immeasurable qualities, one has the confidence of pure equality in joy and sorrow because there is no Buddha separate from one's own awareness, not even the tip of a hair, and one abides on the ground of reality. In these four ways, one reaches the ultimate and enters the sacred city of Nirvana. As stated in the "Vajrasattva Heart Mirror Tantra": "Nirvana is also of two kinds: complete and perfect enlightenment and manifest and perfect enlightenment. Among these, complete and perfect enlightenment is enlightenment without remainder. For the being who has attained manifest and perfect enlightenment, light, sound, relics, body, and earth tremors will occur." The former refers to the manifestation of Lhetsun Chenpo Yang Drakpa, and the latter refers to Kyabje Drimé Özer in the great charnel ground of Chimphu forest, where light emitted two kinds of sounds, sounds emitted two kinds of clamor, the body emitted two kinds of wrathful forms, and the indestructible relics and remains composed of the four elements of earth, water, fire, and wind caused this great earth to clamor extremely, tremble extremely, and shake extremely. The six kinds of tremors resounded seven times, quickly demonstrating all the signs of manifest and perfect enlightenment, and then departed as if returning to the primordial ground. The second part is the definitive understanding of the instructions for liberation through abandonment for those of middling faculties. As stated in the "Thal Gyur Tantra": "If divided, there are four kinds." Namely, the bardo of natural state, the bardo of dying, the bardo of reality, and the bardo of existence.