Tibetan
། མཛོད་སྤུའི་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་བར་གསལ་བས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་འཁར་གཞོང་ཙམ་དགུའམ། ལྔ་བརྩེགས་པར་སྣང་ཞིང༌། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཐོར་ཚུགས་ནི་གཙུག་ཏོར་ཡིན་ལ། རླུང་གིས་འདེགས་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བས་དེ་ཉིད་བལྟར་མི་མངོན་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པས་མཚོན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་འབར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལག་སོར་ལ་ཆུད་པས་དེ་ཉིད་འོད་ལྔར་འཁྲིགས་འོད་རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སུའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་གསལ་བས་བ་སྤུའི་སྒོ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་རྫོགས་པས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བའི་གདངས་ཚངས་བུག་གི་འོད་རྩ་ལས་འཐོན་ཏེ་སྟེང་གཞི་མ་ལུས་པ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ནི་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལམ་དུ་ཤར་བས་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད་དུ་རང་གསལ་བས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཐོགས་རེག་གིས་བཅད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་མཐོང་བའི་སྤྱན་ཏེ་སྣང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང། སྟོང་པའི་སེམས་དག་པས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ལ་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་དག་པས་རྩ་རླུང་རང་དག །དེ་དག་པས་གློ་བུར་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་སྟེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་རགས་པ་ལོག །ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཆ་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་སྣང་ཆ་གཉིས་འཛིན་པའི་དུས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་ནི། །ཟག་བཅས་ཟད་པའི་ལུས་ལ་ཡང༌། །ཕྱིར་འབྱུང་མཚན་ཉིད་གསལ་བའི་སེམས། །སྐར་མདའ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསལ་བར་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། ལུས་ནི་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །རླུང་ནི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་བཞིན། །གཅིག་ཏུ་མི་གནས་རང་གསལ་གཞི། །སྣང་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང༌།།འདིས་ནི་ལུས་སེམས་འབྲེལ་བཅད་ནས། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་འཕྲོས་པ་འདི་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་མོས་པས་བཟུང་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐ་དད་པ་ལས་ ཁ་ཅིག་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ཉག་གཅིག་ཏུ་འཇོག་ཅིང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བཞི་ལའང་མུ་སྟེགས་ཉི་མ་བལྟ་བའི་ལུགས་ཞེས་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་རྩ་ལྟུང་སོགས་ལ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་བཤེས་གཉེན་སྤྱང་ཀི་དང་བྱི་ལའི་སྡེ་ཚོགས་དག་གིས། རང་ཉིད་དགའ་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཆུ་འདྲེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་བློ་གྲོས་ཕུར་ཁུང་ཐུག་པའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་ལོག་པར་བལྟ་བའོ་ཞེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བདེ་བཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུའང་མི་འཇོག་པས་ཟླ་བའི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་བོ་ངོས་ཉ་གང་བ་ལྟར་ཡར་འཕེལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་སྣང་བའང་རིག་གདངས་ཕྱིར་ཤར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་དུའང་མི་འཛིན་པ་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་རང་ངོ་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པར་འགྲིབ་པ་ལྟར་སྙིང་པོའི་རང་གདངས་ཕྱིར་སྣང་བ་ཟད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་རིག་པ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ ཕྲ་བ་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་འདོད་པས་གྲུབ་མཐའ་བློས་བཀོད་པར་ཤེས་ནས་རྩོད་པ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང༌། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག །འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་མེད་འོངས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དགོངས་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོངས་ནས་ནི། །ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད། །རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་ནས། །བརྗོད་གཞིའི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་མན་ཆད་དུའང་ཐབས་སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མུ་མེད་པར་བཀོད་པ་ཉིད་སླར་ངེས་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་བཞིན། འདིར་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་ གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕེལ། ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པའི་མཐུ་ལས་ཕྱི་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆ་དང་ནང་འཁྲུལ་རྟོག་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་རང་འགགས། གསང་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལ་ཟད་པའི་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེར་སོང་བ་དང༌། ཆུང་ངུར་སོང་བ་གང་ཡང་མེད་པས་རང་གདངས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་དུ་ཟད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཟད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། རིམ་གྱིས་ཟད་པ་ནི་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བློ་མཆོག་ཅིག་ཅར་བ་རེ་ཙམ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཉིད་གོམས་སུ་བཅུག་པ་ལས། གོང་འཕེལ་དང་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཟད་པའང་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནའང་དེའི་ཚེ་གདོས་བཅས་དེངས་པས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། ཉོན་མོངས་པ་དེངས་པས་དྲན་པ་དང་དྲན་གཞི་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དུ་སོང༌། སྣང་བ་དེངས་པས་འགྲོ་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་ན་ཐོབ་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ན་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་ཟད་དུས་ལག་སོར་ལྔ་འོད་ཀྱིས་དཀྲིགས་པར་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་ལོག་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ལ། རང་ལུས་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ཙམ་དུ་རང་གིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱི་མིག་མ་དག་པས་དེ་ལྟར་མི་མཐོང་བའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྐུ་ལ་བཙན་པོས་ཕྱག་གིས་བཏུད་པས་སྟན་ལ་རེག་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་དེངས་པ་འོད་དུ་གསལ་བས་སྐྱེ་འཇུག་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཐོད་རྒལ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། ཁྲེག་ཆོད་ལ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དེངས་ནས་ཀ་དག་གི་སར་གྲོལ་བ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་སུ་དོན་མཛད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་མིའི་འགྲོ་བ་སྨོན་ལམ་མཐུན་པ་སུམ་སྟོང་ལྷག་མེད་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་ནས་སླར་ཆོས་ཉིད་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ནི་
Chinese
发际的毫毛放出明亮的光芒，在头顶的顶髻处，智慧之风的明点如九个或五个叠在一起的磨盘般显现。实际上，散开的头发就是顶髻，风托起的音声使智慧之风在虚空中回旋，因此它成为了不可见的法，象征着妙相和好相的本体而闪耀。智慧之风被掌握在手中，它凝聚成五光，甚至在细微的光脉中也显现出智慧的音调，因此每个毛孔和每个微尘都圆满为具有报身精华的佛土，寂静的法界金刚坛城和在肚脐中显现忿怒坛城的光芒从梵穴的光脉中发出，上下内外完全显现为饮血尊嬉戏的坛城，这便是寂静与忿怒圆满报身显现于道，被称为身量达到。同样，心量达到，就是普遍思虑的心、意和各种识灭尽，在无垢法界中自然显现，因此能知他人心等六种神通，以及能见被阻碍隔断的彼方世界和无量佛土的眼睛，即显现的心完全清净，空性的心清净，从而自在获得无量智慧和禅定的门等。总之，身体的粗重清净，脉和风自然清净。这些清净，突然聚集的集合消散，身心的联系，显现的粗大消失，微细的习气部分如流星般划过，这是生起和收摄的显现二取之时。如《现观庄严论》中说：身心联系断绝时，有漏已尽的身体上，向外显现特征的心，也以流星飞逝的方式，在虚空界中清晰可见。又说：身体是光明清净的，风如火星飞溅，不 স্থির于一处，自显现之基，以显现二相的方式出现。这说明身心联系断绝，并非三界颠倒。顺便说一下，在雪域之中，由于信仰而持有的各种宗派中，有些是空色显现的错觉。
English
The light rays from the hair follicles shine brightly, and at the crown of the head, the thigle of wisdom wind appears like nine or five stacked millstones. Actually, the loose hair is the crown, and the sound of the wind lifting causes the wisdom wind to swirl in the sky, so it becomes an invisible dharma, symbolizing the essence of auspicious signs and marks and blazing. The wisdom wind is grasped in the hand, and it condenses into five lights, and even in the subtle light channels, the tone of wisdom is clear, so every pore and every atom is perfected as a Buddha land with the essence of the Sambhogakaya, the peaceful Vajradhatu mandala and the light of the wrathful mandala appearing in the navel emanate from the light channels of the Brahma hole, and everything above and below is completely manifested as the mandala of the blood-drinking deities playing, which is the peaceful and wrathful Sambhogakaya appearing on the path, and is called reaching the body measure. Similarly, reaching the mind measure means that the universally conceptualizing mind, mind, and various consciousnesses are extinguished, and naturally manifest in the stainless Dharmadhatu, so one can know the minds of others, etc., the six supernatural powers, and the eyes that can see the immeasurable other worlds and Buddha lands that are obstructed and separated, that is, the appearing mind is completely pure, and the empty mind is pure, thus freely obtaining immeasurable wisdom and samadhi gates, etc. In short, the grossness of the body is purified, and the channels and winds are naturally purified. These are purified, and the suddenly gathered aggregates dissipate, the connection between body and mind, the manifest grossness disappears, the subtle habitual part is like a shooting star, this is the time of the appearance of arising and gathering, and the two holdings. As it is said in the Prasangika: When the connection between body and mind is severed, on the body with outflows exhausted, the mind that manifests the characteristics of outward appearance, also in the manner of a shooting star, is clearly seen in the realm of space. It is also said: The body is clear and pure light, the wind is like sparks flying, not staying in one place, the basis of self-manifestation, appears in the form of two appearances. This explains that the connection between body and mind is severed, not the inversion of the three realms. Incidentally, in this snowy region, among the various schools of thought held by faith, some are illusions of empty form.
Chinese
将错觉执着为唯一，对于大圆满的四种显现，也像外道观看太阳一样，对于憎恨佛法的根本堕落等，毫不顾忌地接纳的恶知识如同豺狼和野猫的群体。通过他们自己喜欢的时轮金刚等的空相显现来引水，因为隐瞒了意识，所以智慧到了尽头。有些人认为佛没有身和智慧是邪见，将幻身等作为最终的修持目标，虽然显现为执着于胜义谛的两种派别，但我们认为如来藏的功德是色身，所以不会将错觉执着于任何一方，如同月亮的自性，自己的脸庞如满月般，以增长的功德和日益增长的显现，使三身在道显现中圆满。如此显现也只是觉性光芒外射的影像，并非实有自性，所以也不执着于胜义谛，如同天空中的月亮，无法改变地消逝，如同精髓的自性光芒外显必须耗尽的关键，觉性的动摇之风，连同微细的，极其清净的，心识耗尽，法耗尽的显现，都认为牢牢占据在原始的内界中，因此认识到宗派是心识的造作，争论平息于不可思议的法性之中。诸法走向耗尽之处，自己的宗派也瓦解，此时上师的口诀隐没，见、修、行的边际消失，法身的显现不存在，身和智慧的相续断绝，没有佛也没有众生，总之，没有任何事物存在，没有过去也没有未来。应安住在不极端的空性见解中。第四，法性耗尽的显现：根本续部中说：法性耗尽的显现，是体验的显现消失后，身体耗尽，感官的对境也耗尽，从分别念的迷乱中解脱，远离言说的对象。如同大瑜伽的论典以下，对于方便显现的部分，无边地安立生起次第，同样也必须将这些收摄于智慧空性中的圆满次第。此处依靠三种要点，
English
Clinging to illusion as the only thing, even for the four appearances of Dzogchen, like outsiders looking at the sun, evil friends who accept the root downfalls of hating the Dharma without any hesitation, like groups of jackals and wildcats. They draw water through the appearance of empty forms such as the Kalachakra they like, because they conceal consciousness, so wisdom reaches its end. Some people think that the Buddha has no body and wisdom is a wrong view, and regard the illusory body etc. as the ultimate goal of practice, although they appear as two schools clinging to the ultimate truth, but we think that the merit of the Tathagatagarbha is the Rupakaya, so we will not cling to illusion on either side, like the nature of the moon, one's own face is like a full moon, with the merit of increasing and the appearance of increasing day by day, the three bodies are perfected in the path appearance. Such appearance is only an image of the outward radiation of awareness, not real self-nature, so it is not clinging to the ultimate truth, like the moon in the sky, disappearing unchangeably, like the key that the outward manifestation of the essence's self-light must be exhausted, the moving wind of awareness, together with the subtle, extremely pure, the appearance of the exhaustion of mind and the exhaustion of Dharma, are considered to firmly occupy the original inner realm, so knowing that the sect is the creation of mind, the dispute is pacified in the inconceivable Dharma nature. All dharmas go to the place of exhaustion, and one's own sect also collapses, at this time the guru's oral instructions disappear, the boundaries of view, meditation, and action disappear, the appearance of Dharmakaya does not exist, the continuity of body and wisdom is cut off, there is no Buddha and no sentient beings, in short, nothing exists, there is no past and no future. One should abide in the non-extreme view of emptiness. Fourth, the appearance of the exhaustion of Dharma nature: The root tantra says: The appearance of the exhaustion of Dharma nature is when the appearance of experience disappears, the body is exhausted, the objects of the senses are also exhausted, liberated from the confusion of thoughts, and separated from the object of speech. Like the treatises of Mahayoga and below, for the part of the expedient appearance, the generation stage is established without limit, and similarly, these must also be collected into the perfection stage of wisdom emptiness. Here, relying on three key points,