Tibetan
ས་མཚོན་པའི་འདུག་སྟངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བུར་བགྲངས་པ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བར་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་གནད་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང༌། །ལ་བཟླ་བ་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སྨྲ་བ་མ་བཅད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་འཁྲུག་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བཀྱལ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བས་ན་སྨྲ་བཅད་ལ་རིམ་པས་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ངག་ གི་སྤྲོས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐས་པའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་དང་པོ་ལུང་སྟོངས་ལ་སོགས་པར་སོང་ནས་གང་ལ་ཞེན་པའི་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་སློང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སློང་བར་བྱས་ནས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བར་བརྗོད་ཅིང༌། ཁོ་ཐག་ཆོད་དེ་བརྗོད་སྙིང་མི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ན་ཇེ་ཉུང་ལ་བཏང་ནས་མཐར་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱས་པས་རླུང་དལ་ཞིང་སྟོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་ངག་གནད་སུས་གཟིར་བ། །ངག་གི་རྐྱེན་ཟད་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཉིད་ཕྱི་ཡི་མཁའ་ལ་གཏད། །ནང་གི་སྒྲོན་མ་མངོན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་རླུང་གིས་སྤུར་བའི་སེམས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་ཉིད་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བར་གྱུར་ནས་ནང་གི་སྒྲོན་མའི་གདངས་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པར་ཤར་ནས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བས། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནད་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་བལྟ་བ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང༌། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟུན། ། ཞེས་པའི་དང་སྒྲས་བཅད་པ་དང༌། །གཞན་དུ་ཚིག་ཟིན་དངོས་སུ་བསྟན་པས་གནད་བཞི་དང་གདམ་ང་ཅན་ལ། གནད་གསུམ་གྱི་ཚིག་སྒྲར་བྱུང་བ་ནི། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། ཅེས་དེ་གཉིས་བྱེད་ལས་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པར་བཀྲལ་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། དེར་མ་ལྟོས་པའི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།། །།དེ་ལ་དང་པོ་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །ཞེས་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟས་པས་བག་ཆགས་ཐུར་ལ་སེལ་བའི་གནད། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་ལ་གཏད་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནད། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གཟིགས་སྟངས་ཐུར་ལ་བབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་གནད་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྒོའི་གནད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཟད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གོ་དོན་གྱི་དབྱིངས་འཇལ་ན། ཕྲེང་བ་ལས། རིག་པ་རྟོག་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང༌། །ཞེས་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོས་མཚོན་ཏེ་དབུ་མའི་འོད་རྩ་ལས་ངོ་བོའི་སྟོང་གདངས་འཆར་བ་དང༌། གློ་བའི་རྩ་སྦུབས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རིགས་གདངས་འཆར་ བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལས། ཕལ་གྱི་མིག་རྩ་གཉིས་ལ་ལམ་དུ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་རྒྱ་ཆུང་བས་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཉམས་ལེན་ལ་སྒོ་གཉིས་པོས་ཆོག་སྟེ། ཙཀྵུ་ཟིམ་བུས་སཱུརྱར་བལྟ། །ཤར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་གསལ། །ཞེས་པས། ཕྱེད་བཙུམས་ཟིམ་བུས་ཉི་མ་ལ་འཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མ་རེག་པའི་སར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ལ། སྒོའི་གནད་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་མིག་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་བལྟས་ཀྱང་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། གནས་རྐྱེན་བྲལ་མཐོ་ཞིང་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པ་ནས། དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང༌། དཔྱིད་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ན་བུན་དང་དྲིའི་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་ལས་དང་པོ་པས་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ཞིང༌། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་བྲལ་བ་ནས་སྔ་དྲོ་ཆུ་བདག་དང༌། ཕྱི་དྲོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ག་ལ་བར་གདོང་རབ་ཏུ་དང་བས་དབང་པོའི་རྐྱེན་བྲལ་ཆུའི་སྒྲོན་མ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། སྡུད་པ་ལས། དོན་འདི་གང་ཡིན་ནམ་མཁའ་དག་ལ་བརྟག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་རླུང་ གི་གནད་ནི། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུ་ཅན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པར་གྱུར་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡང་བསླུ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་རྒྱུ་འགགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ། སྙིང་ཏིག་པས་རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་ཁ་ནས་མཆུ་སོ་གཉིས་བག་ཙམ་མ་རེག་པའི་བར་ནས་ཤིན་ཏུ་དལ་བུས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་གཞི་རླུང་ནི་སྣ་ནས་འདྲེན་པའི་མན་ངག་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྦྱང་བྱའི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་གེགས་སྐྱོན་འབྱུང་ཉེ་ལ། འདིར་ཁ་ནས་དྲངས་པས་གློ་བའི་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རང་བབས་སུ་དག་པས་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ། སྦྱང་བྱའི་རླུང་རྟོག་མ་སྤངས་རང་སར་དག །འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཤེད་མ་བསྐྱེད་པའི་ངང་ནས་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་གནས་རིང་བར་བྱ་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཕྱི་ནང་རླུང་ནི་དལ་ཞིང་མཉམ། །ཡིད་ཙམ་ཕྱི་རུ་འདུར་བ་ཡིས། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དབྱིངས་རིག་མི་འགུལ་བའི་གནད་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པའི་གནད་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ལ། སྒོ་ཡུལ་ རླུང་གི་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟུན་པའི་བྱེད་པ་བྱེད་ཅིང༌། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས་ཁུར་བོར་བས། སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་གསལ་གོ་ལ་འབྱེད་པའི་དཀྱིལ་དུ་རིག་པ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་གཏད་པས། འོད་གདངས་སྔོ་རིབ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞིག་ཐོག་མར་སྣང་ལ། དེ་ལས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཚུལ་དུ་འོད་ལྔའི་གདངས་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ཟ་འོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ནི་ནང་གི་དབྱིངས་ཕྱི་རུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། །ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་དག་ཏུའོ། །ཞེས་སོ། །སྔོན་ཆད་ཕྱི་དབྱིངས་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་འདི་གོ་དོན་ལྷོངས་པ་མ་མཐོང་བས། གུ་རུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་འདི་བཞག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་རྐྱང་པ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་ལ། སྒྲོན་མ་སྐྱེས་བུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གདངས་སྔོ་བ་དེ་ཕྱིར་ཤར་བ་ལ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཙམ་ལས་དབྱིངས་དངོས་མ་ཡི
Chinese
关于指示地势的坐姿有很多种，这是经部所列举的观点，对于没有繁琐要求的人来说，仅此就足够了。 像这样的坐姿的特殊功德，在《超越》中说： 法身的坐姿是狮子式，远离一切错觉的恐惧，能以金刚之眼看见。 报身佛的坐姿是，依靠大象的睡眠姿势，享受法性的意义，能以莲花之眼看见。 化身的坐姿是，依靠仙人的蹲坐姿势，法性显现为自生，能以法之眼看见。 如是说。 第二个是语的要点，在根本续中说： 语要学习和安住，并依靠念诵。 如是说。 如果不停止说话，依靠它会产生散乱的念头，以及争论和胡说八道等四种障碍，因此要逐渐学习停止说话。 也就是说，对于某些特别执着于语言散乱的人，首先去到空旷的地方等等，然后用各种动机来引发他们所执着的言语，说成百上千甚至无数次。 一旦他们彻底厌倦，不想再说话时，就逐渐减少，最后甚至放弃念经等言语，像哑巴一样安住，这样气息就会平静而空虚。 在《虚空光明》中说： 如此，谁能掌握语的要点？ 语的因缘耗尽，便会进入涅槃。 如是说。 第三个是心的要点。 在《虚空光明》中说： 心本身安住在外面的虚空中，内在的明灯就会显现。 也就是说，被气息推动的、具有觉性本质的心，像标枪一样安住在外面的虚空中，这样，扰动的气息就会变得非常平静，内在明灯的光芒，未经改造的空明，就会清晰地显现出来，从而使法界与觉性融为一体。 如是说。 在《虚空光明》中说： 如此，掌握心的要点，三身觉性就会在空性中显现。 如是说。 第二，观察三要点的光明，在《超越》中说： 也就是门和境，以及气息和觉性的要点要协调。 这里用“以及”一词来区分，另外，词句的字面意思直接表明了四个要点。
English
There are many postures for indicating the ground, which are the views enumerated in the tantras. For those without elaborate requirements, this alone is sufficient. The special qualities of such postures are stated in the 'Transcendence': The Dharmakaya's posture is the lion's posture, free from all fears of delusion, and can be seen with the vajra eye. The Sambhogakaya's posture is based on the sleeping posture of an elephant, enjoying the meaning of dharmata, and can be seen with the lotus eye. The Nirmanakaya's posture is based on the squatting posture of a sage, dharmata appears as self-arisen, and can be seen with the eye of dharma. Thus it is said. The second is the key point of speech, as stated in the root tantra: Speech should be learned and abide, and rely on recitation. Thus it is said. If speech is not stopped, relying on it will cause confused thoughts, as well as arguments and nonsense, which become four kinds of obscurations. Therefore, one should gradually learn to stop speaking. That is, for some who are particularly attached to verbal proliferation, they first go to empty places, etc., and then use various motivations to elicit the speech they are attached to, speaking hundreds, thousands, or even countless times. Once they are completely tired of it and do not want to speak anymore, they gradually reduce it, and finally even abandon speech such as chanting, abiding like a mute, so that the breath becomes calm and empty. In 'Vast Expanse of Clarity' it says: Thus, who masters the key point of speech? The causes of speech are exhausted, and one enters nirvana. Thus it is said. The third is the key point of mind. In 'Vast Expanse of Clarity' it says: Mind itself rests in the outer space, and the inner lamp manifests. That is, the mind, driven by breath and possessing the essence of awareness, rests like a spear in the outer space, so that the disturbing breath becomes very calm, and the light of the inner lamp, the unadulterated empty clarity, clearly arises, thereby uniting the expanse and awareness. Thus it is said. In 'Vast Expanse of Clarity' it says: Thus, by mastering the key point of mind, the three kayas of awareness manifest in emptiness. Thus it is said. Second, observing the luminosity of the three key points, in 'Transcendence' it says: That is, the door and the object, and the key points of breath and awareness should be coordinated. Here, the word 'and' is used to distinguish, and in addition, the literal meaning of the words directly indicates the four key points.
Chinese
以及具有选择性。关于三个要点的词语表达是：气息和觉性缓慢，智慧就能成就。这样将二者以作用相同的方式归纳为三，进行解释也没有矛盾。此外，还有不依赖于此的其他的修持方法。// 接下来，首先是生起之门的要点：在根本续中说：门的要点，颠倒、向下、侧面观看。意思是，法身具有法性的眼睛，所以观看方式向上颠倒，以顶髻的形态观看，这是将习气向下消除的要点。报身具有智慧的眼睛，所以观看方式侧向对准，这是将轮涅混合为一体的要点。化身具有智慧的眼睛，所以观看方式向下，这是智慧的显现真实降临的要点。即使如此，门的要点也不仅限于此，如果衡量意义的界限，在《项链》中说：觉性是无念的连续不断，从大乐梵天之门显现。意思是，以迁识智慧的方式象征，从中脉的光明脉中生起本体的空性之声，以及从肺部的脉管中生起大悲的种姓之声等等的分类是存在的，因此，在日月星辰中说：将普通的两个眼脉认定为道路，这是因为狭隘而没有理解。这样说了。然而，对于现在的修行来说，两个门就足够了。眼睛半闭着看太阳。像东方的晨星一样清晰。这样说，半闭着眼睛看太阳，在眼睛稍微不接触的地方观看是关键。作为门的要点熟练的标志，无论看眼睛的范围多久，都能保持稳定。第二，生起的基础，处所的要点是：处所远离干扰，高且清澈明亮，从夏季到秋季和短冬季，春季等等，在处所远离雾气和气味的车辆等等的干扰，对于初学者来说，天空非常晴朗，与光芒二者结合。从界和觉性成熟的界限分离，从早晨的水神和下午的金刚持的方向之间，面容非常清澈，没有感官的干扰，应该放置水的灯。在《虚空光明》中说：在远离三种干扰时会变得清晰。以及在《总集》中说：这个意义是什么？应该在清净的虚空中进行观察。因为这样说了。第三有二。首先是气息的要点：气
English
and selective. The word expression for the three key points is: when breath and awareness are slow, wisdom will be accomplished. Thus, explaining the two by summarizing them into three through the means of having the same function is not contradictory. Furthermore, there are other methods of practice that do not rely on this. // Next, first is the key point of the arising door: In the root tantra it says: The key point of the door, look upside down, downwards, sideways. It means that the Dharmakaya has the eyes of Dharmata, so the way of looking is upside down, looking in the form of a crown protuberance, which is the key point of eliminating habitual tendencies downwards. The Sambhogakaya has the eyes of wisdom, so the way of looking is aimed sideways, which is the key point of mixing samsara and nirvana into one taste. The Nirmanakaya has the eyes of wisdom, so the way of looking is downwards, which is the key point of the actual arrival of the appearance of wisdom. Even so, the key point of the door is not limited to this, if measuring the boundary of meaning, in "The Rosary" it says: Awareness is a continuous stream of non-thought, appearing from the door of Great Bliss Brahma. It means, symbolizing with the wisdom of transference, the emptiness sound of the essence arises from the light channel of the central channel, and the classification of the lineage sound of great compassion arising from the blood vessel of the lungs and so on exists, therefore, in the sun, moon, planets and stars it says: Identifying the ordinary two eye channels as the path is because of narrowness and not understanding. Thus it was said. However, for the current practice, two doors are sufficient. Eyes half-closed, look at the sun. Clear like the morning star in the east. Saying this, looking at the sun with eyes half-closed, watching in a place where the eyes barely don't touch is the key. As a sign of being skilled in the key point of the door, no matter how long you look at the range of the eyes, you can remain stable. Second, the key point of the basis of arising, the place is: the place is free from disturbances, high and clear, from summer to autumn and short winter, spring, etc., in the place far away from disturbances such as fog and scent vehicles, for beginners, the sky is very clear, combined with the two rays. Separated from the boundary where the sphere and awareness mature, from the water deity in the morning and between the direction of Vajradhara in the afternoon, the face is very clear, without sensory disturbances, a water lamp should be placed. In "Vast Expanse of Clarity" it says: It becomes clear when free from three disturbances. And in "The Collection" it says: What is this meaning? It should be examined in the pure sky. Because it was said like that. Third, there are two. First is the key point of breath: Breath