Tibetan
དགོས། འགའ་ཞིག་བདག་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ཐོས་བསམ་མི་ནུས་སྐད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་བདག་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པས་ཟག་བཅས་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་སྦྱིན་མི་འགྲུབ་སྐད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་བདག་ན་སོ་རྒས་པས་ཆོས་མི་ཡོང་སྐད་པ་སོགས་སྨྲ་ཞིང་སེམས་པའང་གཙོ་བོར་སེམས་ཁོ་ནས་མ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ན་དུད་འགྲོས་ཀྱང་ཐར་པ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་གསུངས་ན་མི་ཡིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཤཱནྟ་དེ་ཝས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །བདེན་པར་གསུངས་པས་བདེན་འདི་གསུངས། །སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའི་བླ་མེད་ཐོབ། །བདག་ལྟའི་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ལ། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ཐོབ། །ཅེས་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དེའི་ཕྱིར། །ཞུམ་པ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ དགེ་བའི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་ལའང་ཆོག་ཚོད་དང༌། རྩིས་གྲངས་ཀྱིས་ཁྲིགས་སུ་བཅད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་དང༌། སྤྱོད་པ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོག་པར་མ་འཛིན་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ད་ལྟ་འོ་སྐོལ་གྱི་དགེ་བ་ཇི་ཙམ་ཞིག་འབད་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་མ་འདྲེས་པའང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འོང་མི་ཐར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་རེ་རེ་ཙམ་སྲིད་ནའང་ཡིད་ཅན་ཕལ་ཆེར་བློ་མིག་མ་དག་པས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་དམ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་འབྲས་ལན་གཅིག་སྨིན་ནས་ཟད་པར་གྱུར་བ་དག་ནི་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཙམ་ཡོད་པར་རློམ་ཡང་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡ་མ་བརླ་བས་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་གྱི་བསམ་པའང་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སེམས་སྦྱོང་བཞི་པ་ནི། བུ་ཡིག་ལས། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཅི་ནས་ ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཐབས་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་དང༌། ཞེས་པས། དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་དྲུག་གང་དུ་འཁོར་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་བདེ་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་མ་མཆིས་པར་ཤེས་པ་དང༌། གོ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཡི་མུག་བྱས་པ་གཅིག་པུས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཁོ་ནར་ལྷུར་ལེན་དགོས། དེ་གང་ཡིན་ན། གསལ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ། དེའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་ཚེ་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་རྟེན་དང་གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་ཡང་ཡིག་ནག་ཀློག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་འོ་མ་ལས་མར་དང༌། མེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁོ་ན་བསྟེན་ནས་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང༌། །ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོ་ཕྱིར་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར། །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བསྟེན་བྱ་བླ་མའི་མཚན་ཉིན་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ ཕུང་པོའི་མདོར། བྱམས་པས་གསོལ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟ་བུར་བསྟེན་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཆོས་ཅི་དང་ཅི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་སེམས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལམ་དྲང་པོ་ནས་འཁྲིད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཞིར་བཞག་ནས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་དུལ་བ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མང་དུ་ཐོས་པ་ལུང་གི་ཡོན་ཏན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན། ལུང་དོན་རིག་པས་འབྱེད་པ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་འཇེབས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་ལམ་ལ་བཀྲི་བར་མཁས་པས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སོགས་ལ་མི་གཟིགས་པར་འགྲོ་བ་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཅན། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས། ཡང་ཡང་འཆད་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་ཅིང་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་བསྟེན་དགོས། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ ལས། ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ། ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ། གསང་བ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོན་པ་རྩ་བའི་བླ་མ། རང་བཞིན་གཞིའི་བླ་མ། དག་པ་རང་སེམས་ཀྱི་བླ་མ། སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ་གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་འདུས་པའོ། །ཞར་ལ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། སྣོད་དང་མི་ལྡན་སློབ་མ་ནི། །ཤེས་ཆུང་ཁ་གསགས་གདོང་ལྟས་ཆེ། །ཁ་མཁས་ལག་དམ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ། །བླ་མའི་གསུང་བཅག་དྲིན་ལ་རྩོད། །ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་སྐྱོན་ལ་རྟོག །རིགས་བརྒྱུད་དང་རྒྱུད་ངན་པ་དང༌། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་གསོད་རང་ལ་བསྟོད། །དོན་དམ་དམ་ཚིག་ཉམས་ལེན་འཆལ། །སློབ་མ་མ་བརྟག་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟེན་བྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ལས། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔོན་སློབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་གཤོག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ འདབ་ཆགས་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་དཀའ་ལས་མེད་པས་སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་ཞིང༌། རང་ཉིད་ལའང་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གང་ཆེ། ངོས་ཙེར་གྱིས་བཟུང་ནས་གཉེན་པོས་རྒྱུད་བསྡམས་རྗེས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དངོས་ལ་བསམ་པས་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དང༌། སྦྱོར་བས་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་གཟུངས་ལས། དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །དད་པ་བདེ་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་ཡིན། །དད་པ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དྭངས་བྱེད། །ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་ནོར་དང་གཏེར་དང་རྐང་པའི་མཆོག །ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལ་མཉམ་འགྲོགས་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ལྡན་པ་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། འོ་སྐོལ་ལས་མ་དག་པའི་དབང་གིས་བླ་མ་མཚན་ལྡན་ལའང་དེ་དག་གིས་དྲང་ངེས་ལྡེམ་ དགོངས་རྣམ་པ་བཞིའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་གནད་མ་གོ་བར་སྐྱོན་ཡོན་འདྲེས་མར་སྣང་བ་སྲི
Chinese
需要。有些人说自己智慧浅薄，不能听闻和思考；有些人说自己福报浅薄，不能成就有漏有染的供养；有些人说自己年老体衰，不能修持佛法等等。这样说，主要还是因为心力不足。如果发起精进和勇气，经中说，即使是旁生也能获得解脱，更何况是人呢？寂天菩萨说：“我如何能证得菩提？不应因此而灰心丧气。因为如来真实语，宣说了这个真理。蜜蜂、苍蝇、蚊子，以及其他任何昆虫，如果发起精进的力量，也能获得难以获得的无上菩提。我生为人，能辨别利害，如果不放弃菩提行，我为何不能证得菩提？”又，《经庄严论》中说：“如果众生转生为人，在每一个刹那，都能证得圆满菩提，因此，不应接受退缩。”因此，对于任何善业，都不应满足于现状，也不应以数量来限制。如《华严经》中说：“善男子，你不应执着于一个善根，也不应认为圆满一个法门和一个行为就足够了。为什么呢？善男子，菩萨应当积累无量无边的善根。”现在我们所做的善事，无论多么努力，如果仔细观察，都难以不与罪恶和不善业相混杂。即使有少许不混杂的善业，大多数人因为心眼不清净，也很难积累与三殊胜相应的善根。因此，一次成熟就耗尽的福德，即使自认为像须弥山一样高大，也像秋天的云彩一样，非常不可靠。所以，即使是举手投足这样微小的念头，也应该转化为纯粹的善业。第四个修心法是：从《子书》中说：“无论如何都要获得上师的教言，无论通过什么方法。”
English
It is necessary. Some say that they are of little wisdom and cannot listen and contemplate; some say that they are of little fortune and cannot accomplish offerings with defilements; some say that they are old and frail and cannot practice the Dharma, etc. Saying so is mainly because of insufficient mental strength. If one generates diligence and courage, it is said in the scriptures that even animals can attain liberation, let alone humans. Shantideva said, "How can I attain Bodhi? One should not be discouraged because of this. Because the Tathagata speaks truthfully, he speaks this truth. Bees, flies, mosquitoes, and any other insects, if they generate the power of diligence, can also attain the unsurpassed Bodhi that is difficult to obtain. I am born as a human being, able to distinguish between benefit and harm, if I do not abandon the Bodhi practice, why can't I attain Bodhi?" Also, in the Ornament of the Sutras, it is said, "If sentient beings are reborn as humans, in every moment, they can attain complete Bodhi, therefore, one should not accept shrinking back." Therefore, for any virtuous deed, one should not be satisfied with the status quo, nor should one limit it with quantity. As it is said in the Flower Ornament Sutra, "Good son, you should not be attached to one root of virtue, nor should you think that it is enough to perfect one Dharma and one behavior. Why is that? Good son, the Bodhisattva should accumulate immeasurable roots of virtue." Now, no matter how hard we try to do good deeds, if we observe carefully, it is difficult not to mix them with evil and unwholesome deeds. Even if there are a few unmixed good deeds, most people find it difficult to accumulate roots of virtue corresponding to the three supremes because their minds are not pure. Therefore, the merit that is exhausted once it matures, even if it is considered as high as Mount Sumeru, is like autumn clouds, very unreliable. Therefore, even the slightest thought of raising and lowering one's hands should be transformed into pure virtuous deeds. The fourth mind-training method is: From the Son's Book, it says: "One must obtain the Guru's instructions in any way, through whatever means."
Chinese
应当获得之想，如是说。如是，如前所说之六道，无论于何处轮回，皆唯有痛苦，无有如针尖般之安乐，应当知晓。仅有理解，仅对此厌倦，亦不能从中解脱，应对有益之方便竭尽全力。那是什么呢？《光明王教诫经》中说：大王，彼时，彼时唯有正法是怙主与救护。彼时正法是怙主、救护、依怙、洲渚与助伴。如是说，然亦非仅是阅读黑字，譬如从牛奶中产生酥油，从火中产生烟雾一般，应唯依止道路之根本善知识，而取其精华。集经中说： 贤善上师恒时当依止， 何以故，贤者之功德由此生。 如同病者为求治疗而依止医师， 不应懈怠，当依止善知识。 如是说，其中所依止之上师之相为： 宝积经中，慈氏菩萨请问： 善知识当如何依止？ 世尊答言： 善知识，无论宣说何种法，皆唯以法界之究竟真谛为念而宣说，使其明晰，此乃善知识，应从正直之道引导。 如是说，以此为基础，如《经庄严论》中所说，以增上三学善调伏自相续，非仅一方面，而是多闻，具足教证之功德。通达真如之智慧，其学识之功德远胜于弟子。以理智辨别教证之义，具足圆满之辨才，能悦耳于所化众生，且善巧引导至究竟之道路。不顾及利养与恭敬等，对弱小众生怀有慈悲。成办他利之事，不感疲厌之精进。再三宣讲，不觉疲倦，且具足堪忍邪说的坚韧之心。当依止如是之殊胜上师。若细分之，则如总集经《意集经》中说： 外，善于断除增益之师；内，秘密真言之
English
And thinking that it should be obtained. It says, "Thus, no matter where one revolves in the six realms mentioned earlier, one should know that there is only suffering and no happiness even as small as the tip of a needle. Even if one only understands and is disgusted with it, one cannot be liberated from that suffering by that alone. One must take to heart only the means that are beneficial to it. What is that? In the Sutra of Advice to King Gsal, it says: Great King, at that time, at that time, there is no protector or refuge other than the Holy Dharma. At that time, the Holy Dharma is the protector, refuge, support, island, and ally. It is said that it is not just reading black letters, but like butter from milk and smoke from fire, one should rely only on the root of the path, the virtuous friend, and take the essence. The Compendium says: The wise lama should always be relied upon. Why? Because the qualities of the wise arise from that. Just as a group of patients relies on a doctor for healing, one should rely on a virtuous friend without distraction. It is said that the qualities of the lama to be relied upon are: In the Sutra of the Jewel Heap, Maitreya asked: How should one rely on a virtuous friend? The Buddha replied: A virtuous friend is one who, whatever Dharma he teaches, always thinks of the ultimate truth of the Dharma realm and teaches it clearly. That is a virtuous friend who should be led from the straight path. It is said that based on that, as stated in the Ornament of the Sutras, one who has well tamed his mind with the three higher trainings, not just in one aspect, but has heard much, the qualities of the scriptures. The wisdom of realizing that very truth, the qualities of learning that are far superior to those of the disciples. With the power of discernment, which is abundant in distinguishing the meaning of the scriptures with reason, he is pleasing to the ears of those to be tamed and is skilled in leading them to the ultimate path. Without regard for gain and respect, he has compassion for the weak beings. He has diligence without weariness in accomplishing the benefit of others. He is not tired of teaching again and again, and he has the courage to endure wrong views. One must rely on such a holy lama. If we divide it into subcategories, as it says in the General Sutra, the Condensed Thought Sutra: Outwardly, a lama who is skilled in cutting off attachments; inwardly, the secret mantra of