Tibetan
ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་ སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩཿ བཛྲཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་ནུས་བཟླས། བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་ཕྲེང་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་ནི། པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་ལང་ཚོ་ཅན། །རེག་ན་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་ཨུཏྤལ་མིག །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། སྲིད་ན་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཟླ་བས་ཀྱང༌། །བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆར་མི་ཉེ། །ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་འཛིན་པའི་ཡིད་འོང་མ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ༴ བཛྲ་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱྃ། འཇམ་མཉེན་པུནྡྷ་རི་ཀའི་ལང་ཚོ་ལ། །རེག་འཇམ་དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་འཁྲི་ཤིང་ཅན། །སྐད་སྙན་འགྱུར་ཁུག་སྟོང་གི་གླུ་ལེན་མ། །རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་གིརྟི་ཧྲཱིཿ བུང་བ་པདྨའི་ཚལ་ན་གཡོ་བ་བཞིན། །ཕྱག་ཞབས་གསེར་གཡུའི་གདུ་བུས་མཛེས་པའི་གར། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་སྒྱུར་བའི་གཡོ་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་གར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་མྱོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དེས། །སྙིང་ལ་དགའ་བའི་ཡ་མཚན་ཅིར་ཡང་ སྟེར། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་པའི་སྨིན་ལེགས་མ། །རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཚངས་དབང་འཆི་མེད་བུ་མོའི་འཇོ་སྒེག་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ལང་ཚོས་བརྟན་པ་འཕྲོག །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཆུན་འཕྱང་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ། །ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་མཁུར་ཚོས་ལ། །ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེས་བསྐུས་པའི་རི་དྭགས་མིག །ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པའི་བཞིན་བཟང་མ། །རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་བུ་མོའི་དཔལ་འཛིན་སྨིན་ལེགས་གཟུགས། །ཞལ་ནས་ཨུཏྤལ་ཡི་དྲི་འཐུལ་ཞིང༌། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་བྱུག་པས་དགྱེས་པ་སྐོང༌། །རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿལང་ཚོའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་པདྨ་དང༌། །རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཨ་དར་ཤ །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མཛེས་མ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་རཱུ་པ་ཨོཾ། ཏིང་འཛིན་རི་མོ་མཁན་གྱིས་བྲིས་པའི་གཟུགས། །བཞིན་མཛེས་མནྡ་ར་བའི་ཐོད་བཅིངས་ཅན། །ཟླུམ་པོའི་རྔ་ལས་བདེ་སྟོང་སྒྲ་འབྱིན་མ། །རྡོ་རྗེ་རྔ་ཟླུམ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་མྲྀ་ཏཾ་གི་ཧྲཱིཿ རཏྣའི་སོར་གདུབ་འཁྲོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས། ། དྲི་ཟའི་བུ་མོར་འགྲན་པའི་ཏཾ་བུ་ར། །རྣ་བའི་དཔྱིད་དུ་སྦྲེངས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྡོ་རྗེ་པི་ཝཾ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཝི་ནི་ཧཱུྃ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རླུང་གི་རྟར་བསྐྱོན་ནས། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གནས་སུ་དག་པ་ལས། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གླིང་བུའི་སྒྲར་སྟོན་པའི། །རྡོ་རྗེ་གླིང་བུ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཝཾ་སེ་ཏྲཱཾ། ཟླ་གཞོན་པད་དཀར་ལྟ་བུའི་ལང་ཚོའི་དཔལ། །མིག་གི་བདུད་རྩིར་སྦྱིན་དང་ཆབས་ཅིག་པར། །སྙན་འགྱུར་རྫ་རྔའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་ཆུང་མ། །རྡོ་རྗེ་རྫ་རྔ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་མུ་རནྡེ་ཨཱཿ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་ལྷ་ཡི་གོས། །རིན་ཐང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་པཉྩ་ལི། །འཕྲུལ་ལྡན་སོར་རྩེས་སྒྲོན་པའི་མཛའ་ན་མོ། །རྡོ་རྗེ་རེག་བྱ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་པར་ཤེ་ཏྲཱཾ། ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟུར་མིག་གིས། །དཔའ་བོ་ཡིད་ལ་མྱོས་པའི་ཆོམ་རྐུན་འཇུག །ལག་ན་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་འཛིན་ཞལ་ཟས་ཐོགས། །རྡོ་རྗེ་རོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་རཱ་ས་ཧྲིཿ བདེ་བས་བདེ་བའི་མཐར་སོན་སྟོང་པ་ཉིད། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མངལ་ཁུར་ཅན། །བདེ་སྟོང་ངང་ལས་རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ ར་བཛྲ་དྷརྨཱ་དྷརྟུ་ཨཱཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བཅུ་གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི། བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི། །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གཉིས། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༌། སྐོང་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོའི་ལས་རིམ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ནས་དམ་སྐོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི། གཞུང་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་མ་ལྔ་ས་ལ་བརྡེབ། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བརྐྱངས་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༌། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དགཿ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱངཿ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའིཿ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་མཿ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགསཿ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེཿ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅནཿ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོདཿ བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པཿ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུངཿ ཏ་ཀྲི་ཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངངཿ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མཿ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོངཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བཿ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའིཿ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིངཿ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མཿ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནསཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགསཿ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིངཿ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེཿ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོཿ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞིཿ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུངཿ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨ་ར་ལིཿ མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཿ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུཿ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྐུཿ བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་
Chinese
塔德诺巴谛斯塔。德若美巴瓦。苏塔晓美巴瓦。苏波晓美巴瓦。阿努若多美巴瓦。萨瓦悉地美贝札。萨瓦嘎玛 苏匝美。吉当谢扬古汝吽。哈哈哈哈哈吼。巴嘎万。萨瓦达塔嘎达。班匝玛美木匝。班匝热巴瓦。玛哈萨玛雅萨埵阿吽啪。尽力念诵。 十二金刚天女十六供养鬘，是乾闼婆的琴弦： 如莲花盛开般的青春年华， 触之则赐予至乐的青莲眼。 展现身姿之美的迷人者， 愿金刚嬉女令您欢喜！ 古汝萨瓦达塔嘎达萨巴热瓦热班匝拉色吽扎底叉吼。 世间无比美妙的月亮啊， 也比不上你动人身姿的一丝光芒。 手持宝珠项链的迷人者， 愿金刚鬘女令您欢喜！ 古汝……班匝玛列札。 柔嫩芬陀利花般的青春年华， 拥有触之柔滑的帝释弓般的蔓藤。 发出美妙动听的千种歌声， 愿金刚歌女之众令您欢喜！ 班匝给德嘿。 如蜜蜂在莲花丛中飞舞， 手足以金玉手镯装饰的舞姿， 如魔术般变幻莫测的妖娆者， 愿金刚舞女之众令您欢喜！ 班匝涅德阿。 十六妙龄陶醉的姿态， 心中欢喜，无论何种奇妙之物 皆能赐予。 手持香气扑鼻的香炉的秀丽者， 愿金刚香女令您欢喜！ 班匝杜贝吽。 梵天自在天不死天女的娇媚， 也被你极其美妙的青春所夺。 悬挂乌昙婆罗花束的迷人者， 愿金刚花女令您欢喜！ 班匝布贝札。 令人心醉，可爱动人的脸颊上， 涂着胭脂红点的如鹿般的眼睛， 手持日月灯盏的美丽者， 愿金刚明光女令您欢喜！ 班匝阿洛给嘿。 不死天女拥有光彩照人的秀丽身姿， 口中散发着青莲花的香气， 以六种妙药涂抹，满足喜悦， 愿金刚香水女令您欢喜！ 班匝甘德阿。青春圆满的莲花， 以及能映现万象的明镜， 美妙的身姿，仿佛相互争艳。
English
Tadyathopa Tishtha. Dridho Me Bhava. Sutusyo Me Bhava. Suposhyo Me Bhava. Anurakto Me Bhava. Sarva Siddhi Mme Prayaccha. Sarva Karma Suca Me. Cittam Shreyam Kuru Hum. Haha Haha Haha Hoh. Bhagavan. Sarva Tathagata. Vajra Ma Me Muncha. Vajri Bhava. Maha Samaya Sattva Ah Hum Phet. Recite as much as possible. The sixteen offering garlands of the twelve Vajra Goddesses are the strings of the Gandharvas: Possessing the youthfulness of a blooming lotus, With utpala eyes that bestow supreme bliss upon touch. A captivating one who displays the beauty of form, May the Vajra Playful Goddess please you! Guru Sarva Tathagata Sa Parivara Vajra Lasye Hum Pratichchha Hoh. Even the moon, which is supremely beautiful in the world, Cannot match a single ray of your captivating form. A charming one holding a necklace of jewels, May the Vajra Garland Goddess please you! Guru... Vajra Malye Tram. With the soft and tender youthfulness of a Pundarika flower, Possessing the soft touch of Indra's bow-like creeper. A singer of a thousand melodies with sweet and melodious voices, May the assembly of Vajra Song Goddesses please you! Vajra Girti Hrih. Like a bee fluttering in a lotus grove, A dance adorned with gold and jade bracelets on hands and feet, A bewitching one who transforms like a magical illusion, May the assembly of Vajra Dance Goddesses please you! Vajra Nirti Ah. With the intoxicated expressions of sixteen-year-old youth, Whatever wonderful things delight the heart, She bestows. A beautiful one holding a fragrant incense burner, May the Vajra Incense Goddess please you! Vajra Dhupe Hum. Even the charm of Brahma, Indra, and the immortal goddesses, Is robbed by your exceedingly beautiful youth. A captivating one with hanging clusters of Udumbara flowers, May the Vajra Flower Goddess please you! Vajra Pushpe Tram. On the enchanting and lovely cheeks, Deer-like eyes painted with vermilion dots, A beautiful one holding lamps of the sun and moon, May the Vajra Light Goddess please you! Vajra Aloke Hrih. The immortal goddess possesses a radiant and beautiful form, From her mouth wafts the fragrance of utpala flowers, Satisfying joy with the application of six excellent medicines, May the Vajra Perfume Goddess please you! Vajra Gandhe Ah. A lotus with complete aspects of youth, And a mirror that reflects all kinds of appearances, Beautiful forms that seem to compete with each other.
Chinese
祈祷！愿金刚镜女令您欢喜！班杂 茹巴 嗡。（藏文：བཛྲ་རཱུ་པ་，梵文天城体：वज्र रूप，梵文罗马拟音：vajra rūpa，汉语字面意思：金刚形）。 定境绘画师所绘之形， 容颜姣好，曼陀罗花为顶髻。 从浑圆之鼓发出乐空之声， 愿金刚圆鼓女令您欢喜！班杂 姆日当 格 舍。（藏文：བཛྲ་མྲྀ་ཏཾ་གི་，梵文天城体：वज्रमृतं，梵文罗马拟音：vajramṛtaṃ，汉语字面意思：金刚甘露），（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）。 以摇动宝环之拳， 堪与乾闼婆女媲美的琵琶， 将悦耳之音注入耳中，令人心醉。 愿金刚琵琶女令您欢喜！班杂 威尼 吽。（藏文：བཛྲ་ཝི་ནི་，梵文天城体：वज्र वीणि，梵文罗马拟音：vajra vīṇi，汉语字面意思：金刚琵琶），（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。 将十六喜化为风之骏马， 从十六明点清净之境， 以十六空性化为笛声示现。 愿金刚笛子女令您欢喜！班杂 旺 赛 幢。（藏文：བཛྲ་ཝཾ་སེ་，梵文天城体：वज्र वंशे，梵文罗马拟音：vajra vaṃśe，汉语字面意思：金刚笛），（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：种子字）。 如新月白莲般的青春光彩， 在施予眼之甘露的同时， 以悦耳动听的陶笛之声歌唱的少女， 愿金刚陶笛女令您欢喜！班杂 姆然 德 阿。（藏文：བཛྲ་མུ་རནྡེ་，梵文天城体：वज्र मुरन्दे，梵文罗马拟音：vajra murande，汉语字面意思：金刚陶笛），（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：种子字）。 以空性为天空之饰的神衣， 价值无法估量的五衣， 以灵巧指尖点缀的爱人， 愿金刚触女令您欢喜！班杂 巴 舍 幢。（藏文：བཛྲ་པར་ཤེ་，梵文天城体：वज्र स्पर्शे，梵文罗马拟音：vajra sparśe，汉语字面意思：金刚触），（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：种子字）。 以无染之大贪恋的眼角， 对英雄之心施以令人陶醉的劫掠。 手持百味珍馐佳肴， 愿金刚味女之众令您欢喜！班杂 惹 萨 舍。（藏文：བཛྲ་རཱ་ས་，梵文天城体：वज्र रास，梵文罗马拟音：vajra rāsa，汉语字面意思：金刚味），（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）。 以乐臻至乐之极境的空性， 怀有大乐法之源的胎藏， 从乐空之中诞生一切胜者的佛母， 愿法之金刚母令您欢喜！ 咕噜 萨瓦 达塔嘎达 萨巴热瓦ra 班杂 达玛 达图 阿 扎德叉 吼。（藏文：གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་དྷརྨཱ་དྷརྟུ་，梵文天城体：गुरु सर्व तथागत सपरिवार वज्र धर्म धात，梵文罗马拟音：guru sarva tathāgata saparivāra vajra dharma dhātu，汉语字面意思：上师一切如来眷属金刚法界），（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：种子字），（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ，梵文天城体：प्रतीच्छ हो，梵文罗马拟音：pratīccha ho，汉语字面意思：领受吧！）。 第十三赞颂是： 不可言说之智慧，不动之法身， 大乐圆满报身，五部之主。 慈悲方便，广大之游舞， 向寂怒化身顶礼赞颂。 第四积聚资粮分为二：清净罪障和圆满次第。 第一之次第是，经文中说：之后是誓言圆满和清扫过失，进入经文的开始是，身体的五处碰触地面，以强烈的渴望行大礼拜。阿啦啦 吼。（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：अ ल ल हो，梵文罗马拟音：a la la ho，汉语字面意思：阿拉拉 吼）。 诸法清净，本自任运成就，行为和意念诸法完全清净。向普贤父母顶礼！法身犹如虚空。