Tibetan
ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཆོག་སྒྲིགས་ཁྲོམ་དཀྲུགས་གསལ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཀླགས་ཆོག་མར་བཀོད་པ། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཆོག་སྒྲིགས་ཁྲོམ་དཀྲུགས་གསལ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཀླགས་ཆོག་མར་བཀོད་པ། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཆོག་སྒྲིགས་ཁྲོམ་དཀྲུགས་གསལ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཀླགས་ཆོག་མར་བཀོད་པ་བཞུགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཞི་ཁྲོ་སྐོང་བཤགས་འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་བསྐྲད་པ་ནི། སྔོན་གཏོར་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབསཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་པའི་བགེགས། །བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །ཐལ་ བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་རཱ་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་རཀྵ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བྱེར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུས་འཐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ ངྷུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་ཝི་དྱཱ་ ཤཔྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་གང་བར་གྱུར། སྨན་གཏོར་རཀྟའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ། ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །དགའ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུ
Chinese
名为《寂怒恶趣清净仪轨·明饰》之可读本。 名为《寂怒恶趣清净仪轨·明饰》之可读本。 《寂怒恶趣清净仪轨·明饰》之可读本在此。 顶礼薄伽梵寂怒本尊众！为使经教与伏藏合二为一，此寂怒圆满忏悔之前行、正行、后行三者。初者又分四，初、驱逐外魔：先以阿卡若加持食子： 吽！谛听，诸魔及邪引众！于身语意作损之魔！所有障碍鬼神众！莫居于此，迁往他处！我乃大威马头明王，手持金刚之忿怒身，若违我令，将如灰尘般毁灭！嗡 希日 巴扎 嘿 格日瓦 Ra 匝 嘿 雅 哈日尼萨 Ra 恰 吾 匝 达 雅 帕特。诸魔散至大海彼岸，化为智慧之火焰。二、以香水洒于供品上：嗡 巴扎 卓达 嘿 格日瓦 呼鲁 呼鲁 吽 帕特。阿甘，巴当，布贝，杜贝，阿洛给，根德，内威迪亚，夏达 嗡 阿 吽。由完全转变，内外之供品清净无碍，大地虚空充满普贤供云。亦诵供药酒之咒。三、皈依：以父母为首之所有众生，皈依上师！皈依佛！皈依法！皈依僧！皈依薄伽梵寂怒浩瀚之本尊众及其眷属！四、发心：一切法皆空性无我，然未如是了悟之众生，实可悲悯！愿令彼等皆安住于圆满佛陀之位。为此，修持薄伽梵寂怒浩瀚之坛城。三遍。愿一切众生皆与安乐及安乐之因相遇！愿离诸痛苦及痛苦之因！愿恒常不离彼大喜乐！
English
The readable version named "Ornament Clarifying the Arrangement of Peaceful and Wrathful Deities for Purifying the Evil Destinies". The readable version named "Ornament Clarifying the Arrangement of Peaceful and Wrathful Deities for Purifying the Evil Destinies". The readable version named "Ornament Clarifying the Arrangement of Peaceful and Wrathful Deities for Purifying the Evil Destinies" is here. Homage to the Bhagavan, the peaceful and wrathful deities! To unite the teachings and treasures, this peaceful and wrathful fulfillment and confession has three parts: preliminary, main part, and subsequent. The first also has four parts. First, expelling external obstacles: First, bless the offering cake with Akaroh: Hūṃ! Listen, you hosts of obstacles and misleading spirits! Obstacles that harm body, speech, and mind! All obstructing spirits! Do not stay here, move elsewhere! I am the great glorious Hayagriva! The Vajra holder, the blazing form! If you transgress my command, you will be destroyed like dust! Oṃ Śrī Vajra Hya-grīva Rāca Hri Ya Hari Nisa Raksha Utsataya Phet. May all obstacles scatter to the far shore of the ocean and blaze as a single mass of wisdom fire. Second, sprinkle cleansing water on the offering substances: Oṃ Vajra Krodha Hya-grīva Hulu Hulu Hūṃ Phet. Argham, Padyam, Pushpe, Dhupe, Aloke, Gandhe, Naividya, Shapta Oṃ Āh Hūṃ. From the complete transformation, may the outer and inner offerings be pure and unobstructed, and may the earth and sky be filled with Samantabhadra's offering clouds. Also recite the mantra for the medicine offering and rakta. Third, taking refuge: All sentient beings, led by my parents, take refuge in the Lama! I take refuge in the Buddha! I take refuge in the Dharma! I take refuge in the Sangha! I take refuge in the Bhagavan, the peaceful and wrathful deities, and their retinues! Fourth, generating the mind of enlightenment: All phenomena are empty and without self. All sentient beings who do not realize this are truly pitiable. May all of them be established in the state of perfect Buddhahood. For that purpose, I will meditate on the mandala of the Bhagavan, the peaceful and wrathful deities. Three times. May all sentient beings be endowed with happiness and the causes of happiness! May they be separated from suffering and the causes of suffering! May they never be separated from that great joy!
Tibetan
ར་ཅིག །བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་མཐའ་དབུས་ལས་འདས་པའི་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར་འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་རྩེ་ལྔ་པ་ནང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། མནན་ན་ནེམ་ ཞིང༌། བཏེག་ན་འཕར་བ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ལས་གྲུབ་པ། རྒྱ་ཁྱོན་དང་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་རྟེན་ཤིང་མེ་ཆུ་སྤྲིན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་བཞིན་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་སྐྱི་གཡའ་བ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་འཁྲིགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་སུ། རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གིས་མཚན་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ། མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་བཞིའི་རྩ་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་སེར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། རྒྱབ་ཞལ་ལྗང་ཁུ། འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེ། ལྷོར་རྟ་མཆོག །ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ། བྱང་དུ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་སྟེགས་རྣམས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ ཀྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྔ་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ཤིང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དེ་དག་གི་ཕྱི་ནང་གི་གྲྭ་ཟུར་བཞིར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁྲིལ་བ་ཀུན་ཀྱང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཕྱོགས་བཞིའི་སྣམ་བུ་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཐག་བཟངས་
Chinese
一次。对于苦乐之因，愿我安住于远离亲疏爱憎的广大舍心之中！念诵三遍。第二、正行分为自生和他生两部分。首先是自生： 嗡 嘛哈 舜雅 达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚自性，我即是）。包含显有轮回涅槃的一切法，皆是空性无我，在超越边际和中心的广大清净智慧虚空中，是自然成就的色究竟天，极其悦意，外为佛塔之自性五峰，内为自生金刚之宫殿。按压则柔软，抬起则跳动，外明内明，由智慧珍宝的体性所成。其广阔和庄严不可思议，周围有由佛塔、树、火、水、云所成的持明者、护法空行母等八种形象所庄严的八大尸陀林，其自性令人恐惧且毛骨悚然。在其周围，是金刚栅栏和智慧火焰熊熊燃烧的巨大宫殿，在此宫殿的中央。自性本基普贤王如来，身色深蓝，父母双运，以金刚跏趺坐安住于平等禅定之中，其心乃是大智慧的虚空。在无畏狮子宝座之上，莲花月轮的座垫上，是薄伽梵一切智者遍照如来，身色白色。四面之中，主面白色，右面黄色，左面红色，后面绿色。持有法轮的双手结平等印，以跏趺坐姿安住。东方为大象，南方为骏马，西方为孔雀，北方为妙音鸟的宝座之上，莲花和月轮的中央，是四方佛，一面二手，右手持有各自佛部的金刚杵（手柄由各自的佛部所制），左手持有铃。五尊皆以绸缎和珍宝为饰，与持有钺刀颅碗的自生明妃相拥。在彼等之外内的四隅，有虚空藏等外内八大菩萨，与金刚嬉女等外内八大明妃相拥，一切皆为菩萨跏趺坐，以一切珍宝为庄严。从彼等之慈悲力量中，四方的彩幡和上下方的帷幔升起。
English
Once. For the cause of happiness and suffering, may I abide in the great equanimity that is free from attachment and aversion to near and far! Recite three times. Second, the main practice is divided into self-generation and front-generation. First, the self-generation: Oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Devanagari: ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: Om, great emptiness wisdom vajra nature, I am). All phenomena encompassed by samsara and nirvana are empty and selfless, in the vast expanse of great pure wisdom that transcends boundaries and center, is the Akanishta heaven spontaneously accomplished, extremely delightful, the outer nature of a stupa with five peaks, the inner palace of self-arisen vajra. When pressed, it is soft; when lifted, it pulsates; the outside is clear, the inside is clear; made of the essence of wisdom jewels. Its vastness and arrangement are inconceivable, surrounded by the eight great charnel grounds adorned with the eight forms of vidyadharas, protectors, dakinis, etc., formed by stupas, trees, fire, water, and clouds, whose nature is terrifying and hair-raising. Around it, a vajra fence and a great blazing fire of wisdom surround the great palace, in the center of which. The self-nature base Samantabhadra, dark blue in color, in union with his consort, seated in vajra posture in equal samadhi, his mind is the expanse of great wisdom. On the fearless lion throne, on a lotus and moon cushion, is the Bhagavan Omniscient Vairocana, white in color. Of the four faces, the main face is white, the right face is yellow, the left face is red, and the back face is green. The two hands holding the wheel are placed in equipoise, seated in vajra posture. To the east is an elephant, to the south a noble horse, to the west a peacock, and to the north a shangshang bird, on thrones of lotus and moon, in the center are the four Tathagatas, one face and two hands, the right hand holding a vajra made with the handle of their respective families, and the left hand holding a bell. All five are adorned with silk and jewel ornaments, embracing their self-luminous consorts holding curved knives and skull cups. In the four inner and outer corners of these, there are the eight inner and outer bodhisattvas, such as Akashagarbha, embraced by the eight inner and outer consorts, such as Vajra Lasya, all in bodhisattva posture, adorned with all precious ornaments. From the power of their compassion, banners of the four directions and curtains above and below arise.
Tibetan
རིས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས་པའི་བརྡར་འགྲེང་བུར་བཞུགས་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་ཞིང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལས་སྟེང་གི་ཆར་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་པས་གསལ་གདབ་བོ། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ནམ། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་ པའི་དོན་དུ་ཡིན་ན་དབང་དོན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའང་ཆོ་ག་གཅིག་པོ་དེའི་སྒྲོམ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསག་པའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དོན་དམ་ནི། ཨེ་མ་འོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་འོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསང༌། །འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགགས། །འགགས་པ་ཉིད་ན་འགགས་པ་མེད། །ཨེ་མ་འོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མ་འོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསང༌། །དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས། །ཨེ་མ་འོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང༌། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད། །གཉིས་པ་ལ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ། རྟེན་གཞལ་ཡས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ། ཚོགས་བསག་པ་དང་བཞིའི། དང་པོ་ལའང་ གསུམ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། དངོས་རྣམས་ཉིད་ན་དངོས་མེད་པ། །རྟོག་པའི་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་མེད་པའོ། །ཀུན་སྣང་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་དབྱིངས། །སེམས་ཅན་