Tibetan
་དག་རེ་རེ་ན། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱི་རོལ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན། །རྩེ་ས་འཆགས་ས་བརྗོད་མི་ལོང༌། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་ཡས་མཆོག །མ་བཙལ་ཡས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས། །སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་བཏེག་ཅིང༌། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གླང་ཆེན་རྟ། །ཁྱུང་དང་མཁའ་ལྡིང་གིས་བཏེག་པའི། །རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་མཛེས་པའི་སྟེང༌། །པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུར་ཡ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙཎྜ་མཎྜ་ལ། གཙོ་བོ་ལྔ་ལ་ལྔ་བརྩེགས་གདན། །བྱ་བྱེད་གཉིས་ལ་བཞི་བརྩེགས་དང༌། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཉི་རྐྱང་སྒོ། །ཐུབ་པ་དྲུག་པ་ལ་པད་རྐྱང་ངོ༌། །གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་རིགས་བརྒྱའི་རང་བཞིན་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ཕྱུང་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་གནས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དང་པོ་གཉིས་གནས་ཤིང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་ནས་པདྨ་འདབ་བཞི། འདབ་བརྒྱད། བཅུ་དྲུག །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། བཞི་བཅུ་པ་ རྣམས་ལ་ཤར་ས་རིམ་པས་གཡས་བསྐོར་གྱིས། ཨོཾ། བ། ཛྲ། ས། ཏྭ། ས། མ། ཡ། མ། ནུ། པཱ། ལ། ཡ། བ། ཛྲ། ས། ཏྭ། ཏྭེ། ནོ། པ། ཏིཥ། ཋ། དྲྀ། ཌྷོ། མེ། བྷ། ཝ། སུ། ཏྭོ། ཥྱོ། མེ། བྷ། ཝ། སུ། པོ། ཥྱོ། མེ། བྷ། ཝ། ཨ། ནུ། རཀ། ཏོ། མེ། བྷ། ཝ། སར། བ། སིད། ངྷི། མྨེ། པྲ། ཡཙ། ཚ། སར། བ། ཀར། མ། སུ། ཙ། མེ། ཙིཏ། ཏཾ། ཤྲེ། ཡ། ཀུ། རུ། ཧཱུྃ། ཧ། ཧ། ཧ། ཧ། ཧོ། བྷ། ག། ཝཱན། སར། བ། ཏ། ཐཱ། ག། ཏ། བ། ཛྲ། མཱ། མེ། མུན། ཙ། བ། ཛྲཱི། བྷ། ཝ། མ། ཧཱ། ས། མ། ཡ། ས། ཏྭ། ཨཱ། ཧཱུྃ། ཕཊ། ཅེས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཞིའི་ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། སླར་འདུས་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་ནི། ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་ཏྭ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་དང་པོ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། བར་པ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཞབས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །མཱུྃ་དྷཱ་ཏྭ་ཤྭ་རྭི། ཡབ་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཉེ་བའི་འཕང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཕྱག་གཡས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ཟི་ལྡིར། གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་ཆ། མགུལ་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། དོ་ཤལ། སྐ་རགས། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་སྟེ་ཞི་བའི་ཉམས་དགུས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་བའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་གི་སྣང་བ་རེ་རེ་ཡང་བྱེ་བྲག་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ངྷྲིཀ །ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། མུཾ་དྷ་ཏྭེ་ཤྭ་རཱི། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ནུབ་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཾ། བྱང་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ག་ཐལ་མོ་ཐུགས་ཀར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྭཾ་དེ་ཥ་ཏི། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང༌། གཡོན་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྭཱཾ་རཏྣ་དྷྲིཀ །རིན་འབྱུང་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། མཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། མཱ་མ་ཀཱི་སེར་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང༌། གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ །སྣང་མཐའ་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང༌། གཡོན་པདྨ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཧཱཾ་པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ །དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང༌། གཡོན་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རིགས་ལྔ་ཡབ་རྣམས་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང༌། ཡུམ་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཟང་མོ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ། ཀྵིཾ་ཧི་རྭ་ཛ་ཡ། ས་སྙིང་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་དང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། སྒེག་མོ་དཀར་མོ་ཁུ་ཚུར་གྱི་རྒྱས་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། ཏྲཱྃ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ནམ་སྙིང་སེར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཏྲཱྃ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ། ཧྲཱིཿཧཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དམ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏི་རཱ་ཀོ྅ཧཾ། གླུ་མ་དམར་མོ་པི་ཝཾ་བསྣམས་པ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མེ། གར་མ་ལྗང་གུ་གར་རྒྱ་མཛད་པ། མཻ་དྷ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ། བྱམས་པ་དཀར་སེར་གཡས་ཀླུ་ཤིང་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཛཿདྷུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །སྤོས་མ་དཀར་སེར་སྤོས་ཁང་བསྣམས་པ། ཐླྷིཾ་ནིས་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲིབ་སེལ་དམར་སེར་གཡས་གླེགས་བམ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ །མེ་ཏོག་མ་དམར་སེར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ། ཧཱུྃ་སྭཱ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུན་བཟང་དམར་ལྗང་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། བཾ་དཱི་པ་སུ་ཀི་རཱི། མར་མེ་མ་དམར་ལྗང་མར་མེ་བསྣམས་པ། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱཾ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་གཡས་ཨུཏྤལ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། དྲི་ཆབ་ལྗང་དཀར་དྲིའི་དུང་ཕོར་བསྣམས་པ་སྟེ་ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་དང༌། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་སོ་གཉིས་ལ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྨུག་ནག་རྣྲི་མགོ་གདེངས་པ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྕགས་ཀྱུ་མ་སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕ྄ཊ། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་ནག་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་ར་ཕ྄ཊ། ཞགས་པ་མ་སེར་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་པདྨནྣ་ཀྲིཏ་ཕ྄ཊ། རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་ཕ྄ཊ། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་བིགྷྣནྟ་ཀྲིཏ་ཕ྄ཊ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་ཉམས་ཅན་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའོ། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷའི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་མཐིང་ག་གོ་ཆ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མིའི་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་པར་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་དམར་ནག་པུསྟི་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྴཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་སེར་ནག་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་དུད་ཁ་མེ་ཆུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྩེ་ལྔ་དང་ཏི་ར། གཡོན་གཉིས་དུང་དམར་དང་འཇིག་རྟེན། ཞབས་གཉིས་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མ་སྔོན་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་དང་གཡོན་དུང་དམར་སྟོབ་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སངས་རྒྱས་ཁྲག་འཐུང་སྨུག་ནག་སྨུག་ལྗང་སེར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཏི་ར། གཡོན་གཉིས་དུང་དམར་དང་ཁ་ཊྭཾ་ཀ །ཞབས་བཞི་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སངས་རྒྱས་ཁྲག་འཐུང་མ་སྨུག་ནག་གཡས་དྲིལ་བུ་དང༌། གཡོན་དུང་དམར་དམར་སྟོབ་པ། ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་ད 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྕགས་ཀྱུ་མ་སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕ྄ཊ། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་ནག་\nརྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་ར་ཕ྄ཊ། ཞགས་པ་མ་སེར་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་པདྨནྣ་ཀྲིཏ་ཕ྄ཊ། རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་ཕ྄ཊ། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་བིགྷྣནྟ་ཀྲིཏ་ཕ྄ཊ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་ཉམས་ཅན་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའོ། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷའི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་མཐིང་ག་གོ་ཆ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མིའི་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་པར་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་དམར་ནག་པུསྟི་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྴཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་སེར་ནག་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་དུད་ཁ་མེ་ཆུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་\nརྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྩེ་ལྔ་དང་ཏི་ར། གཡོན་གཉིས་དུང་དམར་དང་འཇིག་རྟེན། ཞབས་གཉིས་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མ་སྔོན་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་དང་གཡོན་དུང་དམར་སྟོབ་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སངས་རྒྱས་ཁྲག་འཐུང་སྨུག་ནག་སྨུག་ལྗང་སེར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཏི་ར། གཡོན་གཉིས་དུང་དམར་དང་ཁ་ཊྭཾ་ཀ །ཞབས་བཞི་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སངས་རྒྱས་ཁྲག་འཐུང་མ་སྨུག་ནག་གཡས་དྲིལ་བུ་དང༌། གཡོན་དུང་དམར་དམར་སྟོབ་པ། ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་ད", "chinese_translation": "ྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ。（藏文） 持铁钩母，深蓝黑色，手持铁钩。 吽 般若 讫哩 帕特。（藏文，梵文天城体，Prajñānta-kṛt，断绝智慧，吽 般若 讫哩 帕特） 大力母，黄黑色，持金刚杵。 嗡 嘛哈 惹那 达啦 帕特。（藏文，梵文天城体，Mahā-ratna-dhara，伟大的珍宝持有者，嗡 嘛哈 惹那 达啦 帕特） 持索母，黄黑色，手持索。 吽 贝玛 讫哩 帕特。（藏文，梵文天城体，Padmānta-kṛt，断绝莲花，吽 贝玛 讫哩 帕特） 马头明王，红黑色，持颅杖，以蛇缠绕。 嗡 嘛哈 贝玛 达啦 帕特。（藏文，梵文天城体，Mahā-padma-dhara，伟大的莲花持有者，嗡 嘛哈 贝玛 达啦 帕特） 持铁链母，红黑色，手持铁链。 吽 维格南 讫哩 帕特。（藏文，梵文天城体，Vighnānta-kṛt，断绝障碍，吽 维格南 讫哩 帕特） 甘露旋母，绿黑色，持十字金刚杵。 嗡 嘛哈 嘎玛 达 讫哩 帕特。（藏文，梵文天城体，Mahā-karma-ta-kṛt，伟大的业力，嗡 嘛哈 嘎玛 达 讫哩 帕特） 持铃母，绿黑色，手持铃。 所有这些都具有愤怒、凶猛、令人难以忍受的姿态，以巨人般的姿势站立。 嗡 牟尼 扎咧 梭哈。（藏文，梵文天城体，Muni，牟尼，嗡 牟尼 扎咧 梭哈） 天之能仁，白色，持琵琶。 嗡 牟尼 吽 仲 梭哈。（藏文，梵文天城体，Muni，牟尼，嗡 牟尼 吽 仲 梭哈） 非天之能仁，深蓝色，持盔甲。 嗡 牟尼 瑟隆 梭哈。（藏文，梵文天城体，Muni，牟尼，嗡 牟尼 瑟隆 梭哈） 人之能仁，黄色，持钺刀。 嗡 牟尼 扎让 梭哈。（藏文，梵文天城体，Muni，牟尼，嗡 牟尼 扎让 梭哈） 旁生之能仁，红黑色，持经书。 嗡 牟尼 恰让 梭哈。（藏文，梵文天城体，Muni，牟尼，嗡 牟尼 恰让 梭哈） 饿鬼之能仁，黄黑色，持珍宝匣。 嗡 牟尼 耶 梭哈。（藏文，梵文天城体，Muni，牟尼，嗡 牟尼 耶 梭哈） 地狱之能仁，烟色，持火焰和水。 所有这些都具有至高化身之相，以站立之姿为利益众生而存在。 嗡 班杂 嘛哈 希日 嘿噜嘎 嘛哈 赞扎 萨瓦 杜斯当 嘎 哈那 达哈 帕杂 吽 吽 吽 帕特。（藏文，梵文天城体，Vajra-mahā-śrī-heruka-mahā-caṇḍa-sarva-duṣṭānta-ka-hana-daha-paca-hoṃ-hūṃ-hūṃ-phaṭ，金刚大吉祥嘿噜嘎大暴怒一切恶行者杀烧煮，嗡 班杂 嘛哈 希日 嘿噜嘎 嘛哈 赞扎 萨瓦 杜斯当 嘎 哈那 达哈 帕杂 吽 吽 吽 帕特） 金刚饮血尊，深蓝黑色，具有蓝白红三面六臂，前两手持\n九尖金刚杵和铃。 其余右手持五尖杵和箭。 左手持红色海螺和世间。 双足踩踏着罗刹男女的座垫。 嗡 嘛哈 班杂 达啦 嘛哈 卓地 希瓦日 扎瓦拉尼 吽 帕特。（藏文，梵文天城体，Mahā-vajra-dhara-mahā-krodhīśvarī-jvālanī-hūṃ-phaṭ，伟大的金刚持，伟大的忿怒自在母，燃烧，吽 帕特，嗡 嘛哈 班杂 达啦 嘛哈 卓地 希瓦日 扎瓦拉尼 吽 帕特） 金刚饮血母，蓝色，右手持铃，左手持红色海螺。 嗡 萨瓦 达他嘎达 嘛哈 希日 嘿噜嘎 嘛哈 赞扎 萨瓦 杜斯当 嘎 哈那 达哈 帕杂 吽 吽 吽 帕特。（藏文，梵文天城体，Sarva-tathāgata-mahā-śrī-heruka-mahā-caṇḍa-sarva-duṣṭānta-ka-hana-daha-paca-hūṃ-hūṃ-hūṃ-phaṭ，一切如来大吉祥嘿噜嘎大暴怒一切恶行者杀烧煮，嗡 萨瓦 达他嘎达 嘛哈 希日 嘿噜嘎 嘛哈 赞扎 萨瓦 杜斯当 嘎 哈那 达哈 帕杂 吽 吽 吽 帕特） 佛饮血尊，紫黑色，具有紫绿黄三面六臂，前两手持法轮和铃。 其余右手持金刚杵和箭。 左手持红色海螺和卡杖嘎。 四足踩踏着乾闼婆男女的座垫。 嗡 萨瓦 达他嘎达 嘛哈 卓地 希瓦日 萨瓦 杜斯当 吽 帕特。（藏文，梵文天城体，Sarva-tathāgata-mahā-krodhīśvarī-sarva-duṣṭānta-hūṃ-phaṭ，一切如来大忿怒自在母一切恶行者，嗡 萨瓦 达他嘎达 嘛哈 卓地 希瓦日 萨瓦 杜斯当 吽 帕特） 佛饮血母，紫黑色，右手持铃，左手持红色海螺。 嗡 惹那 嘛哈 希日 嘿噜嘎 嘛哈 赞扎 萨瓦 杜", "english_translation": "ྷīśvarī jvāla ni hūṃ phaṭ. Holding the iron hook mother, dark bluish-black, holding an iron hook. Hūṃ Prajñānta-kṛt phaṭ. (Tibetan, Devanagari, Prajñānta-kṛt, Cutter of Wisdom, Hūṃ Prajñānta-kṛt phaṭ) The mighty one, yellowish-black, holding a vajra. Oṃ Mahā-ratna-dhara phaṭ. (Tibetan, Devanagari, Mahā-ratna-dhara, Great Jewel Holder, Oṃ Mahā-ratna-dhara phaṭ) Holding the noose mother, yellowish-black, holding a noose. Hūṃ Padmānta-kṛt phaṭ. (Tibetan, Devanagari, Padmānta-kṛt, Cutter of Lotus, Hūṃ Padmānta-kṛt phaṭ) Hayagrīva, reddish-black, holding a skull staff entwined with snakes. Oṃ Mahā-padma-dhara phaṭ. (Tibetan, Devanagari, Mahā-padma-dhara, Great Lotus Holder, Oṃ Mahā-padma-dhara phaṭ) Holding the iron chain mother, reddish-black, holding an iron chain. Hūṃ Vighnānta-kṛt phaṭ. (Tibetan, Devanagari, Vighnānta-kṛt, Cutter of Obstacles, Hūṃ Vighnānta-kṛt phaṭ) Nectar swirling mother, greenish-black, holding a crossed vajra. Oṃ Mahā-karma-ta-kṛt phaṭ. (Tibetan, Devanagari, Mahā-karma-ta-kṛt, Great Karma, Oṃ Mahā-karma-ta-kṛt phaṭ) Holding the bell mother, greenish-black, holding a bell. All of them have an attitude of wrathful, fierce, and unbearable, standing in a giant-like posture. Oṃ Muni Kreṃ Svāhā. (Tibetan, Devanagari, Muni, Sage, Oṃ Muni Kreṃ Svāhā) The sage of the gods, white, holding a lute. Oṃ Muni Hūṃ Truṃ Svāhā.