Tibetan
(Tibetan, Devanagari, Muni, Sage, Oṃ Muni Hūṃ Truṃ Svāhā) The sage of the asuras, dark blue, holding armor. Oṃ Muni Sruṃ Svāhā. (Tibetan, Devanagari, Muni, Sage, Oṃ Muni Sruṃ Svāhā) The sage of humans, yellow, holding a cleaver. Oṃ Muni Braṃ Svāhā. (Tibetan, Devanagari, Muni, Sage, Oṃ Muni Braṃ Svāhā) The sage of animals, reddish-black, holding a book. Oṃ Muni Kṣaṃ Svāhā. (Tibetan, Devanagari, Muni, Sage, Oṃ Muni Kṣaṃ Svāhā) The sage of the pretas, yellowish-black, holding a jewel box. Oṃ Muni Ye Svāhā. (Tibetan, Devanagari, Muni, Sage, Oṃ Muni Ye Svāhā) The sage of hell beings, smoky, holding fire and water. All of them have the appearance of supreme emanations, standing in a posture to benefit beings. Oṃ Vajra-mahā-śrī-heruka-mahā-caṇḍa-sarva-duṣṭānta-ka-hana-daha-paca-hoṃ-hūṃ-hūṃ-phaṭ. (Tibetan, Devanagari, Vajra-mahā-śrī-heruka-mahā-caṇḍa-sarva-duṣṭānta-ka-hana-daha-paca-hoṃ-hūṃ-hūṃ-phaṭ, Vajra Great Glorious Heruka Great Wrathful All Evil Doers Kill Burn Cook, Oṃ Vajra-mahā-śrī-heruka-mahā-caṇḍa-sarva-duṣṭānta-ka-hana-daha-paca-hoṃ-hūṃ-hūṃ-phaṭ) Vajra Blood Drinker, dark bluish-black, with three faces and six arms of blue, white, and red, the first two hands holding\na nine-pointed vajra and a bell. The remaining right hands holding a five-pointed vajra and an arrow. The left hands holding a red conch and the world. The two feet are enjoying the seat of male and female Rudras. Oṃ Mahā-vajra-dhara-mahā-krodhīśvarī-jvālanī-hūṃ-phaṭ. (Tibetan, Devanagari, Mahā-vajra-dhara-mahā-krodhīśvarī-jvālanī-hūṃ-phaṭ, Great Vajra Holder, Great Wrathful自在母, Burning, Hūṃ Phaṭ, Oṃ Mahā-vajra-dhara-mahā-krodhīśvarī-jvālanī-hūṃ-phaṭ) Vajra Blood Drinking Mother, blue, the right hand holding a bell and the left hand holding a red conch. Oṃ Sarva-tathāgata-mahā-śrī-heruka-mahā-caṇḍa-sarva-duṣṭānta-ka-hana-daha-paca-hūṃ-hūṃ-hūṃ-phaṭ. (Tibetan, Devanagari, Sarva-tathāgata-mahā-śrī-heruka-mahā-caṇḍa-sarva-duṣṭānta-ka-hana-daha-paca-hūṃ-hūṃ-hūṃ-phaṭ, All Tathagatas Great Glorious Heruka Great Wrathful All Evil Doers Kill Burn Cook, Oṃ Sarva-tathāgata-mahā-śrī-heruka-mahā-caṇḍa-sarva-duṣṭānta-ka-hana-daha-paca-hūṃ-hūṃ-hūṃ-phaṭ) Buddha Blood Drinker, purplish-black, with three faces and six arms of purple, green, and yellow, the first two hands holding a wheel and a bell. The remaining right hands holding a vajra and an arrow. The left hands holding a red conch and a khaṭvāṅga. The four feet are enjoying the seat of male and female gandharvas. Oṃ Sarva-tathāgata-mahā-krodhīśvarī-sarva-duṣṭānta-hūṃ-phaṭ. (Tibetan, Devanagari, Sarva-tathāgata-mahā-krodhīśvarī-sarva-duṣṭānta-hūṃ-phaṭ, All Tathagatas Great Wrathful自在母 All Evil Doers, Oṃ Sarva-tathāgata-mahā-krodhīśvarī-sarva-duṣṭānta-hūṃ-phaṭ) Buddha Blood Drinking Mother, purplish-black, the right hand holding a bell and the left hand holding a red conch. Oṃ Ratna-mahā-śrī-heruka-mahā-caṇḍa-sarva-du", "file_name": null } ] ============================================================ུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སེང་ནག་སེར་སྨུག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཏི་ར། གཡོན་གཉིས་དུང་དམར་དང་དགྲ་སྟྭ། ཞབས་བཞི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བི་དམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིན་ཆེན་ཁྲག་ འཐུང་སེར་ནག་གཡས་དྲིལ་བུ་དང་གཡོན་དུང་དམར་སྟོབ་པ། ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་མ་དམར་ནག་དམར་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཏི་ར། གཡོན་གཉིས་དུང་དམར་དང་རྔེའུ་ཆུང་།ཞབས་བཞི་ཀླུ་དབང་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧུ་ཏ་ས་མ་ཏ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་མ་དམར་ནག་གཡས་དྲིལ་བུ་དང་གཡོན་དུང་དམར་སྟོབ་པ། ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་ནག་ལྗང་དམར་སྨུག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཏི་ར་གཡོན་གཉིས་དུང་དམར་དང་མཐོང་གཤོལ། ཞབས་བཞི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་མ་ལྗང་ནག་གཡས་དྲིལ་བུ་དང་གཡོན་དུང་དམར་སྟོབ་པ། ཡབ་རྣམས་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་དང་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གར་དགུའི་རོས་སྒེག་ཅིང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ། གཽ་རཱི་སྔོན་མོ་གཡས་ཞིང་དབྱུག་དང་ གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ། ཙཽ་རཱི་མ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ། པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ། བེ་ཏ་ལི་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞིང་ཆུང་འཛིན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ། པུཀྐ་སཱི་དམར་སེར་ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཧ། གྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ་གཡོན་དུང་ཁྲག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་སྨ་ཤ་ནཱི་ཧ། སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་པའི་རོ་བཟུང་ནས་སྙིང་ཟ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ། ཙཎྜ་ལཱི་སེར་སྐྱ་ཞིང་ཆུང་གི་མགོ་ལུས་འདྲལ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཞི་བཅུ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སིངྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། སེང་གདོང་མ་སེར་མོ་རོ་ཟ་ཞིང་ལག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། སྟག་གདོང་མ་དམར་མོ་ལག་གཉིས་ཐུར་དུ་བསྣོལ་བས་རོ་བཟུང་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཝ་གདོང་མ་ནག་མོ་ཞིང་ཆུང་ལྕེས་ལྡག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ། སྤྱང་གདོང་མ་དམར་ནག་ཞིང་ཆུང་གི་ཁོག་པ་འདྲལ་བ་སྟེ། མཆེ་བ་ཅན་བཞི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཀངྐའི་གདོང་མ་དམར་སྐྱ་བའམ་རོ་ཕྲག་པར་ཁུར་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ནག་མོར་རལ་གྲི་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། འུག་གདོང་མ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་གཤོག་པ་ཅན་བཞིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱར་ཡ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ར་ཛ། རྟ་གདོང་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁཱི་ཧེ་ཧཱུྃ། ཕག་གདོང་མ་ནག་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་བཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ། སྤྱང་གདོང་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་རང་རང་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ཅན་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་དང་ལྡན་པའོ། །མ་ནུ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྲ་ཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། རཽ་ཏྲི་བྷྱོ། ཀུ་མ་རཱི་བྷྱོ། བེཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎི་བྷྱོ། སྲི་མོ་དམར་སེར་གཡག་གདོང་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན་པ། ཚངས་པ་དམར་སྐྱ་སྦྲུལ་གདོང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན་པ། འཁྲུག་མོ་སེར་ནག་གཟིག་གདོང་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ། བརྒྱ་བྱིན་མ་དཀར་དམར་སྲེ་མོང་མགོ་ཅན། དུང་དམར་འཛིན་པ། ཁྱབ་འཇུག་སེར་མོ་ཕ་ཝང་མགོ་ཅན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། དབང་མོ་དམར་སྐྱ་དྲེད་གདོང་བམ་དབྱུག་འཛིན་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པིངྒ་ལཾ་བྷྱོ། ཨ་མྲྀ་བྷྱོ། སཽ་མྱ་བྷྱོ། དཎྜ་དམ་བྷྱོ། རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ཞི་བ་དམར་མོ་ དོམ་མགོ་ཅན་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། བདུད་རྩི་སྔོན་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞི་བ་མ་སྔོ་སྐྱ་སྡིགས་པའི་མགོ་ཅན་པུཎྜ་རི་ཀ་འཛིན་པ། བེ་ཅོན་མ་ནག་མོ་ཁྲ་མགོ་ཅན་ཐོད་རློན་འཛིན་པ། སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཝ་གདོང་ཅན་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། ཟ་བྱེད་ནག་མོ་སྟག་མགོ་བམ་ཆེན་འཛིན་པའོ། །ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། རུ་དྷི་ར་མཱཏྟ་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧ་ར་