Tibetan
འགོང་དངཿ སྨྱོ་འབོགས་གདོན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟློགཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞི་སྟངས་སྟབས་བགྲད་པ་ལསཿ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་འགོདཿ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བརྡརཿ འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་དཔའ་གཏུམ་སྟག་དང་དོམཿ གདུག་པ་གཟིག་དང་སྟོབས་ལྡན་གླང་བོ་ཆེཿ བརྗིད་པའི་མ་ཧེ་འཛིན་པ་ཆུ་སྲིན་དངཿ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བརྫུསཿ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དངཿ དེ་དག་ལས་བྱུང་སོ་སོའི་གདོན་དང་བྱདཿ རྣམ་པར་ཐར་པ་ བརྒྱད་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོརཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ་བ་ནིཿ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཐབས་ཤེས་འབྲེལཿ སྐྱེ་གནས་བཞི་བོ་གནས་སུ་དག་པ་ལསཿ རྣམ་བྱང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ལཿ ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པ་ཡིསཿ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་འདྲེནཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ རལ་པ་ཁམ་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་ མཛེསཿ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོནཿ ཁྱིམ་དང་དུས་སྦྱོར་འདུ་འཕྲོད་ངན་པ་ལསཿ ཐོག་དང་ས་གཡོས་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་སོགསཿ གནམ་དགྲ་ངན་པའི་བཀྲ་མི་ཤེས་པ་བཟློགཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ དབུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ་ཡིསཿ གདོང་པས་གདོང་ཅན་གཤོག་པས་འདབ་ཆགས་དངཿ སྡེར་མོས་སྡེར་ཆགས་མཆུ་ཡིས་མཆུ་ཅན་དངཿ རྭ་ཡིས་རྭ་ཅན་ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་གཅིགཿ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གློ་བུར་གདོནཿ བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བྱིས་གདོན་བཅོ་ལྔ་དངཿ ཀེག་སྲི་མོ་ངན་རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགསཿ མི་བརྫུ་དགུ་རུ་བརྫུ་ཞིང་འཕྲུལ་བ་ཟློགཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ ཧཱུཾཿ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་བཞིཿ ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང་ཅེ་སྤྱང་བརྒྱདཿ སྒོ་སྐྱོང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པཿ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངསཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ ཧཱུཾཿ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པ་ལསཿ སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུར་ཤརཿ ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནསཿ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེཿ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངསཿ དགྲ་ བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ ཧཱུཾཿ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་དབུསཿ ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་རི་རབ་བརྩེགས་པའི་སྟེངཿ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་ལཿ རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁངཿ བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནཿ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ་ནིཿ ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་སྤྲུལ་བའི་ཐབས་མངའ་བསཿ གང་མོས་བདག་ལ་དེ་བཞིན་སྐུར་སྣང་ཞིངཿ ཅི་ལ་ཅི་འདུལ་བཞིན་དུ་ཆ་ལུགས་སྟོནཿ ཐུགས་མཚན་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིངཿ རུ་ལུའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་འབྲུག་སྟོང་ལྡིརཿ གཟི་བརྗིད་སྤྱན་ལྡོག་མེ་སྟག་ཚ་ཚ་འཕྲོཿ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་རྔུབཿ མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་བྱེད་གློག་སྟོང་འགྱུཿ བདུད་རྩི་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱུན་གྱིས་མཆོདཿ འཛབ་དབྱངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་རྒྱུད་ བསྐུལ་ནཿ འདུལ་འོས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་ཏོ་འཚལཿ བྱིན་རླབས་ཚམ་རྔམས་དྲག་པོས་རྡུལ་དུ་རློགཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ ཧཱུཾཿ ལོག་རྟོག་འཁོར་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་སླད་དུཿ དུར་ཁྲོད་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམསཿ སྲིད་གསུམ་དབང་མཛད་སྔོན་མོ་གཽ་རཱི་མཿ བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མ་མོའི་དུས་ལ་བབཿ ཧཱུཾཿ ལོག་རྟོག་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་འབུག་སླད་དུཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མདའ་འཕེན་ཞིངཿ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཙཽ་རཱི་མཿ ལི་ཡུལ་ཚལ་གྱི་མ་མོའི་དུས་ལ་བབཿ ཧཱུཾཿ འཁོར་བ་མཐའ་དག་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་སླད་དུཿ མི་ནུབ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་ན་བསྣམསཿ སངས་རྒྱས་སྲིད་གཙོ་དམར་མོ་པྲ་མོ་ཧཱཿ བལ་ཡུལ་ཚལ་གྱི་མ་མོའི་དུས་ལ་བབཿ ཧཱུཾཿ ས་དགུ་རྟོག་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱརཿ རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་སྦྱོརཿ ནག་མོ་འཇིགས་ཚུལ་ སྟོན་མཛད་བཻ་ཏ་ལཱིཿ ཐོ་གར་ཚལ་གྱི་མ་མོའི་དུས་ལ་བབཿ ཧཱུཾཿ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་གནས་ནས་དྲང་སླད་དུཿ དུར་ཁྲོད་ཞིང་གི་རྒྱུ་ཞགས་ཕྱག་ན་བསྣམསཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་སྦྱོར་དམར་སེར་པུཀྐ་སཱིཿ ཟ་ཧོར་ཚལ་གྱི་མ་མོའི་དུས་ལ་བབཿ ཧཱུཾཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དུང་ཆེན་དུཿ དབང་ལྔའི་ཐོ
Chinese
傲慢者和，瘋癲附體鬼眾於法界中遣除， 敵人和魔障血肉朵瑪此享用，瑜伽士我等供養眷屬眾，心和心所因果混亂所，生之疾病鬼祟損害衰敗和恐懼，內外元素敵人和鬼神衝突之緣，八大和十六大怖畏，詛咒食子惡咒和旱災凶兆一切，祈請您作遣除和轉變之事業，從神變四足姿態舒展中，以四無量引導一切眾生至解脫道，未捨棄五毒於法界中清淨之標誌，怖畏金剛獅子勇猛虎和熊，殘暴豹和大力大象，威嚴水牛執持摩羯魚，嗔恨毒蛇驕慢男女幻化，八大天和八大龍降伏於掌握，以及彼等所生各自之鬼和詛咒，八種解脫和二無別結合，敵人魔障血肉朵瑪此享用，瑜伽士我等供養眷屬眾，心和心所因果混亂所，生之疾病鬼祟損害衰敗和恐懼，內外元素敵人和鬼神衝突之緣，八大和十六大怖畏，詛咒食子惡咒和旱災凶兆一切，祈請您作遣除和轉變之事業，於蓮花日月之座上享用是，未為輪迴過患所染方便智慧連繫，從四生之處所清淨之處，圓滿清淨功德之勝妙身，以十地五道之斷證圓滿故，引導六道輪迴之有情眾生至法界，敵人魔障血肉朵瑪此享用，瑜伽士我等供養眷屬眾，心和心所因果混亂所，生之疾病鬼祟損害衰敗和恐懼，內外元素敵人和鬼神衝突之緣，八大和十六大怖畏，詛咒食子惡咒和旱災凶兆一切，祈請您作遣除和轉變之事業，黑髮以金剛髮髻莊嚴，日月星辰一切皆壓伏，從住宅和時辰不合適相遇之，冰雹和地震流星墜落等，遣除天敵惡劣之不吉祥，敵人魔障血肉朵瑪此享用，瑜伽士我等供養眷屬眾
English
May the arrogant ones and the hordes of madness-inducing spirits be averted into the realm of Dharma. Enemies and obstructors, partake of this blood-flesh offering. May the yogis, ourselves, along with our retinue of offerings, be free from the diseases, demonic influences, damages, declines, and fears arising from the confusion of mind, mental factors, causes, and effects. May the external and internal elements, the enemies and the causes of conflict among the vengeful spirits, the eight and sixteen great fears, curses, effigies, evil spells, droughts, and all ill omens be averted and transformed through your actions. From the display of the four miraculous feet and postures, may all beings be guided to the path of liberation through the four immeasurables. As a symbol of purifying the five poisons into the realm of Dharma, Bhairava (（藏文）འཇིགས་བྱེད，（梵文天城体）भैरव，（梵文羅馬擬音）Bhairava，（漢語字面意思）怖畏者) , the lion, the fierce tiger, and the bear, the cruel leopard, the powerful elephant, the majestic buffalo holding the crocodile, the wrathful snake, and the arrogant male and female forms are conjured. May the eight gods and eight nagas be brought under control, and may the individual spirits and curses arising from them be liberated through the union of the eight liberations and non-duality. Enemies and obstructors, partake of this blood-flesh offering. May the yogis, ourselves, along with our retinue of offerings, be free from the diseases, demonic influences, damages, declines, and fears arising from the confusion of mind, mental factors, causes, and effects. May the external and internal elements, the enemies and the causes of conflict among the vengeful spirits, the eight and sixteen great fears, curses, effigies, evil spells, droughts, and all ill omens be averted and transformed through your actions. To revel on the lotus and solar and lunar seat is to be connected with skillful means and wisdom, unblemished by the faults of samsara. From the purification of the four places of birth, may the supreme body, complete with pure qualities and virtues, guide sentient beings from the six realms of samsara into the realm of Dharma through the perfection of abandonment and realization on the ten bhumis and five paths. Enemies and obstructors, partake of this blood-flesh offering. May the yogis, ourselves, along with our retinue of offerings, be free from the diseases, demonic influences, damages, declines, and fears arising from the confusion of mind, mental factors, causes, and effects. May the external and internal elements, the enemies and the causes of conflict among the vengeful spirits, the eight and sixteen great fears, curses, effigies, evil spells, droughts, and all ill omens be averted and transformed through your actions. The black matted hair is adorned with a vajra crest, subduing all suns, moons, planets, and stars. Avert the inauspiciousness of evil celestial enemies, such as hail, earthquakes, falling meteors, etc., arising from unfavorable houses, times, combinations, and encounters. Enemies and obstructors, partake of this blood-flesh offering. May the yogis, ourselves, along with our retinue of offerings
Chinese
愿从心与心生，因果紊乱所生之疾病、邪魔、衰败、恐惧，以及内外五行（地、水、火、风、空）敌对、凶煞冲突之缘起，八大与十六大怖畏，诅咒、替身、恶语、旱灾、恶兆等一切，祈请您息灭并转变之事业！ 以头顶盘旋之金刚 Garuda，以面容镇伏有面者，以翅膀镇伏飞禽，以爪镇伏有爪者，以喙镇伏有喙者，以角镇伏有角者，以及八十一种恶兆，三百六十种突发邪魔，七百二十种孩童邪魔，十五种阻碍、恶鬼、恶梦等，化作九种幻变而息灭。 敌魔、鬼怪，享用此血肉食子！瑜伽士我等供养者及眷属之，心与心生，因果紊乱所生之疾病、邪魔、衰败、恐惧，以及内外五行（地、水、火、风、空）敌对、凶煞冲突之缘起，八大与十六大怖畏，诅咒、替身、恶语、旱灾、恶兆等一切，祈请您息灭并转变之事业！ 吽 (藏文: ཧཱུྃ།, 梵文天城体: हूँ, 梵文罗马转写: hūṃ, 汉语字面意思: 吽)！ 从大吉祥者心中化现之四位殊胜子，十位忿怒本尊父母与八只切姜（一种狼），以及守护门户之四印等，祈请大胜功德之诸神众从法界降临！ 敌魔、鬼怪，享用此血肉食子！瑜伽士我等供养者及眷属之，心与心生，因果紊乱所生之疾病、邪魔、衰败、恐惧，以及内外五行（地、水、火、风、空）敌对、凶煞冲突之缘起，八大与十六大怖畏，诅咒、替身、恶语、旱灾、恶兆等一切，祈请您息灭并转变之事业！ 吽 (藏文: ཧཱུྃ།, 梵文天城体: हूँ, 梵文罗马转写: hūṃ, 汉语字面意思: 吽)！ 从八识聚之处清净，显现为八大成就法之坛城，从东方月形燃烧之坛城中，镜智金刚黑鲁嘎 (藏文: བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ, 梵文天城体: वज्र हेरुक, 梵文罗马转写: vajra heruka, 汉语字面意思: 金刚黑鲁嘎)，乃降伏嗔恨之大英雄，祈请真实意之诸神众从法界降临！ 敌魔、鬼怪，享用此血肉食子！瑜伽士我等供养者及眷属之，心与心生，因果紊乱所生之疾病、邪魔、衰败、恐惧，以及内外五行（地、水、火、风、空）敌对、凶煞冲突之缘起，八大与十六大怖畏，诅咒、替身、恶语、旱灾、恶兆等一切，祈请您息灭并转变之事业！
English
From the confusion of mind and mental factors, and the arising of diseases, evil spirits, decay, and fear; and from the causes of conflict between inner and outer elements, enemies, and violent forces; the eight and sixteen great fears; curses, effigies, maledictions, droughts, and all bad omens: please accomplish the activity of averting and transforming them! With the Vajra Garuda soaring on your head, with your face subduing those with faces, with your wings subduing the winged, with your claws subduing those with claws, with your beak subduing those with beaks, with your horns subduing those with horns, and the eighty-one bad omens, the three hundred and sixty sudden demons, the seven hundred and twenty child demons, the fifteen obstacles, evil spirits, bad dreams, etc., transform into nine kinds of illusions and avert them. Enemies, demons, enjoy this flesh and blood offering! For us yogis, the patrons and retinue, from the confusion of mind and mental factors, and the arising of diseases, evil spirits, decay, and fear; and from the causes of conflict between inner and outer elements, enemies, and violent forces; the eight and sixteen great fears; curses, effigies, maledictions, droughts, and all bad omens: please accomplish the activity of averting and transforming them! Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! The four supreme sons emanated from the heart of the Great Glorious One, the ten wrathful deities, father and mother, and the eight Chegyangs (a type of wolf), and the four Mudras who guard the gates, etc.: please arise from the realm of the assembly of deities of great supreme qualities! Enemies, demons, enjoy this flesh and blood offering! For us yogis, the patrons and retinue, from the confusion of mind and mental factors, and the arising of diseases, evil spirits, decay, and fear; and from the causes of conflict between inner and outer elements, enemies, and violent forces; the eight and sixteen great fears; curses, effigies, maledictions, droughts, and all bad omens: please accomplish the activity of averting and transforming them! Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! From the purification of the eight aggregates of consciousness into their respective places, the mandala of the eight great accomplishment practices arises. From the eastern crescent-shaped burning mandala, Mirror Wisdom Vajra Heruka (Tibetan: བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: वज्र हेरुक, Sanskrit Romanization: vajra heruka, Literal Chinese meaning: Vajra Heruka), the great hero who subdues hatred: please arise from the realm of the assembly of deities of true intention! Enemies, demons, enjoy this flesh and blood offering! For us yogis, the patrons and retinue, from the confusion of mind and mental factors, and the arising of diseases, evil spirits, decay, and fear; and from the causes of conflict between inner and outer elements, enemies, and violent forces; the eight and sixteen great fears; curses, effigies, maledictions, droughts, and all bad omens: please accomplish the activity of averting and transforming them!