Tibetan
འབྲེལ་ལོག་པའི་མི་མཐུན་རྐྱེནཿ ལོ་དགྲ་སད་སེར་ཐོག་དང་ས་གཡོས་སོགསཿ བྱུར་དང་བསྐལ་པ་ངན་པ་མཐའ་དག་ཀུནཿ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བཟློག་སྒྱུརཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ ཧཱུཾཿ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀཿ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལཿ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དང་སྦྲུལ་ཞག་གཡསཿ བྷནྡྷ་ཞིང་དང་གའུ་གཡོནཿ སྲིད་ པའི་མ་མོ་ཞབས་བཞིས་གཟིརཿ བཞི་ཟུར་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་གནོནཿ མཁའ་བཞི་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལཿ དབུ་གཅིག་ཞལ་ལྔ་སྲིད་པ་གསལཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དྲིལ་ཞག་དངཿ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་གཡང་གཞི་བསྣམསཿ སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལཿ གཉིས་མེད་བདེ་བས་ཡབ་གཅིག་སྦྱོརཿ ཧཱུཾཿ སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་སྲིད་པའི་བུ་མོ་ནིཿ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་དཔལ་ལྡན་དབུ་དགུ་མཿ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་ས་གཞིའི་དབང་མོ་ཆེཿ རི་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་གློག་མ་སྤྲིནཿ གནམ་གྱི་ཡེ་རྡར་ས་ཡི་ཕུང་བྱེད་ནགཿ རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་ཕྱག་མཚན་འཛིནཿ ལ་ལ་མེ་ལོང་བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་ཐོགསཿ རྩིས་ཀྱི་མ་བདུན་གསང་བའི་མ་མོ་གསུམཿ ཝ་དང་ཁྱི་སྤྱང་འུར་པ་རོལ་དུ་ཁྲིདཿ ཙནྟི་ཀ་དང་མ་མོ་ཙ་མུནྜིཿ རོ་ཁ་མཆེད་གསུམ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ཐོགསཿ རོག་ཏིའི་སྲིང་མོ་མནོལ་གྱི་བདག་མོ་བཞིཿ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སྟག་སྲིན་ཟོར་བའི་གདོངཿ དཀར་མོ་ཟོར་བས་དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོདཿ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བམ་སྲིན་དྲེད་མོའི་གདོངཿ སེར་མོ་སྤུ་གྲིས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་འབྱིནཿ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀོང་སྲིན་བ་ལང་གདོངཿ དམར་མོ་ལག་ན་དབྱུག་ཏོས་ཀླད་པ་འགེམསཿ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གདོངཿ སྔོན་མོ་དགྲ་སྟས་དགྲ་བོའི་མགོ་ལུས་གཤོགསཿ གདོང་མོ་བཞི་དང་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་སོགསཿ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བདག་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངསཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ ཧཱུཾཿ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པའི་ཕོ་བྲང་ནསཿ འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་རྩལཿ རྣམ་པར་སྨིན་དང་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱདཿ སྒོ་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངསཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿརྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ ཧཱུཾཿ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་རྣམ་བྱང་ཆོསཿ ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་སྤངས་རྟོགས་མཐའ་དག་ཀུནཿ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིཿརིགས་བཞིར་མངོན་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣམ་བཅས་གཟུགསཿ ཧཱུཾ་ཀཱར་བཤེས་གཉེན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་དངཿ པྲ་བྷ་ཧ་སྟི་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏཿ བི་མ་མི་ཏྲ་རོམྦུ་གུ་ཧྱ་དངཿ ཤཱནྟཾ་གརྦྷ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱདཿ མཉེན་ཞུ་ཕོད་ཆེན་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་བརྗིདཿ དམོད་པ་ལས་ཆས་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་སྐུཿ ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང་ཛཿབྷྱོ་ཕཊཿཀྱི་སྒྲསཿ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་བསྒྲལ་བ་དངཿ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར་བར་མཛདཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ ཧཱུཾཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་པོ་ཉ་ནིཿ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་མདོག་ཅནཿ གཡས་པ་རང་རྟགས་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ འཛིནཿ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད་པའིཿ ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་དངཿ རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཡང་འཁོར་བཅསཿ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུརཿ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱུ་རུ་རུཿ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུདཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ ཧཱུཾཿ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནསཿ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནིཿ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པ་ཀུན་འདུལ་དངཿ སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུར་བཅསཿ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངསཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་ འཆོལ་བ་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དངཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེནཿ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དངཿ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུནཿ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལཿ ཧཱུཾཿ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནིཿ སྐུ་མདོག་མཐིག་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམསཿ གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་ནག་བགྲདཿ གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་ཁམ་ནག་གཙིགསཿ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་མེ་དཔུང་འབརཿ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ལྡོག་ཅིང་བགྲདཿ ཤངས་ནས་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་འཐོརཿ སྙན་ནས་སྟོང་གསུམ་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིརཿ སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབརཿ མཆེ་གཙིགས་སྲིད་གསུམ་རྩ་བ་གཅོདཿ ཕྱག་དགུའི་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡིསཿ རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུགས་ཅིང་གསོལཿ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་འོག་མ་ནཿ དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་བསྒྲལ་བ་ཡིཿ གཡང་གཞི་མགོ་བོར་བཅས་ཏེ་བསྣམསཿ གཡོན་གྱི་ཕྱག་བརྒྱག་འོག་མ་ནཿ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུཿ དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁྲག་བཀང་ནས་གསོལཿ དཔའ་བོ་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགསཿ ཞབས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམས་དོར་སྟབས་ཀྱིསཿ ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་སྡེ་བཞི་མནནཿ ཡུམ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་ སྤྱི་འདུལ་མཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་སྐུཿ རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་སྟོབཿ གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིསཿ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་འཁོལཿ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེདཿ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་རྩད་ནས་གཅོདཿ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དངཿ རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིགཿ ཧཱུཾཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་ལས་མཛད་པའིཿ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནིཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིངཿ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཙིཏྟ་གཡོནཿ ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དེཝི་ནིཿ སྐུ་མདོག་
Chinese
关系错乱的不利缘起，年敌冰雹霜冻雷电和地震等，灾难和恶劫全部，于破戒仇敌之上，（བྷྱོ་，bhyaḥ， भय，摧毁）回遮转变，此享用仇敌邪魔血肉食子，瑜伽我等供施眷属之，心与心生因果错乱所，生之疾病魔障损伤衰败及，外内五行仇敌作祟之缘起，八大和十六大恐怖，诅咒降伏恶兆全部，祈请作回遮转变之事业。 吽，薄伽梵无上黑汝嘎，右白左红中蓝面，右手金刚橛和鹫蛇，左手颅器田和嘎乌，四足镇压有之母，四角八足镇压方隅，四空乐界融为一，一首五面显有，金刚铃杵铃索及，颅器甘露财富持，种种变化之身色，无二安乐与父合。 吽，种种色相有之女，常有之女王具德九首母，四大洲和地之大自在母，能自在须弥山海闪电云，天之魇魅地之作祟黑，种种变化不定执持手印，有的持明镜颅器干湿，算之七母秘密之三母，驱使狐狸犬狼猫头鹰嬉戏，旃地迦和母众札门迪，三罗刹女颅器血满持，罗给底之姐妹污秽之主四，东方之虎魔橛面，白色橛断仇敌之命脉，南方之邦魔熊面，黄色剃刀取出仇敌之心，西方之空魔牛面，红色手持杖槌击碎头颅， 北方之卓魔鳄鱼面，蓝色仇敌箭射仇敌头身翼，四面和七母姐妹四等，降伏诅咒之母众从虚空起，此享用仇敌邪魔血肉食子，瑜伽我等供施眷属之，心与心生因果错乱所，生之疾病魔障损伤衰败及，外内五行仇敌作祟之缘起，大恐怖
English
Adverse causes of disordered relationships, such as annual enemies, hail, frost, lightning, and earthquakes, all disasters and evil kalpas, upon the oath-breaking enemy, Bhyo (བྷྱོ་，bhyaḥ， भय，destroy) avert and transform. May the yogis, along with their retinue of offerings, enjoy this offering of flesh and blood to enemies and obstructors. From the confusion of mind and mental events, causes and effects, may there arise diseases, demonic influences, injuries, decline, and the causes of external and internal elemental enemies and destroyers. May the eight and sixteen great fears, curses, spells, evil omens, all be averted and transformed. Hūṃ. Bhagavan, Supreme Heruka, right white, left red, center blue face. Right hand holds vajra, garuda, and snake lasso. Left hand holds skull cup, field, and amulet box. The mothers of existence trample with four feet. Four-cornered, eight-footed, suppressing directions and intermediate points. Four skies, bliss realms, converge into one. One head, five faces, illuminating existence. Holding vajra, bell, bell lasso, skull cup, nectar, and wealth base. In the body color of various transformations, the father unites with non-dual bliss. Hūṃ. The daughters of existence with various colors, the eternal queen, glorious nine-headed mother, the great sovereign mother of the four continents and the earth, possessing power over Mount Meru, the ocean, lightning, and clouds. The nightmare of the sky, the black destroyer of the earth, holding various and uncertain hand implements. Some hold mirrors, skull cups, dry and wet. The seven mothers of calculation, the three secret mothers, lead foxes, dogs, wolves, and owls in play. Candika and the mother Chamundi, the three Rakshasa sisters, holding skull cups filled with blood. The four sisters of Rogti, the mistresses of defilement. From the east, the face of a tiger demon with a dart. The white dart severs the enemy's lineage. From the south, the face of a bear demon. The yellow razor extracts the enemy's heart. From the west, the face of a Kong demon with a bull's head. The red one holds a club in her hand, smashing skulls. From the north, the face of a Drog demon with a crocodile's head. The blue enemy arrow shoots the enemy's head, body, and wings. The four faces, the seven mothers, the four sisters, etc., the mistresses of curses and spells arise from space. May the yogis, along with their retinue of offerings, enjoy this offering of flesh and blood to enemies and obstructors. From the confusion of mind and mental events, causes and effects, may there arise diseases, demonic influences, injuries, decline, and the causes of external and internal elemental enemies and destroyers. Great fears.
Chinese
八种和十六种，所有诅咒、替身、恶语、诅咒和坏兆头，祈请您行使遣除和转变的事业。吽！从西南持明颅骨宫殿中，空行母智慧持明忿怒力，成熟解脱和寿命自在大手印，任运成就持明，八大成就持明，护门勇士空行母请从虚空中降临，享用此仇敌魔障血肉朵玛。瑜伽士我等供养主眷，从心和心所因果错乱中，出现的疾病邪魔、衰败损害和恐惧，以及内外五大种仇敌作乱的因缘，八种和十六种大怖畏，所有诅咒、替身、恶语、诅咒和坏兆头，祈请您行使遣除和转变的事业。吽！正念等清净法，五道十地的断证一切，金刚珍宝莲花十字杵，显现四种姓圆满菩提之相。吽嘎拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上师龙树等，光吉祥友财自在，毗玛拉米扎荣布古雅等，寂藏八大成就持明，身着柔软绸缎和广大华丽珍宝骨饰，从诅咒中产生，忿怒仙人的身相，拍击手掌发出匝（dza 藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 炯（bhyo 藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 啪（phat 藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声响，勾招诛杀违背誓言的仇敌魔障，并将神识迁移至法界中。享用此仇敌魔障血肉朵玛。瑜伽士我等供养主眷，从心和心所因果错乱中，出现的疾病邪魔、衰败损害和恐惧，以及内外五大种仇敌作乱的因缘，八种和十六种大怖畏，所有诅咒、替身、恶语、诅咒和坏兆头，祈请您行使遣除和转变的事业。吽！从身语意幻化的使者是，四种姓勇士空行母具事业颜色，右手持自标志，左手持颅碗血，支配二十四个境域的，护田空行母从咒语中生起，以及自性俱生母和眷属，珍宝骨饰和绸缎头饰飘扬，腰鼓铃铛发出啾噜噜的声响，以空行母的表示，将显有世间摄为己用。享用此仇敌魔障血肉朵玛。瑜伽士我等供养主眷，心和心所
English
Eight and sixteen, all curses, effigies, evil words, curses, and bad omens, please perform the activity of averting and transforming. Hūṃ! From the southwestern Vidyādhara skull palace, Ḍākinī wisdom Vidyādhara wrathful power, ripening liberation and life empowerment Mahāmudrā, spontaneously accomplished Vidyādhara, eight accomplished Vidyādharas, gate-keeping heroes, Ḍākinīs, please arise from space, enjoy this enemy obstacle flesh and blood torma. Yogis, we, the patrons and retinue, from the confusion of mind and mental factors, cause and effect, arising diseases, demons, decline, harm, and fear, and the causes of internal and external elements, enemy and executioner disturbances, eight and sixteen great fears, all curses, effigies, evil words, curses, and bad omens, please perform the activity of averting and transforming. Hūṃ! Mindfulness and other pure dharmas, all the abandonment and realization of the five paths and ten bhūmis, Vajra, Ratna, Padma, and Svastika, manifesting the forms of complete enlightenment in the four families. Hūṃkāra (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Guru Nāgārjuna and others, Light, Auspicious Friend, Wealthy, Free, Vimalamitra, Rombuguya and others, Śāntagarbha, eight accomplished Vidyādharas, wearing soft silks and vast, magnificent jewel bone ornaments, arising from curses, the form of wrathful sages, clapping hands and making the sounds of dza (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), bhyo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), summoning and slaying oath-breakers, enemies, and obstacles, and transferring consciousness to the Dharmadhātu. Enjoy this enemy obstacle flesh and blood torma. Yogis, we, the patrons and retinue, from the confusion of mind and mental factors, cause and effect, arising diseases, demons, decline, harm, and fear, and the causes of internal and external elements, enemy and executioner disturbances, eight and sixteen great fears, all curses, effigies, evil words, curses, and bad omens, please perform the activity of averting and transforming. Hūṃ! The messengers emanated from body, speech, and mind are, the heroes and Ḍākinīs of the four families with the color of activity, the right hand holding its own symbol, the left hand holding a skull cup of blood, dominating the twenty-four lands, field-protecting Ḍākinīs born from mantras, and the naturally co-emergent mothers and retinue, jewel bone ornaments and silk banners fluttering, the sound of damaru and bells, cururu, with the signs of the Ḍākinīs, subduing the phenomenal world. Enjoy this enemy obstacle flesh and blood torma. Yogis, we, the patrons and retinue, mind and mental factors