Tibetan
གས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང༌། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟིགས་པར་ལྡན་ པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཤིན་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྔོན་ཆད་ནི་བཀའ་ལས་འདས་སོ། །ད་ནི་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ལགས་པས་མི་འཆབ་པོ། །མངོན་གྱུར་དུ་སྒྲོག་པས་མི་སྦེད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམ་ལགས་སོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་དགོངས་ཤིག །དེང་བདག་གི་འགྱོད་མཚང་དང་དུ་མ་བཞེས་ན་སྐྱབས་མེད་དོ། །མགོན་མེད་དོ། །དཔུང་གཉེན་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ལགས་པས་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཚང་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། ཉི་ཤུ་པ་དབང་བླང་བར་མོས་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང༌། ཐོགས་མར་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ པ། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་བཟུང་བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏོང་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་གཏོང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བགྱི། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མི་བརྙས་ཤིང༌། །སྔགས་འཆང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བཟུང་ཞིང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། །འཁྲུལ་བའི་བྱ་བ་མི་བགྱིའོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་འདུལ་ཞིང༌། །ཕྱོགས་མཐའ་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་ནི་བླ་མེད་བདག་གིས་སྒྲུབ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་འབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་འཇུག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལ་དོན་གྱིས་ཚང་བར་མ་ཟད་གཟོད་ནས་སྣང་བ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱང་ཤིང་གསལ་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སློབ་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ད་གདོད་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་མེད་པས། ལམ་དབང་ཐོད་རྒལ་དུ་བླང་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམས་པར་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བཏབ་པས། གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་ཀྱི་བདག་ཉིད་རིག་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པ་ལ། ཚོགས་བརྒྱད་འདུས་བྱས་པ་སློབ་མའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རིགས་དབང་ལྔའི་དང་པོར་སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་ལ། རྣམ་བུམ་བཏེག་ནས། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང། ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིར་སངས་རྒྱས། ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་རིན་འབྱུང་དུ་གསལ་ཞིང་དབུ་རྒྱན་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་བ་བྱེད་པའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾཿ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་དག །ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེ་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། ཧཱུྃ། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥྀཉྩ་ཧྲཱིཿརིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་པ་མཐའ་ཡས་དང་མེའི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསུང་འགགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཏུ་གསལ། དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་འཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿརིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དྲིལ་བུ་འདི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སངས་རྒྱས། ཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་ལ། མིང་དབང་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྦྱོང་བྱེད་པའི། ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་དབང་ཐོབ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་སངས་རྒྱས། གཏི་མུག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི།
Chinese
断绝获得增上的果位，成为轮回和恶趣之因的一切，在诸佛和菩萨无碍照见的尊前，深感惭愧和后悔地坦白忏悔。以前是违背了教言，现在认识到错误是错误，所以不隐瞒，公开宣扬，不隐藏，以后即使付出生命也要守护誓言。具有大悲心的怙主们，请您们垂念罪恶深重的我！如今若不接受我的忏悔，我就无依无靠，没有救护，失去了亲友。因此，请您们考虑到众生的自性是被业和烦恼所控制的，请您们宽恕我的过错。二十、如果想接受灌顶，就用如诞生等方式进行沐浴，施放驱魔食子。首先受戒： 祈请上师金刚持，以及五部如来，请一切诸佛垂念我。从今直至菩提果，皈依佛法僧三宝，以及无上的上师。所有罪业皆忏悔，一切善根皆随喜，发起殊胜菩提心。 善持五部之誓言，受持金刚铃等物，以及一切誓言之物。 永不舍弃无上三宝，亦不舍弃金刚上师，亦不对金刚兄弟姐妹，作任何的诽谤。 舍弃对众生的损害，亦不对圣者作诽谤，不轻蔑小乘之法，亦不舍弃持咒之人。 守护修持事业之边际，修持坛城之轮，安住于誓言之戒律，不做错误的行径。 调伏自心，为了遍及一切方位的众生，我将成办无上的利益，度脱未脱离者，救度未救度者，令未出离者出离，安置众生于涅槃。念诵三遍。 之后进入的仪轨，之前已经通过投掷智慧之花而圆满，实际上是从一开始就将显现融入上师的坛城中。
English
Cutting off all that obstructs the attainment of higher states and becomes the cause of samsara and the lower realms, I confess and repent with deep shame and regret before all the Buddhas and Bodhisattvas who possess unobstructed vision. In the past, I transgressed the teachings. Now, I see faults as faults, so I do not conceal them. I proclaim them openly, I do not hide them. In the future, even if it costs my life, I will keep the vows. O protectors, endowed with great compassion, please consider me, a sinful one! If you do not accept my confession now, I will be without refuge, without protection, and separated from friends. Therefore, please consider that the nature of sentient beings is controlled by karma and afflictions, and please forgive my faults. Twenty, if you wish to receive empowerment, perform the bathing with the manner of being born, etc. Cast away the obstructing torma. First, take the vows: O Vajradhara Guru, and the five Sugatas, please all consider me. From now until the essence of enlightenment, I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and also in the supreme Guru. I confess all sins separately, I rejoice in all virtues, I generate the mind of enlightenment. Well holding the vows of the five families, holding the vajra, bell, etc., and all the substances of the vows. Never abandoning the supreme Three Jewels, nor abandoning the Vajra Master, nor ever disparaging the Vajra brothers and sisters. Abandoning harm to sentient beings, nor disparaging the noble ones, not despising the lesser vehicle, nor abandoning the mantra holders. Holding the boundaries of the practice activities, practicing the mandala wheel, abiding in the vows of commitment, not doing erroneous actions. Completely subduing one's own mind, for the sake of sentient beings pervading all directions, I will accomplish the supreme benefit, liberating those not liberated, saving those not saved, causing those not freed to be freed, placing sentient beings in nirvana. Recite three times. Then, the activities of entering are not only completed by throwing the flower of wisdom beforehand, but in fact, from the beginning, appearance is merged into the mandala of the Guru.
Chinese
由于觉性智慧之坛城，在无垠清净的虚空中，本始无有进入之处，故而将道灌顶立断而取受。迎请三世诸佛连同佛子，以三座圆满之坛城轮之形相。 供养赞叹。金刚持祈请佛陀：为了救护众生而作灌顶，如何赐予功德之生处，祈请如是赐予此（众生）。如是祈请后，逝者们垂念，逝母们作灌顶，勇识们祝吉祥，明妃们歌舞，忿怒尊们驱逐魔障，一切皆欢喜于灌顶之事业。吉祥者安住于一切有情之心，乃一切之自性，一切明之主尊，无余成办有情，乃大乐，以此愿汝今日吉祥于殊胜灌顶。如是法性无谬之如来藏，圆满于金刚上师化身之坛城中。八识聚显现为所化之学人，蕴界处，五毒之所治能治及治果各自之自性通达于内，五部灌顶之首先，学人明观为不动佛。举起瓶。 吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。识蕴极清净，调伏烦恼嗔恚者，法界性智之，具德心之灌顶也。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ वज्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马音：oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 阿比钦扎 吽）。种姓之子，汝以不动佛之水灌顶，净除一切意之垢染，获得一切佛之意灌顶。识转化为金刚不动佛，水界成佛母玛玛吉，嗔恚解脱为法界性智，以佛金刚部之意无谬，将成办有情之义利。学人明观为宝生佛，戴上顶冠。 吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。受蕴极清净，调伏烦恼我慢者，平等性智之，具德功德灌顶也。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾཿ，梵文天城体：ओँ रत्न अभिषिञ्च त्राम्，梵文罗马音：oṃ ratna abhiṣiñca trāṃ，汉语字面意思：嗡 惹那 阿比钦扎 创）。种姓之子，汝仅以宝生佛之自性顶冠加持，
English
Since the mandala of self-existing wisdom, which teaches in the vast expanse of pure light, has no place to enter from the beginning, the path empowerment is taken as Tögal. All the Buddhas of the three times, together with their sons, are invited in the form of a mandala wheel complete with the three seats. Offerings and praises are made. Vajradhara prays to the Buddha: "For the sake of saving beings, grant empowerment. How do you bestow the source of qualities? Please bestow it on this one as well." After this prayer, the departed ones contemplate, the departed mothers bestow empowerment, the heroes pronounce auspiciousness, the consorts perform song and dance, and the wrathful ones dispel obstacles, so that all are pleased with the activity of empowerment. May the auspiciousness that dwells in the hearts of all sentient beings, the essence of all, the supreme lord of all knowledge, the great bliss that creates all sentient beings, may it bring auspiciousness to you today for the supreme empowerment. Furthermore, the Tathagatagarbha, the unerring nature of reality, is perfected in the mandala of the Vajra Master, including the emanation. The eight aggregates appear as disciples, and the nature of the aggregates, elements, and sources, as well as the objects to be purified, the means of purification, and the results of purification of the five afflictions, are understood within. As the first of the five family empowerments, the disciple is visualized as Akshobhya. The vase is raised. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). The aggregate of consciousness is utterly pure, the one who tames the affliction of anger, the wisdom of the sphere of reality, the glorious heart empowerment. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Devanagari: ओँ वज्र अभिषिञ्च हुं, Romanized Sanskrit: oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Vajra Abhisheka Hum). Son of the lineage, by bestowing the water empowerment of Akshobhya upon you, all the obscurations of the mind are purified, and you obtain the heart empowerment of all the Buddhas. Consciousness is transformed into Vajra Akshobhya, the water element becomes Buddha Mother Mamaki, and anger is liberated into the wisdom of the sphere of reality. With the unerring intention of the Buddha Vajra family, you will accomplish the benefit of beings. The disciple is visualized as Ratnasambhava, and the crown is placed. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). The aggregate of feeling is utterly pure, the one who tames the affliction of pride, the wisdom of equality, the glorious quality empowerment. (Tibetan: ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾཿ, Devanagari: ओँ रत्न अभिषिञ्च त्राम्, Romanized Sanskrit: oṃ ratna abhiṣiñca trāṃ, Literal Chinese meaning: Om Ratna Abhisheka Tram). Son of the lineage, merely by bestowing this crown, which is the essence of Ratnasambhava, upon you,