Tibetan
་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བར་གཅོད་བདུད་ལ་བྷྱོ། །ཞེས་ཐུན་གཏོར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་འབད་པས། རབ་ཐུན་ཁྲག་ཁོལ་བའམ། རླངས་པ་འཐུལ་བ་དང༌། ལུད་པའམ་ཞབས་ནས་འཛག་པ་ དང༌། འབྲིང་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་དམ་ཅན་གྱི་དམག་དཔུང་ཆས་པ་དང༌། ཐ་མ་གཅན་གཟན་གྱི་ཚོགས་དང་བུད་མེད་མང་པོ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་པ་རྨིས་ན་ཟོར་གྱི་ལས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཟོར་ལམ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཟོར་ལམ་ཕྱེ་ལ་ཁྲོ་བས་འཕང༌། །མདའ་དང་ཐོད་ཟོར་ལྟས་ཀྱང་བརྟགས། །ཟོར་ཁ་བཟློག་ན་བདུན་དགུར་བསྐྱར། །ཞེས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་ནས་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། གཟུ་དཔང་གསོལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གཙོ། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན། །སྲིད་པ་ཟོར་གྱི་ལས་བྱེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ལས་ལ་ཆོས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་ལ། །ཟོར་ཆེན་འཕང་བའི་དུས་ཡིན་གྱི། །སྟེང་གི་ལྷ་ལ་ཟོར་མི་འཕེན། །འོག་གི་ཀླུ་ལ་ཟོར་མི་འཕེན། །བར་སྣང་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ། །ཟོར་གྱི་རྫས་ནི་མི་འཕེན་ནོ། །དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༌། །ཆོས་ལ་དགའ་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་ཟོར་གྱི་ལམ་ཕྱེས་ལ། །སྟེང་ན་བཞུགས་པ་ཞབས་བརྟུལ་ཅིག །འོག་ན་བཞུགས་པ་དབུ་ཆུམ་ཞིག །བར་ན་གནས་པ་སྐུ་བཟུར་ཅིག །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་ལ། །དྲག་པོའི་ཟོར་གྱིས་འཕང་བའི་ཚེ། །ཕོ་ཡི་རིགས་བརྒྱུད་རླག་པར་བྱེད། ། མོ་ཡི་སྲིད་ཀུན་གཅོད་པར་བྱེད། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྡུལ་དུ་འགྲོ། །འཁོར་དང་བདུན་བརྒྱུད་ཆད་པར་བྱེད། །ཕོབ་ཅིག་ཟོར་འདི་དགྲ་ལ་ཕོབ། །མཚོན་ཆའི་ཐུན་འདི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཟོར་རྫས་གཉིས་ནས་ཅུང་ཟད་འཕང་ཞིང་ཟོར་པྲ་ཡང་བརྟག་གོ །གཉིས་པ་ཟོར་འཕང་བའི་ལས་དངོས་ནི། རྒྱུད་ལས། ལས་བྱེད་ཚོགས་ནི་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། །ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་བསྐུལ། །དྲོད་ཚད་ལྡན་པས་ཟོར་དུ་འཕང༌། །མ་མོའི་ཟོར་ནི་སྲོད་ལ་སྟེ། །སྲིན་པོའི་ཟོར་ནི་ཐོ་རངས་འཕང༌། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། །རྡོ་ནག་འུར་རྡོ་འཕང་བར་བྱ། །མདའ་འཕང་མདེའུ་མེ་སྟག་ནི། །གཡས་སུ་འཕྲོ་་་འབྲིང་། དང་གཡོན་དུ་འཕྲོ།་་་་་བཟང་། གང་ལ་་་་་ཚུར་བསྟན་ན། ལོག་པའི་དྲོད་ཚད་བཟུང༌། །ཁྲག་ལ་དེ་བཞིན་བལྟ་བ་དེ། །ལྐུགས་་་་་་དང་པོའི་དོན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཁ་རྩེ་ཁྲག་གསུམ་རང་སར་ལོག་ན་བསྒྲུབ་པ་བསྐྱར། གཉིས་པ་རུ་རྩེ་མ་ལོག་པར་ཁྲག་འཐུམ་ན་དགྲའི་འཁོར་ལ་སོང་། གསུམ་པ་རུ་རྩེ་གཡོན་དུ་ཕར་སོང་བའི་ཁ་ནས་ཁྲག་དར་ཕྱར་བ་ཙམ་སོང་ན་རབ་ཡིན་ནོ། །དང་འཁྱིལ་དང་འཕྲོ་བའོ། །ཟོར་ནི་རབ་ཏུ་འཕང་བར་བྱ། །ཐོད་ཟོར་སྦུབ་དང་ལོག་ལྟས་ནི། །ཕྱི་རོལ་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་ཀུན་མཐའ་ནི་ཟོར་གྱིས་བསྐུལ། །ཞེས་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༌། སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཞྭ་གྱོན། སྙིང་གར་ཞག་གི་ཟོ་རིས། དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། མཁུར་མཚོས་སུ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡང༌། །གཡས་ན་ཁྲག་ཟོར་མདའ་ལྟར་འཕེན། །གཡོན་ན་ཉུང་ཟོར་རྦབ་ལྟར་འདྲིལ། །ཁྲག་ཟོར་དམར་པོ་མཚོ་ལྟར་རློག །མདའ་ཟོར་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །དྲག་པོ་ཉུང་ཟོར་རྦབ་ལྟར་འདྲིལ། །མཚེ་ཟོར་རྣོན་པོ་མདུང་ལྟར་འདེབས། །དྲག་པོའི་ཕུར་ཟོར་སྙིང་ལ་འདེབས། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྷྱོ། ཡུམ་གཅིག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །གཡས་པ་ཁྲག་ཟོར་མདའ་ལྟར་འཕེན། །གཡོན་པ་ཉུང་ཟོར་རྦབ་ལྟར་དྲག །མཚོན་ཟོར་མང་པོ་ཟིངས་སེ་ཟིང༌། །དུག་ཟོར་མང་པོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །ནད་ཁྲག་ཁྲག་ཟོར་ཆི་ལི་ལི། །ཁྲག་ཟོར་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་ཡ། །བརྣག་པའི་ཁོང་དུ་དུག་མདའ་གཡོས། །ཧཱུྃ། སྲས་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ནི། །སྟོད་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལ། །སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་དབལ་དང་ལྡན། །གཡས་པ་འདྲལ་བྱེད་གྲི་གུག་བསྣམས། །གཡོན་པ་ཁྲག་ཟོར་མཚོ་ལྟར་རློག །ཁྲག་མདའ་ཁྲག་སྦུར་ཆི་ལི་ལི། །ཁྲག་མདའ་བུ་ཡུག་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །དགྲ་བོའི་ཁོང་དུ་དུག་མདའ་གཡོས། །ཧཱུྃ། སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་འདུལ་བའི་ལྷ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །ཚངས་པ་ འདུལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །གཡས་པ་ཁྲག་ཟོར་མདའ་ལྟར་འཕེན། །གཡོན་པ་ཉུང་ཟོར་རྦབ་ལྟར་དྲག །མཚོན་ཟོར་མང་པོ་ཟིངས་སེ་ཟིང༌། །དུག་ཟོར་མང་པོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །ནད་ཁྲག་ཁྲག་ཟོར་ཆི་ལི་ལི། །ཁྲག་ཟོར་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་ཡ། །བརྣག་པའི་ཁོང་དུ་དུག་མདའ་གཡོས། །བྷྱོ། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ། །སྟེང་ཕྱོགས་མོ་འདུལ་མཐུ་མོ་ཆེ། །གཡས་པ་ཁྲག་ཟོར་མདའ་ལྟར་འཕེན། །གཡོན་པ་ཉུང་ཟོར་རྦབ་ལྟར་དྲག །མཚོན་ཟོར་མང་པོ་ཟིངས་སེ་ཟིང༌། །དུག་ཟོར་མང་པོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །ནད་ཁྲག་ཁྲག་ཟོར་ཆི་ལི་ལི། །ཁྲག་ཟོར་ཆེན་
Chinese
对有害的鬼怪，བྷྱོ！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。བྷྱོ！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷྱོ！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阻碍的魔鬼，བྷྱོ！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这样将食子朵玛抛向敌方。像这样努力七天等等，最好是食子朵玛血沸腾，或者冒出蒸汽，或者吐出东西或者从下面漏出东西，中等是感到不适或者梦见护法神的军队，最下等是梦见野兽群和很多女人向敌方跑去，那就做朵玛的法事。第三，后续的次第有五种，第一是显示朵玛的路径。《续》中说：朵玛路径打开后以忿怒抛掷，箭和颅骨朵玛的征兆也要观察。朵玛口朝反方向的话就重复七次或九次。这样从修行室的顶上供养黄金酒，祈请证人。吽。我乃大吉祥饮血尊，是所有母曜之主宰。造作朵玛事业者，空行母百万效差遣。对于违犯誓言的恶敌，现在是抛掷大朵玛之时。朵玛不抛掷于上方的天神，朵玛不抛掷于下方的龙族，朵玛的供品不抛掷于虚空中居住的妖魔。傲慢的妖魔八部众，以及喜好佛法的十方护法，守护世间的四大天王，守护誓言的护法神众，一切都为朵玛打开路径，上方居住的请低下头，下方居住的请低下头，中间居住的请避开身躯，对于憎恨的恶敌，以猛烈的朵玛抛掷之时，要让男性的血脉灭绝，要让女性的权势断绝，财富和受用化为灰尘，眷属和七代血脉断绝。抛掷吧，将此朵玛抛向敌人。将武器的食子朵玛给敌人，བྷྱོ！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这样念诵着，从朵玛供品中稍微抛出一些，也要观察朵玛的征兆。第二，抛掷朵玛的实际行动。《续》中说：驱使作事业的眷众，同样驱使忿怒的化身，以具有热度来抛掷朵玛。母曜的朵玛在傍晚抛掷，罗刹的朵玛在清晨抛掷。对于恶毒且怀有憎恨心者，顷刻之间就能解脱。要抛掷黑石弹丸，箭、抛掷物、弹丸、火星等，向右边射出（中等），向左边射出（好），朝向哪边（朝向这边），抓住反方向的热度。同样观察血，
English
To the harmful obstacles, Bhyo! Bhyo! Bhyo! To the obstructing demons, Bhyo! Thus, throw the Thun Tor towards the enemy. Like this, strive for seven days and so on. The best is for the Thun to boil with blood, or for steam to rise, or for something to be vomited or leaked from below. The medium is to feel unwell or to dream of the army of oath-bound ones. The worst is to dream of a pack of wild animals and many women running towards the enemy, then perform the Zor ritual. Third, the subsequent sequence has five parts. First, showing the path of the Zor. The Tantra says: Open the path of the Zor and throw it with wrath. Also examine the omens of arrows and skull Zors. If the mouth of the Zor is turned back, repeat seven or nine times. Thus, offer golden drink from the top of the meditation room. Invoke the witnesses. Hūṃ. I am the great glorious blood-drinker, the lord of all Mamos. Those who perform the work of Zor, hundreds of thousands of Dakinis are employed. For the oath-breaker, the evil enemy, now is the time to throw the great Zor. Do not throw the Zor at the gods above. Do not throw the Zor at the Nagas below. Do not throw the Zor offerings at the gods and demons dwelling in the space between. The arrogant gods and demons, the eight classes, and the ten protectors who delight in the Dharma, the four great kings who protect the world, the hosts of Dharma protectors who keep their vows, all have the path of the Zor opened. Those who dwell above, bow your heads. Those who dwell below, bow your heads. Those who dwell in between, move your bodies aside. When throwing the fierce Zor at the hateful enemy, may the male lineage be destroyed. May the female power be cut off. May wealth and possessions turn to dust. May the retinue and seven generations be cut off. Throw it, throw this Zor at the enemy. This weapon's Thun to the enemy, Bhyo! Saying this, throw a little from the two Zor substances and also examine the Zor signs. Second, the actual act of throwing the Zor. The Tantra says: Urge the working assembly fiercely. Likewise, urge the wrathful emanations. Throw the Zor with heat. The Mamo's Zor is in the evening. The Rakshasa's Zor is thrown at dawn. Those who are malicious and full of hatred, will be liberated in an instant. Throw black stone sling stones. Arrows, projectiles, meteors, shoot to the right (medium), and shoot to the left (good). Whichever way (towards this way), grasp the heat of reversal. Likewise, look at the blood,
Chinese
乌……首先，如果运行的口尖三滴血回到原位，则重复修法。其次，如果尖端没有返回，而是血凝结，则前往敌人的圈子。第三，如果尖端向左移动，从口中流出像血旗一样的东西，那就是最好的。以及盘旋和飞散。替身偶像是要猛烈投掷的。头颅替身偶像是俯卧和仰视的。要知道这是外在的标志。一切事业的终结都要用替身偶像来催动。因此，修行者们戴着省份的吉祥地，以及世间总摄的帽子，心口画着酥油的替身偶像，额头上是巨大的骨灰堆，脸颊上涂着红色的提卡。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。从深蓝色的三角形坛城中，伟大的吉祥金刚童子，右手像箭一样投掷血替身偶像，左手像瀑布一样卷起少许替身偶像，红色的血替身偶像像大海一样翻腾，猛烈的箭替身偶像像星星一样搅动，猛烈的少许替身偶像像瀑布一样卷起，锋利的双替身偶像像矛一样刺入，猛烈的橛替身偶像刺入心脏。今晚请完成替身偶像的事业。贝 (藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：贝)。独母轮圆满增长者，右手像箭一样投掷血替身偶像，左手像瀑布一样猛烈卷起少许替身偶像，许多武器替身偶像嗡嗡作响，许多毒替身偶像密集落下，疾病之血的血替身偶像淅沥沥，巨大的血替身偶像向敌人而去，在压迫的胸膛里毒箭飞舞。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。殊胜的饮血五部子，上面是三面六臂，下半身具有铁橛和火焰，右手拿着切割的弯刀，左手像大海一样翻腾血替身偶像，血箭血雨淅沥沥，血箭像暴风雨般落下，在敌人的胸膛里毒箭飞舞。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。上方调伏梵天的神，伟大的忿怒尊吽迦ra (藏文：ཧཱུྃ་ཀཱ་ར，梵文天城体：हुंकार，梵文罗马拟音：huṃkāra，汉语字面意思：吽迦ra)，调伏梵天的伟大力量，右手像箭一样投掷血替身偶像，左手像瀑布一样猛烈卷起少许替身偶像，许多武器替身偶像嗡嗡作响，许多毒替身偶像密集落下，疾病之血的血替身偶像淅沥沥，巨大的血替身偶像向敌人而去，在压迫的胸膛里毒箭飞舞。贝 (藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：贝)。伟大的金刚语母，上方调伏女众的伟大力量，右手像箭一样投掷血替身偶像，左手像瀑布一样猛烈卷起少许替身偶像，许多武器替身偶像嗡嗡作响，许多毒替身偶像密集落下，疾病之血的血替身偶像淅沥沥，巨大的血替身
English
O…… Firstly, if the three drops of blood from the tip of the running (arrow) return to their original position, repeat the practice. Secondly, if the tip does not return and the blood clots, it goes to the enemy's circle. Thirdly, if the tip moves to the left and a blood banner-like thing comes out of the mouth, that is the best. And swirling and scattering. The effigy is to be thrown violently. The head effigy is prone and supine. Know that these are external signs. The end of all actions is urged by the effigy. Therefore, the practitioners wear the fortune of the province and the hat of the general embodiment of existence, draw an effigy of ghee on the heart, a large pile of ashes on the forehead, and apply a red tilaka on the cheeks. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). From the dark blue triangular mandala, the great glorious Vajrakumara, with his right hand throws the blood effigy like an arrow, with his left hand swirls a little effigy like a waterfall, the red blood effigy churns like the sea, the fierce arrow effigy stirs like stars, the fierce little effigy swirls like a waterfall, the sharp twin effigy pierces like a spear, the fierce phurba effigy pierces the heart. Tonight, please accomplish the work of the effigy. Bhyo (Tibetan: བྷྱོ, Sanskrit Devanagari: भ्यो, Sanskrit Romanization: bhyo, Chinese literal meaning: Bhyo). The one mother who fully increases the wheel, with her right hand throws the blood effigy like an arrow, with her left hand fiercely swirls a little effigy like a waterfall, many weapon effigies buzz, many poison effigies fall densely, the blood effigy of disease blood drizzles, the great blood effigy goes to the enemy, in the oppressed chest the poison arrow flies. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). The supreme five families of blood drinkers, above are three faces and six arms, the lower body has an iron phurba and flames, the right hand holds a cutting curved knife, the left hand churns the blood effigy like the sea, blood arrows and blood rain drizzle, blood arrows fall like a storm, in the enemy's chest the poison arrow flies. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). The god who subdues Brahma in the upper direction, the great wrathful one Hūṃkāra (Tibetan: ཧཱུྃ་ཀཱ་ར, Sanskrit Devanagari: हुंकार, Sanskrit Romanization: huṃkāra, Chinese literal meaning: Hūṃkāra), the great power of subduing Brahma, with his right hand throws the blood effigy like an arrow, with his left hand fiercely swirls a little effigy like a waterfall, many weapon effigies buzz, many poison effigies fall densely, the blood effigy of disease blood drizzles, the great blood effigy goes to the enemy, in the oppressed chest the poison arrow flies. Bhyo (Tibetan: བྷྱོ, Sanskrit Devanagari: भ्यो, Sanskrit Romanization: bhyo, Chinese literal meaning: Bhyo). The great Vajra Speech Mother, the great power of subduing women in the upper direction, with her right hand throws the blood effigy like an arrow, with her left hand fiercely swirls a little effigy like a waterfall, many weapon effigies buzz, many poison effigies fall densely, the blood effigy of disease blood drizzles, the great blood