Tibetan
་མྱགས་བྱེར་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འཐོར་བར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ནི། ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། ཐབས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་གཟས་པ་པོའི་བག་ཆགས་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཕུང་པོའི་ཟག་པ་དངོས་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཧཱུཾ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་སྲེག་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ལྷོགས། །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་པར་འགྱུར། །ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྤེལ་ལོ། །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ་གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱན་བཀོད་ཀྱི་ཆེ་བ་དང༌། གསུང་འཇིགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱང་ཐལ་བར་རློག་པའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས་ཆེ་བ་དང༌། ཐུགས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དྲག་ཤུལ་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བས་དམིགས་བྱ་ཚར་གཅོད་པ་ལ་དཔའ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཞལ་དུ་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་བསྟབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུཾ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ནི་ཉན་པར་བྱོས། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ་ཧ། ཞེས་དང༌། དམ་ཅན་སྤྱི་དྲིལ་ལ་སྟོབ་པ། ཤུ་ཤུ་ཚལ་པ་ནི་ཐུམ་ཐུམ། ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་མ་ར་སྣ། བཛྲ་བཛྲ་ཐུམ་ཐུམ། ནཱ་ག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་ཚལ་པ་ཐུམ་རིལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་མཐར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཨ་བྷི་ཙརྱའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །ཞེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དམོད་པ་དང༌། བསམ་བྱའི་ངོས་ནས། ཧཱུཾ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་བྱ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁོའི་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བསྡུས། ཕཊ་གསུམ་གྱིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་རྟེན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་བཀུག་ནས་རང་རང་གི་ཞལ་དུ་བསྟབ། ཁཱ་ཧིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲས་ལྷག་མ་མེད་པར་གསོལ། ཧ་གསུམ་གྱིས་དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་གདབ་ཕུར་ཉེར་བཞི་གསོ་བ་ནི། ཕུར་པ་སོ་སོའི་མཚན་བྱང་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་དངོས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་ལ། ཧཱུཾ། སྲིད་པ་ཕུར་བུར་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༌། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། ཞེས་པས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར། ཧཱུཾ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩལ་ཏོ། །ཤློ་ལོ་ཀས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་བྱས་ལ་ལྷ་གནས་སུ་དགོད་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཐུན་གཅིག་གི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞིར་ངན་སྔགས་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བ་དཀྱུས་ལྟར་བཤད་ཀྱང་དཀྱུས་ཁོང་ཁྲར་བཏང་བ་སྟེ་ཕུར་ཚད་ལ་མ་གྲགས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཚུལ། སྔགས་དྲུག་ཁོང་ཁྲར་གཏང་བ་ལ། །ལས་དྲུག་ཀུན་གྱི་མགོ་ལ་སྦྱར། །ལས་ དྲུག་ཀུན་གྱི་ཞབས་ལ་གདགས། །ལྔ་པ་ཁོང་ཁྲར་གཏང་བའི་ལས། །དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནས། །ལས་བཞི་ཀུན་གྱི་མགོ་ལ་གདོན། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །ལས་དྲུག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྦྱར། །ཞབས་སུ་གདགས་པའི་མན་ངག་ཡིན། །ལྔ་པ་ཁོང་ཁྲར་གཏང་བ་ནི། །གདབ་ལས་རྫོགས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན། །དང་པོ་ནས་བཟུང་དྲུག་པའི་བར། །ཐུན་བཞིར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ལས། །དྲག་པོའི་ལས་དྲུག་རབ་ཏུ་འབད། །དེ་ནས་སོ་སོའི་གསང་སྔགས་ལ། །ཤིན་ཏུ་གསང་སྔགས་དེ་བཟླས་སོ། །ཞེས་པའི་མན་ངག་འདི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྒང་ནས་སློང་ཤེས་པ་ཙམ་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གཏུན་དུ་བརྡུང་བའི་སྔ་རོལ་པ། ལས་བཞི་པོའི་ཕྱི་རོལ་པ་སྟེ་ལྔ་པར་འོང་བ་དེ་ཕུར་བུའི་གདབ་ལས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲར་གཏང་བས། ཞག་དྲུག་གིས་ལས་ལ་ཕུར་པའི་གདབ་ལས་དྲུག་བརྒྱ་འབྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། མཚོན་ཆའི་དབལ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བྱུག་བདུག་བརྡེག་པ་ཡང་ཡང་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་གདབ་པར་བྱ། ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་དང༌། ཐུན་དབབ། བརྡུང་བ་གསུམ་སོ་སོ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ངན་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་སྲོང་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། དགོངས་པ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉིན་མཚན་བཅུ་གཉིས་དུས་དག་ལ། །བརྒྱ་དྲུག་ཕུར་པའི་གདབ་ལས་ཀྱིས། །གསད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་གང༌། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །གཟུགས་ལ་མཚོན་གྱིས་གཏུབ་བྱ་ཞིང༌། །ཕུང་ པོ་མཐའ་བྱེད་ཐུན་གྱི་ལས། །རྣམ་པར་སྒྲོལ་བ་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དགྱེས་པ་ནི། །ཕུང་པོ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྣམ་པར་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །བསྒྲལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསད་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་ན། ཞིང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཆོ་ག་ལས་ཀྱི་མཐར་བྱས་པ། །བརྣག་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་རབ་འཇིག་ན། །སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༌། ལས་གསུམ་གྱིས་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་བསྒྲལ་བ་གནས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མར་དགྲ་བགེགས་གཉིས་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བླང་བ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་གྱུར་ནས། །བདག་གི་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དམིགས་ནས་ཕུར་པ་གདབ་བྱེད་པ། །དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པས། ཉིན་བདུན་པ་ལ་རཱུ་པ་གསར་དུ་བཅས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉེར་བར་བསྙེན་པ་དང༌། དམ་ཅན་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་བཟླས་ཐབས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་གཅིག་ལ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ངན་སྔགས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྔགས་དྲུག་སུར་ཕུག་ཏུ་བསྟན་པའི་གདབ་ལས་ཁོང་ཁྲ་ཅན་ཅིག་ཅར་དུ་བྱས་ནས་བཏབ་པའི་བར་ཚང་བར་བྱེད་པ་ནི། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་མ་མཐོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས། །དངོས་གྲུབ་ རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལྷ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྟིམ་གྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་བཅུད་ཀྱི་དམ་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱན་གོས་བཟང་པོར་བྱ། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཚེ་གལ་ལ་སོགས་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུཾ། ཞལ་བུ་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །འདུན་པ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཟད་མེད་གཏེར། །བདུད་འདུལ་ལྷ་ཉེ་གེགས་ཞི་རབ་ཏུ་བཟང༌། །ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བསམ་པ་ད་རེ་རན། །ཡང་དག་བདེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འདི། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་ཅིང་རེ་བ་སྐོང་བ་དང༌། །རིག་འཛིན་ས་ལ་ངེས་པར་ཕྱིན་པ་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེ་ཉིད་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བསམ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་རེ་བ་མ་ལུས་སྐོང༌། །བསྐངས་པ་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུཾ། བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་རིགས་སུ་བྱུང༌། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྲས་ཀྱི་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །ཡབ་ལ་ཆགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡུམ། །དོན་དམ་ངང་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་བསྟན། །ཟད་མེད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །དྲེགས་པའི་འཁོར་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། །ཡབ་ཡུམ་རྒྱུན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །ཐོགས་མེད་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། སྐུ་ལ་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་རླབས་ཀྱིས་གཅོད། །འཕུར་ལྡན་གཤོག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱ་མཚོར་མི་འབྱིང་འཛུལ་བྱེད་པའི། །ཐོགས་མེད་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟས་ནོར་གོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི། །སྒྲོལ་བྱེད་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི། །མི་འཇིགས་དཔའ་བོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ལམ་ལ་འགོ
Chinese
思维将其击碎成微尘。第五，捶打：在智慧者的秘密臼中，以殊胜方便的觉性智慧金刚杵，将执著于施暴者的习气和实物的分别念全部磨成粉末，通过此作用，领悟到蕴的垢染是无实、大乐空性的法性，从而证悟结合方便与智慧的双运之义。吽！击打吧，燃烧的金刚杵！违背教令的罪人们，金刚火苗焚烧其心，身语如微尘般消散。在愤怒母燃烧的臼中，用金刚杵捶打，即使是天神也会被毁灭。卡汤，卡汤。念诵二十一遍，并配合手印。第六，供养于口：观想所有器情万物，皆为大吉祥金刚童子的巨大身躯，肢体粗壮，以镇压恶毒者的庄严装饰之伟大；以惊怖的音声，其声势足以将须弥山化为灰烬的洪亮笑声之伟大；心于大寂静中不动摇，却以猛烈愤怒的火焰，勇敢而威严地诛灭目标，将十方刹土的仇敌、魔障的血肉、权势等供养于其口中。吽！大自在的时刻已到，你们的誓言时刻已到，成为我的力量之后，听从我的命令。吽吽吽！啪啪啪！嗡 班杂 枳里 枳拉亚 班杂 雅叉 卓达 卡嘿 卡嘿 哈哈哈。以及，供养于所有誓言神：嘘嘘 擦巴 尼 吞吞，阿尼日智 玛惹萨纳，班杂 班杂 吞吞，纳嘎 惹叉 玛惹亚 吞 擦巴 吞热 卡嘿。在结尾处，法性的真谛啊！秘密真言的加持啊！佛陀的威力啊！降伏的时刻已到！专注于此！以真实的力量诅咒。从思维的角度，以三个吽字，以大悲心将目标所依的心之自性，摄集于心间种子字中。以三个啪字，从诸忿怒尊的舌头上放出如铁钩般的光芒，勾召所依的异熟蕴，供养于各自的口中。以卡嘿结尾的音声
English
Think of it as shattering into tiny particles. Fifth, pounding: In the secret mortar of the wise, with the vajra hammer of the discriminating awareness of the supreme methods, grind all the conceptual thoughts that cling to the habits and objects of the perpetrator into powder. Through this action, realize that the defilements of the aggregates are the nature of insubstantial, great bliss-emptiness, and thus realize the meaning of the union of skillful means and wisdom. Hūṃ! Strike, O burning vajra! Those sinful ones who transgress the command, may the vajra fire burn their hearts, and may their bodies and speech scatter like dust. In the burning mortar of the wrathful mother, having struck with the vajra hammer, even a god will be destroyed. Kha thaṃ, kha thaṃ. Recite twenty-one times and perform the mudrā. Sixth, offering to the mouth: Visualize all phenomena of the environment and beings as the great body of glorious Vajrakumāra, with large limbs, the greatness of the ornaments that subdue the wicked; the greatness of the terrifying sound, the loud laughter that can turn Mount Meru into ashes; the mind unwavering in great peace, yet with fierce and blazing wrath, bravely and powerfully destroying the target, offering the flesh and blood, power, and authority of the enemies and obstacles of the ten directions to his mouth. Hūṃ! The time of the great sovereign has come! The time of your vows has come! Having become my power, listen to my command. Hūṃ hūṃ hūṃ! Phaṭ phaṭ phaṭ! Oṃ vajra kīlī kīlaya vajra yakṣa krodha khāhi khāhi hā hā hā. And, offering to all the oath-bound deities: Śu śu tsal pa ni thum thum, a nṛ tri ma ra sna, vajra vajra thum thum, nāga rakṣa māraya thum tsal pa thum ril khāhi. At the end, the truth of the Dharma nature! The blessing of the secret mantra! The power of the Buddha! The time of subjugation has come! Focus on this! Curse with the power of truth. From the perspective of thought, with three Hūṃ syllables, with great compassion, gather the essence of the mind, the basis of the target, into the seed syllable in the heart. With three Phaṭ syllables, from the tongues of the wrathful kings, emanate rays of light like iron hooks, hook the aggregates of the ripening basis, and offer them to their respective mouths. With the sound ending in Khāhi
Chinese
祈请毫无遗漏地赐予。以三个“哈”的喜悦笑声，将所调伏者与调伏者的二取，安住在自性未成立的状态中。然后，供养二十四根橛：每根橛的名称都与相应的本尊刹那间显现。吽。（藏文：ཧཱུཾ།）为了成办世间橛，为了赐予权力和成就，祈请智慧忿怒尊降临。大忿怒尊降临后，请显示征兆和标识，赐予金刚橛的成就。这样祈请后，迎请智慧尊并融入。嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།）加持成为身语意。嗡吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ།），以此五部自性灌顶。吽。（藏文：ཧཱུཾ།）以方便的行持，为了他人的利益，以慈悲调伏一切，圆满佛陀事业，请在此赐予权力和加持。以偈颂生起定解。涂香、焚香、击打三次后，安置于本尊处，以上为一个座的定数。像这样，以四个座来修持恶咒的近修之法。虽然根本上是按照次第来讲述的，但这是将次第放入愤怒中，是未流传于橛量的特殊口诀。将六咒放入愤怒中，与所有六种事业的开头结合，置于所有六种事业的结尾。第五个是放入愤怒中的事业，从最初与本尊分离开始，置于所有四种事业的开头，是六组六的前行，与所有六种事业之后结合，是置于结尾的口诀。第五个是放入愤怒中，是桩事业圆满的真实基础，从第一个到第六个之间，从四个座中结合的次第中，努力进行猛厉的六种事业。然后，对于各自的秘密咒语，念诵非常秘密的咒语。这个口诀是说，在后弘时期，仅仅是知道如何索取是不够的。如果这样理解，那么在敲打之前，在四种事业之后，即第五个到来的是橛的桩事业的愤怒，以六天的时间，在事业上会产生六百个橛的桩事业。世间显现中说：为了生起兵器的火焰，反复涂香、焚香、击打。对于五蕴有一百零八，对于界和处也是如此，加倍加倍地桩打。
English
Please grant without any omission. With the joyful laughter of three "Ha"s, the duality of what is to be subdued and the subduer is placed in a state where its nature is not established. Then, offering the twenty-four pegs: the deity corresponding to each peg's name appears vividly in an instant. Hum. (Tibetan: ཧཱུཾ།) In order to accomplish the worldly peg, in order to bestow power and accomplishment, please invite the wisdom wrathful deity to descend. After the great wrathful deity descends, please show signs and marks, and bestow the accomplishment of Vajrakilaya. After praying in this way, invite the wisdom deity and merge it. Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།) blesses the body, speech, and mind. Om Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ།), empower with the nature of the five families. Hum. (Tibetan: ཧཱུཾ།) With the practice of skillful means, for the benefit of others, with love and compassion, subdue whatever needs to be subdued, accomplish the Buddha's activities, please bestow power and blessings here. Generate certainty with the verses. Anointing, fumigating, and striking three times, and placing it in the deity's place, this is the fixed number for one session. In this way, the method of approaching the evil mantra in four sessions is as follows: Although the root is explained according to the usual order, this is a special oral instruction that puts the order into anger, which is not known in the peg measurement. Putting the six mantras into anger, combine them with the beginning of all six actions, and place them at the end of all six actions. The fifth is the action of putting into anger, starting from the initial separation from the deity, placing it at the beginning of all four actions, it is the preliminary of the six sets of six, combining it after all six actions, it is the oral instruction of placing it at the end. The fifth is putting into anger, it is the real basis for the completion of the staking action, from the first to the sixth, from the order of combining in four sessions, strive diligently in the fierce six actions. Then, for each of the secret mantras, recite the very secret mantra. This oral instruction says that in the later dissemination period, it is not enough to just know how to ask. If you understand it in this way, then before hammering, after the four actions, that is, the fifth one that comes is the anger of the peg's staking action, with six days of time, six hundred peg staking actions will arise in the action. It says in the Worldly Manifestation: In order to generate the flames of weapons, repeatedly anoint, fumigate, and strike. For the five aggregates there are one hundred and eight, and the same for the elements and sources, stake them doubling and doubling.