Tibetan
ཀྱང་དྷཱུ་ཏིར་བལྟ་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པའི། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ཀུན་ལས་འདས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་སྟེ། །སྔགས་པ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །སྔགས་པ་སྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་དང༌། །ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་དང༌། །ཤིན་ཏུ་དབང་གི་དམ་ཚིག་དང༌། །རྩ་དང་རླུང་གི་དམ་ཚིག་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ས་རྣམས། །གང་ཞིག་གཞག་པ་སྔགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བབས། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ། །ཅེས་དང༌། བཤད་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པས་སྐོང༌། །གོང་བཞིན་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ནི། །དམ་ཚིག་དང་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་བྷ་གའི་སྙིང་པོ་གཞིབས། །དམ་ཚིག་གཉིས་པ་ཡིན་པར་ངེས། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་དུ་བརྟག །མདོག་དང་བསྐྱོད་པ་རི་མོ་དང༌། །དྲི་དང་པདྨ་ཡོངས་བརྟགས་ལ། །གུས་པས་བསྟེན་ཅིང་བརྩེ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་གསུམ་ པ་ཡིན་པར་ངེས། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་ངེས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་དམིགས། །ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་པ། །དམ་ཚིག་བཞི་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་དབང་མི་སྦྱིན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་མེད་པ་ཕལ་རྣམས་ལ། །དབང་དང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ནམ་ལེ་ལག་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དང་འབྲེལ་བར་སྨད་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་ནི། རྩ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལས། དུར་ཁྲོད་དབང་དང་དམ་རྫས་དབང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཕུར་པའི་དབང་དང་འདེབས་པའི་དབང༌། །དྲག་པོའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྐུར། །ཞེས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱན་དང་གོ་ཆ་དེ་བཞིན་གདུགས། །དྲག་པོའི་རྫས་དབང་གདུག་པ་སྒྲོལ། །བཟའ་བཅའ་བགོ་བཏུང་འདོད་ཡོན་འཕེལ། །ཞེས་པའི་དོན་བཤད་པའི་རྒྱུད་དྲི་མེད་འོད་ལྡན་གྱི་ལེའུ་སོ་བཞི་པ་ལས་བསྟན་པ་འཁྲུགས་སྡེབས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། དབང་རྫས་སོ་སོ་ལག་ཏུ་བྱིན་ ལ། ཧཱུྃ། ཕུར་པ། འཁོར་བས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཚོན་ཆ་འདིས། །འཁོར་བའི་དུག་འཇོམས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། ཕྱགས་ཤིང་། རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་མཚོན་བྱེད་པའི། །གབ་པའི་རྨོངས་པ་སེལ་བྱེད་པ། །ལས་ཤན་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཤིང་འདིས། །རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། རྡོར་དྲིལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །རིན་ཆེན་གསེར་བས་ལྷག་པས་ན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །གཉིས་མེད་སྒྲ་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། ཡེ་སེམས། ཆོས་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། བུམ་པ། ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་མཛད་པ། །བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་འཁོར་བ་སེལ། །ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། རིགས་ལྔ། རིགས་ལྔ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །མཚོན་པས་རང་བཞིན་དབུ་ལ་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུཾ། ཅོད་པན་ཆོས་རྣམས་མཚོན་པ་སྟེ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་དར་པོ་ཆེ། །བདེར་གཤེགས་ཀུན་དང་ མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཅོད་པན་དམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུཾ། ཕྱག་མཚན་ལྔ། རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བས་དོན་མཛད་པའི། །རིགས་ལྔ་མཚོན་བྱེད་དམ་པ་དང༌། །གང་འདུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པའི། །རིགས་ཀྱི་མཚན་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །མཚོན་བྱེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །སྙིང་པོ་དམ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུཾ། གདུག་པ་འཇོམས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །སྐུ་ལྔ་མཚོན་བྱེད་ཕྱག་མཚན་ལྔ། །རྒྱལ་བ་འབྱུང་བའི་རང་རྟགས་ཏེ། །ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། དུག་ལྔའི་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་མཚོན། །དཔའ་བརྟུལ་སྟག་གི་རྒྱན་ཆས་ཅན། །འཇོམས་བྱེད་གོ་ཆའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུཾ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། དུས་གསུམ་འཕགས་པ་མཆོད་མཛད་པའི། །རིན་ཆེན་མཛེས་སུ་སྡུག་པ་ཡིས། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་དམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུཾ། གདུགས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྒྱན། །འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་མཉེས་མཛད་པ། །ཉེས་པས་མ་གོས་དབུ་ལ་བསྐོར། །རྒྱལ་བ་གདུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རོ་མཆོག་ལྔ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལ། །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་སེལ་མཛད་པ། །འབྲུ་ བཅུད་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འདི། །ཞལ་ཟས་མོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་སྨད་ཀྱི་ལས་ལ་གཟེར་བརྒྱད་གཅེས་པའི་དྲག་པོའི་སྒྲོལ་དབང་ལ་གཉིས། རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་བསྒྲལ་བ་དང༌། །ཐུགས་རྗེས་ལོག་འདྲེན་བསྒྲལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དེ་ལ་ཕུར་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །ལྟ་བས་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །སྤྱོད་པས་ཅིར་ཡང་མི་སྙོམས་ཤིང༌། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །དེ་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བར་གྱུར། །ཞེས་པས། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མཉམ་པར་བལྟས་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་མི་གཅད་ཅིང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་ལ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་གདབ་པའི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བྱས། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་ནི་སྒྲོལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ པའི་སྒྲོལ་བ་རང་རྒྱུད་ཅན་ནི་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་ཅི་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་དབང་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་གའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུཾ། སྲས་ཕུར། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་སྒྲོལ་བྱེད་སྐུ། །ཉོན་མོངས་ཐང་གཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲོལ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུཾ། ལས་ཕུར། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རབ་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་མཛད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །རཱུ་ཏྲ་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུཾ། ཆོས་འབྱུང༌། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པའི་རྟེན། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་དབུས་གསལ་བའི། །ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧཱུཾ། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། གཏི་མུག་ཤ་ཡི་མཆོད་པ་རི་རབ་ཙམ། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆི་ལི་ལི། །ཞེ་སྡང་རུས་པའི་མཆོད་པ་ཁྲ་ལ་ལ། ། དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུཾ། ཕུར་པ། གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་འཇིགས་པའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་སྒྲོལ་བྱེད་བཛྲ
Chinese
也应当观察空行母。这是智慧心髓的誓言。对于不具备这样条件的人，超越一切灌顶和誓言。即使修行也不会成就，没有任何咒师的行为。所谓的咒师，根本和枝分，特别是誓言是什么，以及甚深的灌顶誓言，还有脉和气的誓言，以及菩提心的安住处，安住在哪里才是咒师。对于他，殊胜的成就降临，迅速获得无上成就。如是说。在《续释》中说：如果誓言破损，通过使上师欢喜来弥补。如前一样守护誓言，被称为第一誓言。享用五甘露，同样地饮用女阴的精华，确定这是第二誓言。对于智慧自性的女性，观想为五部空行母，观察颜色和行动、图案，以及气味和莲花，恭敬地侍奉和爱护，确定这是第三誓言。对于三摩地有定解，众生和佛陀无有分别，但观想与虚空边际相等，无论何时都不分离，这被说是第四誓言。如是说。如果对于不具备誓言的人不给予灌顶。在《事业续》中说：对于没有誓言的庸俗之人，不要给予灌顶和布施。上师和弟子死后立即会堕入无间地狱。这样说的缘故。第二，与边行或支分事业无量灌顶相关联，从下部事业中的猛厉度脱灌顶是，在根本续《金刚忿怒》中说：坟场灌顶和誓言物灌顶，应当依次给予。橛的灌顶和安置的灌顶，通过猛厉的事业，全部无余地给予灌顶。如是说。在《大瑜伽》中说：装饰和盔甲以及伞，猛厉的物灌顶度脱恶毒，食物和衣物、饮料、欲妙增长。对于这样意义的解释，在《无垢光明》的第三十四品中所说，通过混乱的组合来确定，将各自的灌顶物放在手中，吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）橛。为了从轮回中获得菩提，以光明力量所化，以此善逝的武器，摧毁轮回的毒，获得灌
English
Also, one should observe the ḍākinīs. This is the samaya of the essence of wisdom. For those who do not possess such qualities, it transcends all empowerments and vows. Even if practiced, it will not be accomplished; there is no action of a mantra practitioner. The so-called mantra practitioner, the root and branches, especially what the samaya is, and the very profound empowerment samaya, as well as the samaya of the channels and winds, and the abodes of bodhicitta, wherever one abides, that is the mantra practitioner. For him, the supreme siddhi descends, and he quickly attains the unsurpassed accomplishment. Thus it is said. In the Explanatory Tantra, it says: If the samaya is broken, it is restored by pleasing the guru. Maintaining the samaya as before is said to be the first samaya. Enjoying the five ambrosias, and similarly imbibing the essence of the bhaga, it is certain that this is the second samaya. For the woman who is the nature of wisdom, regard her as the ḍākinī of the five families, observing the color and movements, patterns, as well as the scent and lotus, respectfully serving and cherishing her, it is certain that this is the third samaya. For the certainty in the three samādhis, although sentient beings and Buddhas are not different, contemplate them as equal to the extent of space, never separating from them, this is said to be the fourth samaya. Thus it is said. If empowerment is not given to those who do not possess the samaya. In the Tantra of Activities, it says: To ordinary people without samaya, do not give empowerment or offerings. The guru and disciple will immediately fall into the Avīci hell after death. Thus it is said. Secondly, in connection with the empowerment of the limitless activities of the border or branch, the fierce liberation empowerment from the lower activities is, in the Root Tantra, Vajra Krodha, it says: The charnel ground empowerment and the samaya substance empowerment should be given in order. The kīla empowerment and the placement empowerment, through fierce activities, give all the empowerments completely. Thus it is said. In the Great Yoga, it says: Ornaments and armor, as well as the parasol, the fierce substance empowerment liberates from poison, food and clothing, drink, and desirable qualities increase. The explanation of this meaning, as stated in the thirty-fourth chapter of the Immaculate Light Tantra, is determined by a confused arrangement, placing the respective empowerment substances in the hand, Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Kīla. In order to attain enlightenment from saṃsāra, transformed into the power of clear light, with this weapon of the Sugata, destroy the poison of saṃsāra, obtain the empower
Chinese
愿获得。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）手杖，是象征分别念的特殊性的，遣除隐蔽的愚昧的，以此判别事业的权杖，愿获得证悟和了知的灌顶！ （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）金刚铃，由于方法和智慧无二，胜过珍贵的黄金，是父续和母续无二的，愿获得无二的音声的灌顶！ （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）本觉，诸法融入于心中，一切即是金刚萨埵，周遍于一切有情，愿获得如来藏的灌顶！ （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）宝瓶，获得一切法身任运成就，清净轮回的习气，具有装饰的宝瓶遣除轮回，愿获得诸法任运成就的灌顶！ （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）五部，五部降伏五毒烦恼，与五智平等结合，以表征安住于自性顶上，愿获得五智的灌顶！（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）顶髻是诸法的象征，是显有世间法的绸缎，与一切善逝结合，愿获得殊胜顶髻的灌顶！（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）五种法器，五部如来成办利他事业，是五部的殊胜象征，凡所调伏者皆能弘扬佛法，愿获得部主标志的灌顶！（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）五字种子是五智，是象征意义的心髓，殊胜的心髓是天神的身体，愿获得五字种子的灌顶！（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）降伏恶毒，明晰智慧，是五身的象征五种法器，是诸佛出世的自性标志，愿获得五种法器的灌顶！（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）金刚铠甲，不能被五毒之箭所穿透，以黄金金刚来表示，具有勇猛老虎的装饰，愿获得降伏的铠甲的灌顶！（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）花鬘，供养三世诸佛，以珍宝庄严美丽，以信心的力量作供养，愿获得殊胜花朵的灌顶！（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）伞，是三世诸佛的身体的庄严，令眷属欢喜，不被罪业所染污，环绕于头顶，愿获得诸佛华盖的灌顶！具有五种殊胜美味的食物，遣除贫穷和困乏，具有谷物精华和装饰的这些，愿获得丰盛食物的灌顶！如是说。之后，下部的事业是珍爱八钉的猛烈的诛杀灌顶，分为二：以证悟而成为自性
English
May it be obtained. Hūṃ. The staff, which symbolizes the distinction of thoughts, which dispels the darkness of concealment, with this directional staff that distinguishes actions, may the empowerment of realization and knowledge be obtained! Hūṃ. Vajra bell, because the method and wisdom are non-dual, surpassing precious gold, it is the father and mother non-dual, may the empowerment of non-dual sound be obtained! Hūṃ. Primordial mind, when all dharmas are comprehended in the mind, everything is Vajrasattva, pervading all beings, may the empowerment of the Sugata-garbha be obtained! Hūṃ. Vase, may all the spontaneously accomplished Dharmakaya be obtained, purifying the imprints of samsara, the ornamented vase dispels samsara, may the empowerment of all dharmas being spontaneously accomplished be obtained! Hūṃ. Five families, the five families destroy the five poisons of affliction, equally combined into the five wisdoms, residing in the nature of the head by representation, may the empowerment of the five wisdoms be obtained! Hūṃ. The diadem symbolizes all dharmas, the great silk of appearance and existence, combined with all the Sugatas, may the empowerment of the sacred diadem be obtained! Hūṃ. Five hand implements, the five families of Buddhas accomplish the benefit of others, are the sacred symbols of the five families, whatever is tamed expands the teachings, may the empowerment of the family's emblems be obtained! Hūṃ. Five seed syllables are the five wisdoms, the essence of the meaning of representation, the sacred essence is the body of the deity, may the empowerment of the five seed syllables be obtained! Hūṃ. Subduing the wicked and clarifying wisdom, the five hand implements symbolizing the five bodies, are the natural signs of the Buddhas' arising, may the empowerment of the five hand implements be obtained! Hūṃ. Vajra armor, which cannot be penetrated by the weapons of the five poisons, is greatly symbolized by the golden vajra, possessing the ornaments of a brave and fierce tiger, may the empowerment of the subduing armor be obtained! Hūṃ. Garland of flowers, offering to the Buddhas of the three times, with precious and beautiful adornments, offering with the power of faith, may the empowerment of the sacred flowers be obtained! Hūṃ. Umbrella, the ornament of the bodies of the Buddhas of the three times, greatly pleasing the retinue, unpolluted by faults, circling the head, may the empowerment of the Buddhas' umbrella be obtained! With food possessing the five supreme tastes, eliminating poverty and destitution, these possessing the essence of grains and ornaments, may the empowerment of abundant food be obtained! Thus it is said. Then, the lower activity is the fierce liberation empowerment that cherishes the eight nails, divided into two: becoming the nature through realization.