Tibetan
འི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྲེག །ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། མཚོན་གྱི་རྒྱལ་པོས་རཱུ་ཏྲ་སྒྲོལ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་མོས་མཚོན། །ངན་སོང་གསུམ་པོ་རྟག་ཏུ་སྒྲོལ། །དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེའི་ཕུར་པས་གདུག་པ་འདུལ། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲོལ་མཛད་པ། །འཁོར་བ་ཚར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ནི། བཤད་རྒྱུད་ལས། ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ནང་གི་དབང་ལྔ་སྟེ། །ཐོས་སྒོམ་སྨྲ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་དབང༌། །ཞེས་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གི་ས་བོན་རྣ་བར་བསྐུར་ལ་གསལ་འཕྲོ་བསྟིམ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པས། ས། ཉན་བྱེད་རྣ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བ་རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད། །ས་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གསལ་འཕྲོ་བསྟིམ། །ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས། དབང་དེ་བསྐུར་ཞིང་སྨིན་པ་ཡི། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལས། །གསང་བ་གཞན་ ལས་བསྙེན་པར་བྱ། །གསང་བའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་བྱ་ཞིང༌། །གསང་བ་གཞན་དུ་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི་ས་བོན་སྙིང་གར་བསྐུར་ལ་བཛྲ། བསམ་བྱེད་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གསལ་འཕྲོ་བསྟིམ། །བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི་ས་བོན་ལྕེ་ལ་བསྐུར་ལ་ཨཱཿ སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བ་ཨ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གསལ་འཕྲོ་བསྟིམ། །ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ངོམ་པར་བྱོས། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་ལ། །མཐུན་པར་གསང་བསྒྲག་གཞན་དུ་མིན། །དོན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་བསྐུར་ལ་ཏྭ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བ་རྒྱ་གྲམ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཏྭ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་གསལ་འཕྲོ་བསྟིམ། ། ཏྭ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྭ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིན་པས། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག །ཕོ་ཉ་འདུ་འཕྲོ་མང་པོ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཏེ། ཨཱོཾ། བསྐྱོད་ཆེན་ཡན་ལག་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བ་ཨཱོཾ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ལས། །རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་རུ་གསལ། །ཨཱོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཁྱོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ འགྱུར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མིང་དང་ཆུ་དང་དམ་ཚིག་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི། །སློབ་དཔོན་དབང་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ངན་སོང་གནས་ནི་དབང་གིས་འཇོམས། །ཞེས་པས་དང་པོ་གཉིས་ནི་རིགས་དབང་ལྔའི་ཁོངས་སུ་ལྡན་ལ། དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་སློབ་མ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང༌། གསུང་གི་དམ་ཚིག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དང༌། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣོལ་ནས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱེད་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་ གསུམ་བྱིན་ཞིང༌། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འོས་པའི་སློབ་བུ་ཡིན་ན་ཁྲི་ལ་བཞག་སྟེ་འཁོར་ལོ་དང༌། པོ་ཏི་དང༌། དུང་དཀར་དང༌། ཕྱག་ཤིང་ཀྱང་གཏད་ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩལ་ཏོ། །ཨཱོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿརིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འདི་གཏད་ཅིང་དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རྫོགས་ནས་འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་བཞིན་མེད་པར་དག །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལས། དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ནི། །ཉན་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པས། །བླ་མའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས། །སྦྱངས་ཤིང་རྟོགས་པར་མ་བྱས་ན། །གཅེར་བུ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལས། དབང་བསྐུར་ཡི་དམ་ལྷར་ བསྐྱེད་ལ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོའི་དག་བྱ་དག་འབྲས་ལས་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ། སྤྱི་བོར་གཙོ་བོའི་སྐུ་བཞག་ལ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། སྲས་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཡི་སྐུ་སྟོན་ཅིང༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྩ་ལ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ །ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །ས་ཡི་རྩ་ལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཆུ་ཡི་རྩ་ལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་ ཕྱིར། །མེ་ཡི་རྩ་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཨཱོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །རླུང་གི་རྩ་ལ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ། །སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐུ་གནས་སོ་སོར་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །རྣ་བའི་གནད་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ལཱ་སེ་ཀེ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ང་རྒྱལ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །དཔུང་གཡས་གནད་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི། །ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་སྟྭམ་བྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །མཚན་མའི་གནད་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི། །ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཙན་དྷ་རེ་ཡེ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །མིག་འབྲས་ག
Chinese
焚烧一切痛苦！愿获得焚烧烦恼的权力！吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 以兵器之王救度鲁扎！以三身任运成就之顶端为标志！恒常救度三恶趣！愿获得根除三毒的权力！吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 以慈悲之橛调伏暴恶！救度作障碍之王！于法界中灭尽轮回！愿获得调伏暴恶的权力！ 第二，进入内在能力之灌顶是： 如《续释》中所说：“以生起能力者，即是金刚内五灌顶，听闻、禅修、言说、事业之灌顶。”因此，将诸根加持为五黑汝嘎的自性，是将珍宝饮血的种子置于耳中，并了解明、增、住三种观想的差别。 萨。（藏文：ས།，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）于能听之耳的宫殿中，显现珍宝之自性。从萨之手印的殊胜集合中，珍宝饮血明、增、住。萨 阿毗钦扎 萨。（藏文：ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས།，梵文天城体：स अभिषिञ्च स，梵文罗马拟音：sa abhiṣiñca sa，汉语字面意思：萨，灌顶，萨） 彼灌顶赐予且成熟，从殊胜秘密灌顶中，应依于秘密。应了悟秘密之义，不应向他人说秘密。如是教诫誓言，对一切皆是如此。 将金刚饮血的种子置于心中，瓦吉ra。（藏文：བཛྲ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）于能思之心之宫殿中，显现金刚之自性。从字句之殊胜集合中，金刚饮血明、增、住。瓦吉ra 阿毗钦扎 吽。（藏文：བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：वज्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：金刚，灌顶，吽） 三世诸佛之大子，身语意之金刚座，从令一切佛欢喜之供养中，与一切佛平等结合。 将莲花饮血的种子置于舌上，阿。（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）于能说之舌的宫殿中，显现阿之自性。从阿之手印的殊胜集合中，莲花饮血明、增、住。阿 阿毗钦扎 阿。（藏文：ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：आः अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：āḥ abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：阿，灌顶，阿） 无上之法甘露，令具信之人满足。对于上中下三种根器者，应秘密宣说相符之法，不对他人说。 将成就义的种子置于双手掌中，达瓦。（藏文：ཏྭ།，梵文天城体：त्व，梵文罗马拟音：tva，汉语字面意思：达瓦）于双手掌之宫殿中，显现十字杵之自性。从达瓦之手印的殊胜集合中，事业饮血明、增、住。 达瓦 阿毗钦扎 达瓦。（藏文：ཏྭ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྭ།，梵文天城体：त्व अभिषिञ्च त्व，梵文罗马拟音：tva abhiṣiñca tva，汉语字面意思：达瓦，灌顶，达瓦）汝乃金刚事业，因此，一切事业皆应成办。一切使者聚集。
English
Burn all suffering! May I have the power to burn afflictions! Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) With the king of weapons, liberate Rudra! Marked by the spontaneous perfection of the three bodies! Always liberate the three lower realms! May I have the power to eradicate the three poisons! Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Subdue the wicked with the compassionate phurba! Liberate the king of obstacles! Exhaust samsara and liberate into the expanse! May I have the power to subdue the wicked! Secondly, the empowerment of entering inner abilities is: As stated in the Explanatory Tantra: "By generating abilities, there are five inner Vajra empowerments: hearing, contemplation, speaking, and activity empowerments." Therefore, blessing the sense organs as the nature of the five Herukas involves placing the seed of the Jewel Blood-Drinker in the ear and understanding the distinctions of the three visualizations of clarity, increase, and stability. Sa. (Tibetan: ས།, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, Literal Chinese meaning: Sa) In the palace of the listening ear, the nature of the jewel is clear. From the supreme collection of the Sa mudra, the Jewel Blood-Drinker is clear, increasing, and stable. Sa Abhiṣiñca Sa. (Tibetan: ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས།, Devanagari: स अभिषिञ्च स, Romanized Sanskrit: sa abhiṣiñca sa, Literal Chinese meaning: Sa, Consecrate, Sa) That empowerment is bestowed and matured, from the supreme secret empowerment, one should rely on secrecy. One should realize the meaning of secrecy and not speak of secrecy to others. Thus, the teaching of vows applies to all. Placing the seed of the Vajra Blood-Drinker in the heart, Vajra. (Tibetan: བཛྲ།, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal Chinese meaning: Vajra) In the palace of the thinking heart, the nature of the secret Vajra is clear. From the supreme collection of syllables, the Vajra Blood-Drinker is clear, increasing, and stable. Vajra Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan: བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Devanagari: वज्र अभिषिञ्च हुं, Romanized Sanskrit: vajra abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Vajra, Consecrate, Hūṃ) The great son of the Buddhas of the three times, the Vajra seat of body, speech, and mind, from the offerings that please all Buddhas, unite equally with all Buddhas. Placing the seed of the Padma Blood-Drinker on the tongue, Āḥ. (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ) In the palace of the speaking tongue, the nature of Āḥ is clear. From the supreme collection of the Āḥ mudra, the Padma Blood-Drinker is clear, increasing, and stable. Āḥ Abhiṣiñca Āḥ. (Tibetan: ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ, Devanagari: आः अभिषिञ्च आः, Romanized Sanskrit: āḥ abhiṣiñca āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ, Consecrate, Āḥ) The supreme nectar of Dharma, satisfy the faithful individuals. To those of superior, middling, and inferior intelligence, one should secretly proclaim the appropriate Dharma, not to others. Placing the seed of accomplishing meaning in both palms, Tva. (Tibetan: ཏྭ།, Devanagari: त्व, Romanized Sanskrit: tva, Literal Chinese meaning: Tva) In the palace of both palms, the nature of the crossed vajra is clear. From the supreme collection of the Tva mudra, the Karma Blood-Drinker is clear, increasing, and stable. Tva Abhiṣiñca Tva. (Tibetan: ཏྭ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྭ།, Devanagari: त्व अभिषिञ्च त्व, Romanized Sanskrit: tva abhiṣiñca tva, Literal Chinese meaning: Tva, Consecrate, Tva) You are the Vajra activity, therefore, all activities should be accomplished. All the messengers gather.
Chinese
将会成为必要之事。将毗卢遮那佛的种子字置于顶轮，念诵：嗡。于广大殿堂之支分中，显明乃嗡之自性。嗡啊班扎萨埵吽中，显现五部饮血尊之身。嗡 阿毗诜扎 嗡。十方三世一切之，身语意之金刚大，坛城一切之布施您，坛城一切之主宰成。此后是金刚阿阇黎灌顶：出自《普巴金刚事业续》中：名与水与誓言三，金刚铃之手印与，金刚苦行救护施，阿阇黎灌顶极善施，恶趣之所灌顶摧。如是最初之二者具足五部灌顶之范畴，誓言三等之理，于弟子主尊父母之我慢处，心之誓言举金刚杵，语之誓言摇动铃，身之誓言方便智慧双运之理交错拥抱，是为誓言三赐予。若是堪为法王之弟子，则置于法座，并交付法轮、经函、白海螺、手杖，吽。以方便之行，为利他故，以慈悲所调伏者，圆满成就佛之事业之，灌顶与加持于此处赐予。嗡 菩提质达 萨玛雅 斯瓦 阿毗诜扎 阿。种姓之子，此金刚与铃交付于你，并赐予誓言三，灌顶为金刚阿阇黎之后，成为遍知之自性，六度之自性，圆满深奥咒之见行方便智慧双运，不舍轮回，自性空性而清净。三身无离合，以无量利益有情之缘起成就。如是赞叹。如是金刚阿阇黎灌顶后，弟子亦应获得阿阇黎之果位。出自《金刚炽燃续》中：灌顶授予获得后，听闻与思维等，于上师之传承中安住者，若未修习与证悟，则赤裸空手而行。如是。 出自《金刚忿怒续》中：灌顶本尊天尊生，身体
English
It will become necessary to do. The seed syllable of Vairochana is placed on the crown of the head, reciting: Om. In the vast mansion of the limbs, clarity is the essence of Om. From Om Ah Vajrasattva Hum, the five blood-drinking deities appear in body. Om Abhisheka Om. Of all the ten directions and three times, the great Vajra of body, speech, and mind, you are the giver of all mandalas, and become the master of all mandalas. Then, the Vajra Acharya empowerment: From the Tantra of Vajrakila's activities: Name, water, and three vows, the mudra of Vajra and bell, Vajra asceticism, refuge, and giving, the Acharya empowerment is excellently given, the evil realms are destroyed by empowerment. Thus, the first two are contained within the category of the five family empowerments, and the manner of the three vows, etc., is that the main disciple resides in the pride of the father and mother. The vow of mind is raising the Vajra, the vow of speech is ringing the bell, and the vow of body is the manner of embracing in union of skillful means and wisdom, thus giving the three vows. If the disciple is worthy of being a regent, then he is placed on the throne, and the Dharma wheel, scriptures, white conch shell, and staff are also entrusted, Hum. By the practice of skillful means, for the sake of benefiting others, those who are tamed by love and compassion, the empowerment and blessings that perfectly accomplish the Buddha's activities are bestowed here. Om Bodhicitta Samaya Tvam Abhishincha Ah. Son of the lineage, this Vajra and bell are entrusted to you, and after giving the three vows and empowering you as a Vajra Acharya, you become the nature of omniscience, the nature of the six perfections, perfecting the profound view and practice of mantra, the union of skillful means and wisdom, without abandoning samsara, purifying it as emptiness of inherent existence. Since the three bodies are inseparable, the auspicious connection for immeasurably benefiting beings is accomplished. Thus, praise. After the Vajra Acharya empowerment is given in this way, the disciple should also attain the state of an Acharya. From the Vajra Burning Tantra: After receiving the empowerment, by listening, contemplating, etc., those who abide in the lineage of the Guru, if they do not train and realize, they will go naked and empty-handed. Thus. From the Vajra Wrathful Tantra: Empowerment, the deity is generated as the deity, the body