Tibetan
་དང་སྐལ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །རཀྟའི་ཐིག་ལེས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི། །མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་བཞིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པར་བསྟན་པ་ནི། །གདུག་པ་ཀླུ་རྣམས་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང༌། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་རྒྱན་ནི་རིགས་བཞིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞབས་བཞི་མངོན་པར་བསྟན་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཡས་གཉིས་བསྐུམ་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཕོ་གཉིས་འགྲམ་པར་བརྫིས་པ་དང༌། །ཐབས་ཉིད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །གཡོན་གཉིས་བརྐྱང་བར་བསྟན་པ་ནི། །མོ་ཉིད་ནུ་ཕྲག་བརྫིས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་བ་སྤུ་ཁྲོ་བོས་གཏམས་པར་བསྟན་པ་ནི། །འཇིགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པར་ཁྱབ་པ་དང༌། །འཇིགས་མེད་ཁྲོ་བོ་འདུལ་བའི་ལྷ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་བར་བསྟན་པ་ནི། ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་གཅིག་པ་དང༌། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་མིག་གཉིས་སུ་བསྟན་ པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །ཞལ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་བཞད་པ་དང༌། །དུག་ལྔ་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་ཕྱིར། །མཆེ་བ་བཞི་རུ་བསྟན་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང༌། །གདུག་པའི་ཚེམས་འདྲ་རྔམ་པའི་ཤ་ཟའི་ཕྱིར། །ཤངས་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་སྐུར་གཅིག་པ་དང༌། །དྲི་ཡི་མཆོད་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །གཡོན་པ་བྷནྡྷ་རཀྟ་བསྣམས་པ་ནི། །ཡུམ་གྱི་ཆགས་པ་སེལ་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་པོ་རྩད་ནས་བཅད་ནས་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ཞབས་གཉིས་མངོན་པར་བསྟན་པ་ནི། །རྐང་གཉིས་ཀུན་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་པ་དང༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པ་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཤིང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་གདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དབང་བཅུ་དང་ས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའང༌། བཤད་རྒྱུད་ལས། དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ལྷ། །ཀུན་ཀྱང་སྲིན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན། །གཉེན་པོ་གདུལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་དང༌། །ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་འདུལ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་དོན་དང་མཐུན་པའི་དག་བརྗོད་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཧཱུྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞིང༌། །ཀཱ་ཡིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པར་བྱེད། །རས་ནི་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཡུམ་ཆེན་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྡེ། །སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ། །སེམས་ཅན་བུད་དྷ་འགྱུར་བྱེད་ཚེ། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སྒྲ་འབྱིན་བྲག་ཆ་ལྟར་སྣང་མ། །མ་ནི་སྤྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །སྤྲུལ་པ་རོལ་པ་འགག་མེད་ཉིད། །ཕག་པ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །རྨིག་བུས་འདམ་རྫབ་སྐེམ་པར་བྱེད། །འོད་གསལ་བདུད་འཇིགས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྣང་བ་མུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྟག་གི་མགོ །བྱ་རྒོད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱུག་པས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༌། ། སྔོན་པོས་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་སྟེ། །ལས་རྣམས་མི་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གཡག་མགོ་དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད། །བྱ་རོག་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག །གཤིན་ནི་གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང༌། །དམྱལ་བའི་ཁམས་མི་དཔག་མེད་ཀྱང༌། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྗེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱང༌། །བདག་པོ་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག །ཤ་བ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཉིད། །འུག་པ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཉིད་དེ། །ལོ་ཀ་ཆོས་བརྒྱད་ཉིད་ཀྱི་སེམས། །རྟག་ཏུ་ཡེངས་ཤིང་གནས་པ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དམ་པའི་དབྱིངས་ནི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དང༌། །གཏུན་ཁུང་སྣང་བ་འཇོམས་བྱེད་མ། །དོན་དམ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཟིག་གི་མགོ །ཁྭ་ཏ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྲོ་བར་སྣང་བ་གཏུམ་མོའོ། །བྱི་ལས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས། །པུ་ཤུད་བཟང་ངན་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །དོན་དམ་ཉིད་ལས་དོན་ མ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྟོག་མེད་ མཁའ་དབྱིངས་གཞན་མི་ཐུབ། །མི་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབིགས་བྱེད་མདའ། །མཚན་མ་འཇོམས་པར་བྱེད་སྙེམས་མ། །སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ནི་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོར་སེམས་བྱེད་ཀྱང༌། །ཡང་དག་ཉིད་བལྟ་ཁྲ་ཡི་མགོ །བདུད་ནི་བཞི་པོ་སྣང་བྱེད་པ། །རྩི་ཡིས་མི་ཤིགས་ཀློང་དུ་ཐིམ། །འཁྱིལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང༌། །རྟོག་མེད་དབྱིངས་ནི་རླུང་འབྱིན་མ། །ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་སེང་གེའི་མགོ །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཡི། །མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ཕ་ཝང་མགོ །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྣང་བ་ཡང༌། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ལས་འདས་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལོག་འགྲོ་འཇོམས། །གཟུང་འཛིན་ཤེས་པ་རྟོག་པ་གསོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་དོམ་གྱི་མགོ །གང་དུ་མི་གནས་སྲེ་མོང་མགོ །དོན་དམ་བདེན་པས་སེམས་ཅན་གྱི། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །དམ་པ་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྐྱོད། །བུད་དྷ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཐོགས་མེད་ དྲེད་ཀྱི་མགོ །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་སུམ་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་བྱི་བའི་མགོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཅུ་བཅུའང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟ་བྱེད་སྟག་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་རྔམ་པ་གཟིག་དང༌། རྩོལ་སྒྲུབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱི་ལ་དང༌། སྦྱོར་སྒྲོལ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་སྤྱང་ཀི་དང༌། ཞེ་སྡང་སྐྱོན་གྱིས་མི་འཇིགས་པའི་སེང་གེ་དང༌། ཁྲོ་གཏུམ་བྱམས་པར་སྦྱོར་བའི་དོམ་སྟེ་དྲུག་པོ་ནི་ཡབ་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་གི་སྙིགས་མ་རུས་པ་མཐར་རྒྱས་པའི་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཀུན་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་དུས་ན་ཕ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པས་ལུས་ལྷར་སྣང་ལ་མ་གདུག་པ་བྱོལ་སོང་གི་རིགས་ལས་མགོ་བོ་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བས་ཕྲ་མེན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བྱ་རྒོད་དང༌། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་བྱ་རོག་དང༌། མི་ཤེས་མུན་པ་ལ་གཟིགས་པའི་འུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚང་དབྱིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་ཁྭ་ཏ་དང༌། འཇབ་བུར་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བའི་པུ་ཤུད་དང༌། ཉོན་མོངས་ཀྱི་བྱ་གཅན་འདུལ་བ
Chinese
因为具有相同的命运。 用红色的明点装饰身体， 与未来诸佛无二无别， 因为与胜者慈氏的教法相同。 用金刚翅膀装饰身体， 是为了压制母鬼空行， 为了将一切都控制在手中。 显示用四种大蛇装饰身体， 是为了彻底斩断毒蛇， 为了显示平息嗔恨的装饰是四种。 显现四足， 是神变四种的自性。 显示右边的两只脚弯曲， 是将两个男性压在两边， 是方便即智慧的自性。 显示左边的两只脚伸展， 是将两个女性压在乳房上， 是为了智慧方便的自性。 显示金刚毛发充满了愤怒， 是为了无畏地控制， 为了普遍地化现一切， 是无畏的忿怒调伏之神。 是增长法轮，满足喜悦的佛母。 是金刚部的女主，大佛母。 显示身体颜色为蓝色， 是不可改变的自性， 一切都与法身相同， 为了心中容纳一切意义。 显示两只眼睛， 是方便与智慧无二无别， 为了观照轮回与涅槃。 显示一张脸， 是为了欢喜地对父亲微笑， 为了将五毒吞入口中。 显示四颗獠牙， 是为了彻底斩断四生， 为了像毒牙一样啃食恐怖的血肉。 显示一个鼻孔， 是为了诸法与法身相同， 为了平等地供养香气。 右手拥抱父亲， 是为了智慧依恋方便， 为了满足大喜悦。 左手拿着颅器血， 是为了消除佛母的贪恋， 为了彻底斩断贪欲。 身上佩戴八种尸林装饰， 也是为了彻底斩断八种痛苦， 将一切都解脱于法性虚空。 显现两只脚， 是为了双足慈爱地顾及一切， 为了满足善逝的誓愿。 如是说。如此，自身根本的 坛城的清净述说之后，十方忿怒
English
Because they share the same destiny. Adorning the body with red bindus, Is non-dual with all Buddhas to come, Because it is the same as the teachings of Victorious Maitreya. Adorning the body with vajra wings, Is to subdue the mamos and dakinis, To bring everything entirely under control. Showing the body adorned with four great snakes, Is to utterly sever the poisonous nagas, To show that the ornament that subdues hatred is fourfold. Manifesting four feet, Is the nature of the four miraculous powers. Showing the two right feet contracted, Is to crush the two males on the sides, Is the very nature of skillful means and wisdom. Showing the two left feet extended, Is to crush the two females on the breasts, For the nature of wisdom and skillful means. Showing the vajra hair filled with wrath, Is to fearlessly bring under control, To pervade the emanation of all things entirely, Is the fearless wrathful taming deity. The mother who increases the wheel and fulfills delight. The great mother, chief of the vajra family. Showing the body color as blue, Is the unchanging nature, Everything is one in the dharmakaya, To comprehend all meanings in the heart. Showing two eyes, Is the inseparability of skillful means and wisdom, To gaze upon samsara and nirvana. Showing one face, Is to smile joyfully at the father, To consume the five poisons in the mouth. Showing four fangs, Is to utterly sever the four births, To devour terrifying flesh like poisonous teeth. Showing one nostril, Is that all dharmas are one in the dharmakaya, To equally offer the incense. The right hand embraces the father, Is that wisdom clings to skillful means, To fulfill great delight. The left hand holds a skull cup filled with blood, Is to eliminate the mother's attachment, To utterly sever desire. Wearing the eight charnel ground ornaments on the body, Is also to utterly sever the eight sufferings, Liberating all forms into the dharmadhatu. Manifesting two feet, Is that the two feet lovingly regard all, To fulfill the commitment of the Sugata. Thus it is said. Thus, after describing the purity of one's own root mandala, the wrathful ones of the ten directions
Chinese
也应如此了解坛城。若未能领悟无有方所之自性，且具有造作十不善业之分别念者，乃受制于十方魔祟，故为调伏彼等，示现了十自在与十地之体性，即怀有二十种方便之十尊忿怒尊父尊母。如续部所云：调伏傲慢护方神，皆具罗刹之形相，殊胜佛母调伏之对治，父尊母尊以化身调伏所化众。如是等等。与名称意义相符之清净语，见于第十三品： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）乃具足五种智慧， 迦（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：迦）以能摧毁五毒， 惹（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）能令分别念融入法界。大佛母无二金刚部，乃是生佛之佛母，令有情转变为佛陀之时，即是无二智慧金刚，发声如雷震般显现之母。 玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）乃是化身之佛母，化身游舞无有间断。 猪能遣除无明黑暗，蹄能吸干泥泞污垢，光明灿烂战胜诸魔，显现除暗金刚慢母，显现种种虎之首，鹫如虚空一般，以杖调伏邪见， 蓝色能摧毁表相之分别念。无二金刚爪，诸业融入无分别之法界。 牦牛首于法界中无有迁变， 乌鸦清净法界， 尸（藏文：གཤིན，梵文天城体：शिन，梵文罗马拟音：śin，汉语字面意思：尸）乃是所取与能取，地狱之界虽不可思议，然于胜义法界中实无所有。 杰（藏文：རྗེ，梵文天城体：जे，梵文罗马拟音：je，汉语字面意思：杰）融入法界， 尸林游舞虽不可思议，然主尊清净如虚空。 鹿乃无有生灭之自性， 猫头鹰乃是智慧之法界， 世间八法之心，虽恒时散乱而住，然以金刚般之等持，安住于不移之明点独一。 一切成办有情义利者，胜义法界即是其意义。 金刚无二双运，杵臼能摧毁显现之母，未曾动摇胜义谛。 明点独一豹之首， 寒鸦周遍如虚空。 马头明王马鸣声如妙音，以金刚空性之自性，显现忿怒之威猛。 猫能断除能取所取之分别
English
It should also be understood that the mandala is like this. If one does not understand the nature of having no direction and has the discriminating thoughts of creating the ten non-virtuous deeds, then they are under the control of the demons of the ten directions. Therefore, to subdue them, the nature of the ten powers and ten bhumis is shown, which are the ten wrathful father and mother deities with twenty skillful means of emanation. As it is said in the explanatory tantra: The deities who subdue the arrogant protectors of the directions, all have the appearance of rakshasas. The supreme mother is the antidote to be subdued, and the father and mother subdue the beings to be subdued through emanations. And so on. The pure speech that matches the meaning of the name is found in the thirteenth chapter: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) is endowed with the five wisdoms, Kā (Tibetan: ཀཱ, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Literal Chinese meaning: Kā) destroys the five poisons, Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal Chinese meaning: Ra) dissolves the discriminating thoughts into the dharmadhatu. The great mother, the indivisible vajra assembly, is the mother who gives birth to the Buddhas. When sentient beings are transformed into Buddhas, it is the indivisible wisdom vajra, the mother who appears like thunder. Mā (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal Chinese meaning: Mā) is the mother of emanation, the dance of emanation is continuous. The pig dispels the darkness of ignorance, the hoof dries up the muddy filth, radiant and victorious over all demons, the appearance of the dark-dispelling vajra proud mother, the appearance of various tiger heads, the eagle is like the sky, subduing wrong views with a staff, Blue destroys the discriminating thoughts of appearances. The indivisible vajra claws, all actions dissolve into the non-discriminating dharmadhatu. The yak head is unchanging in the dharmadhatu, The crow purifies the dharmadhatu, Śin (Tibetan: གཤིན, Sanskrit Devanagari: शिन, Sanskrit Romanization: śin, Literal Chinese meaning: Corpse) is the object and the subject, although the realm of hell is inconceivable, it does not exist in the ultimate dharmadhatu. Je (Tibetan: རྗེ, Sanskrit Devanagari: जे, Sanskrit Romanization: je, Literal Chinese meaning: Lord) dissolves into the dharmadhatu, although the charnel ground dance is inconceivable, the lord is pure like the sky. The deer is the nature of no birth and death, The owl is the dharmadhatu of wisdom, The mind of the eight worldly dharmas, although always distracted and abiding, with the samadhi like a vajra, abides in the single, immovable bindu. All who accomplish the benefit of sentient beings, the ultimate dharmadhatu is its meaning. The vajra, the indivisible union, the mortar destroys the appearing mother, never moving from the ultimate truth. The single bindu, the leopard's head, The raven pervades like the sky. Hayagriva, the sound of the horse's neigh is like a melodious sound, with the nature of the vajra emptiness, the wrathful appearance is fierce. The cat cuts off the discriminating thoughts of the object and the subject.