Tibetan
་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། དམ་ཚིག་དེ་དག་ལས་ཉམས་ནས་ཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་ན་དམ་ལས་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་མ་ཐག་པར་བཤགས་པས་འདག །ཞག་གིས་བར་ཆོད་ལ་ཟླ་བས་བར་མ་ཆོད་ན་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐོང་བཤགས་ལན་བདུན་སོགས་ཀྱིས་འདག །ཟླ་བས་ཆོད་ལ་ལོས་བར་མ་ཆོད་ན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་ཞུ་བ་དང༌། རང་གི་བུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ན་འདག །ལོས་ཆོད་ལ་ལོ་གསུམ་མ་ལོན་ན་རལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྲོག་གིས་བསྐངས་ན་གསོས་ལ། ལོ་གསུམ་གྱི་བར་མ་བཤགས་པར་དེ་ལས་འདས་ན། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསོར་མི་རུང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་པ་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དེ་འཕེལ་བས་ནད་ རོས་པ་གཉེན་པོའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོས་པ་ལྟར་གསོ་བའི་གོ་སྐབས་ལས་འདས་ཤིང༌། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ལས་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་བསྲུང་དཀའ་བ་ཡིན་པས་གཉེན་པོས་གཅུན་ཏེ་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུང་ཞིང༌། གལ་ཏེ་ཉམས་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ནའང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་ཐབས་ལ་འབད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་དང༌། གོང་དུ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སྡོམ་པ་བཟུང་བས། དངོས་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་བསྲུང་བར་དབང་ཞིང༌། དངོས་བསྟན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་རིགས་ངེས་པ་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཁྱད་པར་རིམ་པ་གཉིས་སོ་སོའི་སྔགས་སྡོམ་རྣམས་དབང་བཞི་རང་རང་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དབང་སོ་སོའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཕྱིར་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་དུས་ནི་དབང་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཐོབ་བའི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པར་མ་ཟད། མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་དགོས་ཕྱིར། དེའི་དམ་སྡོམ་བསྲུངས་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རང་ཁ་དང་ནད་གདོན་གྱིས་མནར་བའི་རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུའམ། སྒྲིབ་སྦྱོང་སོགས་ལ་བསྐུར་དགོས་པའི་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་བ་འདི་དག་མི་འབོགས་ཤིང༌། མཆོག་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་ བསྐུར་བ་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཤཱནྟི་བས། དམ་ཚིག་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ནི་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཆས་མི་འདྲ་བར་འཇོག་ཅིང༌། དེ་ཡང་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ལ། དམ་ཚིག་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་བཟུང་གི ། སྔགས་སྡོམ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་དམ་ཚིག་ཡོད་པར་བལྟ་བའང་ཡོད་དོ། །ཆེན་པོ་དང༌། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་དེང་སང་སྙིགས་མའི་དུས་ཁྲོམ་ལ་དབང་སྐུར་བྱེད་པས་མཚོན་ཏེ་སྨིན་སློབ་དང་མོས་སློབ་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་རློམ་པ་དག་གི་སྙིང་ལ་འདོད་པའི་ལྷས་གནས་མལ་བཅས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་སོ་མཚམས་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་བའམ་ཡོལ་ཡོལ་བ་བསལ་ཀྱང་དོན་གཅིག །བའི་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང༌། འོ་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ངེད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ལས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ལ་འཇུས་ཏེ་ཤར་སྒོ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོཿརང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནང་མཆོད་ པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་མངོན་བྱས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་སྒོ་དབྱེ། དེ་ནས་གོ་ཡུལ་གྱིས་བདེ་ན་སློབ་བུ་རྣམས་ཤར་སྒོ་ནས་རིམ་པར་སྔགས་ཚན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་སྤྲག་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐལ་མོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལན་གསུམ་རེ་སྒོ་བཞི་ཀར་བྱར་འཇུག་ལ། མ་བདེ་ན་དམིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་ཅིང༌། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡན་ཕྱི་འཇུག་གོ། །དེ་ཡང་འདུས་པར། དེ་ལ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ། ཨ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་བླ་མས་བརྗོད་པའི་སྔགས་སུ་བཤད་ལ། དེ་ལྟ་བུས་འཇུག་པ་ནི་དབང་གི་སྔོན་དུ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཚེ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་དངོས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡིན་པས་བརྡ་འཕྲོད་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནང་འཇུག་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་སྟེགས་བུའི་གདན་ལ་འཁོད་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང༌། རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། ཕྱིར་བྱུང་ནས་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་པར་སྒོམ། དེ་ལས་དབང་བཞིའི་སྣོད་དུ་རུང་ཕྱིར་ཐ་མལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐད་ཅིག་གིས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱ༔ས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་དཔོན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མདུན་དཀྱིལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ལས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱེ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཤིང༌། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་ཆི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་རཀྟ། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། ཀླད་ཆེན། རའི་ཉ་བཞིའི་ཤ །རང་གི་སྐྲ་རྣམས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སོལ་ཆེན་གྱི་མེལ་བསྲེག་ཅིང༌། ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་མྱུར་དལ་སྤེལ་བ་ལ་སྔོན་བསྐལ་མས་སྣ་ དྲངས་པའི་དབྱངས་སྙན་པོས། ཧཱུྃ། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཁའ་ལ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཀྱང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་མཛོད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བར་སྣང་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ནས་ཀྱང་༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦོར༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ས་ནས་རླངས་ལྟར་རྡོལ་ནས་ཀྱང་༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རང་ལ་སྦོར། ཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃ༔ ཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃ༔ ཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་ར་ལི་ཕཻཾ་ཕཻྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་འབེབས་སྔགས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་དབབ་པས་ཕེབ་པའི་རྟགས་ནི། ལུས་ལ་ཕེབས་ན་འདར་ཞིང་འཕར༔ ངག་ལ་ཕེབས་ན་སང་སྐྲི་ཏའི༔ སྐད་དང་བརྡ་སྔགས་གླུ་ལེན་དུ༔ སེམས་ལ་ཕེབས་ན་བག་དྲོ་ཞིང་༔ ཉམས་དགའ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐྱེ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་གལ་ཏེ་མ་ཕེབས་ན་སྤོབས་པའི་ཆོ་ག་ནི། སྙིང་གའི་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་བྃ་དང་༔ ཡན་ལག་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་
Chinese
仅仅是行持而已。全知在注释中说：如果从这些誓言中退失，没有超过一天，就称为违犯誓言，立即忏悔即可清净。如果超过一天但没有超过一个月，就称为衰损，通过圆满忏悔七次等方式可以清净。如果超过一个月但没有超过一年，就称为已过，对此需要献上百供，并献上自己的子女、财富和受用才能清净。如果超过一年但没有满三年，就称为破损，以自己的生命来弥补才能恢复。如果在三年之内没有忏悔而超过了这个期限，那么就无法恢复誓言了。如是所说，衰损停留在相续中，如同病情恶化，无法用对治的药物治愈一样，已经错过了恢复的机会。因为比下面的两个律仪更加微细且难以守护，所以要以对治来调伏，永远守护不让其衰损。如果开始出现衰损的迹象，也要立即努力忏悔，这一点也极其重要。如是刚刚宣说，以及之前在准备阶段受持律仪，对于正行来说，有权守护。显说生圆共同支分的誓言，被称为通过确定种姓的承诺仪式获得。特别是两个次第各自的明咒律仪，在各自的四种灌顶之后，随着各自灌顶的种子落在相续中而一同获得，因此圆满获得明咒律仪的时间必须取决于四灌顶的究竟。即使如此，不仅有通过承诺仪式获得的形态，而且必须安住于相应的律仪，因此，对于没有守护誓言和律仪界限的人，或者为了消除自身口业和疾病魔障等原因，或者对于需要进行净障等情况的人，不给予这些特殊的律仪，也不给予更高的殊胜灌顶。新旧续部誓言和律仪的差别，寂静者说：誓言是不应违越的。律仪是对应做和不应做之事的确定。如是安立本体相同而侧重点不同。如果是明咒律仪，那么周遍是律仪和誓言两者，如果是誓言，那么不周遍是律仪，即行持二者的誓言。
English
It is only the practice. In the commentary, the Omniscient One said: If one falls from these vows and it does not exceed a day, it is called a violation of the vow, and it can be purified by confessing immediately. If it exceeds a day but does not exceed a month, it is called deterioration, and it can be purified by completing the confession seven times, etc. If it exceeds a month but does not exceed a year, it is called past, and for this, one needs to offer a hundred feasts and offer one's own children, wealth, and enjoyment to purify it. If it exceeds a year but does not reach three years, it is called damaged, and it can be restored by replenishing it with one's own life. If one does not confess within three years and exceeds this limit, then the vow cannot be restored. As it is said, the deterioration remains in the continuum, and like a disease that worsens and cannot be cured with antidotal medicine, the opportunity to restore it has passed. Because it is more subtle and difficult to protect than the two lower vows, it must be subdued with antidotes and always protected without deterioration. If the signs of deterioration begin to appear, it is also extremely important to immediately strive to confess. As it has just been said, and as the vows were taken earlier during the preparation stage, for the main practice, one has the right to protect them. The vows of the common divisions of the generation and completion stages that are explicitly stated are said to be obtained through the ritual of promising to determine the lineage. In particular, the mantra vows of the two stages are obtained together with the seeds of the respective empowerments being placed in the continuum after the respective four empowerments, so the time to fully obtain the mantra vows must depend on the ultimate of the four empowerments. Even so, not only is there a form of obtaining through a commitment ritual, but one must also abide by the corresponding vows. Therefore, these special vows are not given to people who have not guarded the boundaries of vows and precepts, or for reasons such as eliminating their own verbal karma and diseases, or for those who need to perform purification, nor are the higher supreme empowerments given. The difference between the vows and precepts of the new and old tantras is that the Peaceful One said: A vow is something that should not be transgressed. A precept is the certainty of what should and should not be done. Thus, they are established as having the same essence but different aspects. If it is a mantra vow, then it pervades both the vow and the precept. If it is a vow, then it does not pervade the precept, i.e., the vows of the two practices.
Chinese
对于非别解脱戒的，也有认为，对于誓言已失毁之人的相续，存在誓言。这与大士和成就大士们的观点完全一致。即便如此，如今末世时代，以灌顶为代表，对于成熟之弟子和意乐弟子二者，不区分灌顶对象的金刚上师们，其心中无疑已被欲望之魔占据，因此划清界限极为重要。之后，从行为事业之门实际进入并顶礼的方式是：进入坛城殿宇内，撤去帷幔也一样。说道：哦，你们为了进入神圣的坛城，从我等咒语和手印之门开启大坛城之四无量门之后，执持从主尊心间生起的事业金刚手，从东门开始依次右绕，生起进入四门的意乐。诶玛吙！自生智慧内外供 品之聚。无余显现供养三根本。嗡 班匝 乌匝达亚 萨玛雅 札贝夏雅 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra utpātaya，汉语字面意思：嗡，金刚，生起！），萨玛雅 札贝夏雅 吽！（藏文：ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya praveśaya hūṃ，汉语字面意思：誓言，进入，吽！）如是结四无量手印，开启门户。之后，如果方便，则令弟子们从东门开始依次念诵三句咒语，并依次将双手合掌于发际、喉间、心间三处，以身语意之礼，在四门各行三次。如果不方便，则令其观想并随念咒语。嗡 纳玛德 吽！（藏文：ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nama te hūṃ，汉语字面意思：嗡，敬礼，您，吽！），嗡 纳玛美 吽！（藏文：ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nama me hūṃ，汉语字面意思：嗡，敬礼，我，吽！），嗡 纳摩纳玛 吽！（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namo nama hūṃ，汉语字面意思：嗡，敬礼，敬礼，吽！）如是顶礼，以上是外入。此外，在《集经》中说：此乃进入大坛城之金刚誓言。阿 康 贝ra 吽！（藏文：ཨ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a khaṃ bi ra hūṃ，汉语字面意思：阿，康，贝，ra，吽！）如是说，进入坛城时，是上师所念诵之咒语。如此进入，在灌顶之前是必须的。为何如此呢？因为会与本尊同等，并且未来世会实际享用本尊之宫殿，是为建立此缘起，因此理解其含义至关重要。二是内入：你们安坐在坛城东门台阶的坐垫上，从主尊父母心间的种子字放出光芒。
English
For those who do not have vows of individual liberation, it is also considered that vows exist in the mindstream of those who have broken their mantra vows. This is completely in line with the views of the great beings and accomplished great beings. Even so, nowadays, in this degenerate age, exemplified by empowerment, those Vajra masters who do not distinguish the recipients of empowerment between ripened disciples and disciples of interest, their hearts are undoubtedly occupied by the demon of desire, so it is extremely important to draw a line. Then, the way to actually enter and prostrate through the door of action is: enter the mandala palace, and it is the same even if the curtains are removed. Say: Oh, in order for you to enter the sacred mandala, after we open the four immeasurable doors of the great mandala through the door of mantra and mudra, hold the action vajra hand arising from the heart of the main deity, starting from the east door, clockwise, generate the intention to enter the four doors. Emaho! Self-born wisdom, outer and inner offerings, A gathering of offerings. Offer without remainder to the three roots. Om Vajra Utpataya Samaya Prabeshaya Hum! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra utpātaya, Chinese literal meaning: Om, Vajra, arise!), Samaya Prabeshaya Hum! (Tibetan: ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: samaya praveśaya hūṃ, Chinese literal meaning: Vow, enter, Hum!) Thus, form the four immeasurable mudras and open the doors. Then, if it is convenient, have the disciples recite three mantra phrases in order from the east door, and then join their palms together in order at the three places of the hairline, throat, and heart, and perform the prostrations of body, speech, and mind three times at each of the four doors. If it is not convenient, then have them visualize and follow the mantra. Om Namate Hum! (Tibetan: ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ nama te hūṃ, Chinese literal meaning: Om, Homage, You, Hum!), Om Namame Hum! (Tibetan: ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ nama me hūṃ, Chinese literal meaning: Om, Homage, Me, Hum!), Om Namonama Hum! (Tibetan: ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ namo nama hūṃ, Chinese literal meaning: Om, Homage, Homage, Hum!) Thus prostrate, the above is the outer entry. In addition, it is said in the Compendium Sutra: This is the Vajra vow to enter the great mandala. A Kham Bira Hum! (Tibetan: ཨ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: a khaṃ bi ra hūṃ, Chinese literal meaning: A, Kham, Bi, ra, Hum!) Thus it is said that when entering the mandala, it is the mantra recited by the guru. Such entry is necessary before empowerment. Why is this so? Because one will become equal to the deity, and in the future, one will actually enjoy the palace of the deity, which is to establish this interdependence, so it is very important to understand its meaning. Second is the inner entry: You are seated on the cushions on the steps of the east door of the mandala, and rays of light emanate from the seed syllables in the hearts of the main deity couple.