Tibetan
འོག་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་འགོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་དབང་རྫས་ལ་ཕུར་པ་འདི་དག་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག་གོ། །འོན་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ་དང་སྨན་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྫས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འགོད་དགོས་ཤིང༌། འགོད་ལུགས་ཀྱང་ལྡིང་ཁྲི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་དབང་རྫས་འདི་དག་བཤམས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དབང་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བཤད་པས་གཞན་རྣམས་ཟུར་འདེབས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་ལས། ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན། ཤར་ལྷོ་ཞབས་བསིལ། ལྷོར་མེ་ཏོག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདུག་སྤོས། ནུབ་ཏུ་མར་མེ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་ཆབ། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག །ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་གཏོར་གང་རྒྱས་སྨན་རག་གིས་མཐའ་བརྟེན་པ་དང༌། ཅི་རིགས་པར་ཚོགས་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གྲི་བཞི། ཟུར་བཞིར་རྒྱ་མཚན་བཞི། དར་དང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པའི་མདའ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བས་རྩིབས་བརྒྱད་རིས་སུ་སྦྲེལ། སྟེང་ནས་རྨ་བྱའི་གདུགས་དང་བླ་བྲེས་ཕུབ། སྟག་ལྤགས་སམ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གབ་དཀྲིས་བྱ། དེའི་ཕྱི་དར་པང་ལ་སོགས་པའི་ཡོལ་བས་གྲུ་བཞིར་སྦྲེལ། མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་བཀོད་མཛེས་ཤིང་བྱིན་ཆགས་པར་བགྱིས་ལ་འབྱུང་བ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་བ་དང༌། ལས་ཆུས་ཀྱང་གཏོར། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སུམ་བྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བསྡུས་ཙམ་དང་བྱིན་འབེབས་པའང་བྱ་ཞིང༌། སྐབས་འདིར་སྟ་གོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམས་པའང་ཡོད། འདིར་གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་མ་ཐག་བྱས་པས་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མིག་དར། རྡོ་རྗེ་ཐུར་མ། སོ་ཤིང་ཅོད་པན། བགྲང་ཕྲེང༌། ལིངྒ། ཕྱག་ཤིང༌། དུང་དཀར། གདན་འཁོར། སྒྲུབ་གཞུང་གི་པོ་ཏི་སོགས་གོ་རིམ་ལྟར་ཉེར་བསྡོག་བྱ་ཞིང༌། དེར་མ་ལྟོས་པ་གུ་གུལ། སྤོས་རོལ། འཐོར་ནས། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དུད་རྫས་སོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསལ་ནས་བཟུང་བདག་མདུན་དབང་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལྟར་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང༌། དེ་ཡང་སྒོམ་དོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལྟར་བློའི་འཇུག་པས་བདག་མདུན་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྔགས་གསར་མ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་ལ་ཆོ་ག་ཆ་ལག་དང་བཅས་པས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐྱེད་པའང་མ་ཡིན་པར། ལུགས་སྲོལ་འདི་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཟབ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་ནང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་གསལ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་གསལ་ཞིང༌། ཕྱི་མའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྒྱུ་དུས་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔ་ལས་དབྱིངས་སུ་དབང་ལྷ་དང༌། བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་མེ་ལོང་ཐ་དད་པར་ཤར་བ་ལྟར་ཀ་དག་རང་བྱུང་གི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་འགོག་ཏུ་མེད་པའི་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་ དུ་ཆབ་གཅིག་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་གཞན་དུ་དབང་ལྷ་འདི་དབང་བསྐུར་དུ་ཉེ་བའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མི་མཛད་དམ་ཞེ་ན། བྱ་བ་དངོས་མི་མཛད་དེ་དགོངས་པ་གཏད་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་དབང་ཐོབ་པའི་སྒྲ་བཤད་བཞག་སྟེ། དོན་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉིས་སུ་མེད་པས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། རིག་པའི་མེ་ཏོག་ནམ་མཁར་འབུལ། །ཞེས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་པའི་གོང་དུ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབང་ལྷ་རྣམས་དང་༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐིམ༔ ཞེས་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གོ་ནུས་སོ། །དེ་ལའང་བསྐྱེད་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྦྱར་བའི་དབྱེ་བ་བཞིར་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ལ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐུར་བའི་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སློབ་དཔོན་མཐར་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་སློབ་མ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་བསྐུར་བ་དབྱིངས་རིག་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། སློབ་དཔོན་ས་ལ་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་ཅན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་དག་ལ་ཉམས་སྣང་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སློབ་དཔོན་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་སློབ་བུ་དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ཅན་ཡང་རབ་ལ་ལུས་དཀྱིལ། རབ་ལ་ཚོམ་བུ། འབྲིང་ལ་རས་བྲིས་སམ་ཆུ་ཚོན། ཐ་མ་རྡུལ་ཚོན་ཏེ་བུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས། ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག །དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཚུལ་འདི་ཡི་གནད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ཆེན་པོ་འདིར། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གསལ་བའི་མདུན་དཀྱིལ་དུ༔ རྒྱུ་དུས་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔ་ལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྔོན་ཆད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་མདུད་པ་འདི་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་འགྲོལ་ཤེས་པ་མ་བྱུང་བས་མོས་སྒོམ་པ་ཡིད་ཅུང་ཟད་གཞུངས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་རིམ་པ་གཉིས་སུ་དོགས་ནས་འཕྱང་མོ་ཉུག་ཅིང༌། དཔྱོད་ལྡན་དག་ གིས་ཀྱང་སྟ་གོན་གྱི་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་བདག་མདུན་གྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་རྫོགས་བཅུག་པ་སོགས་ནོངས་པ་དུ་མ་མངོན་དུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གིས་འཕྲུལ་གསང་ཆེན་མོ་འདི་རྟོགས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཤཱནྟ་པུ་རི་བའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དེའི་ཕྱིར་མན་ངག་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུ་ལུམས་དང་རས་ཆོད་སྤངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ནན་ཏན་གྱི་རྗེས། འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་མགར་གྱི་སོལ་མལ་གྱི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་མདུན་གྱི་ཛ་པ་ལ་དག་པ་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་ནི། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཇུག་ལ། །དབང་གི་གསང་སྔགས་འདི་བཏགས་བསྙེན། །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། །སློབ་བུའི་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༌། །ཞེས་པ་ལྟར་ཛཔ་དམིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་ལྡེ་ཐུང་གདགས་ལུགས་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་མན་ངག་སྙིང་གཟེར་ནག་པོར། བསྙེན་པ་བྷྱོ༔ ལ་སྒྲུབ་པ་ཕཊ། །ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་སྭཱ་ཧཱ་དུག །ཅེས་སྔགས་ཀྱི་དུག་སྐྱོན་རྣམ་གསུམ་དབྱུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་མཇུག་གི་ལས་སྔགས་མེ་དཔུང་མ་དོར་བ་ལ་དབང་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཤམ་ བུ་གདགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་ནས། སརྦ་ཌཱཀྐི་ནི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྐ་ཙིཏྟ་ས
Chinese
在下西方的西边安置，是为了守护坛城免受障碍。否则，对于灌顶的物品，这些橛如果不是特别指定，即使不具备也可以。然而，在盛大的修供和药修等时候，必须安置特别指定的修法物品。安置的方式也是在三层台座的顶端陈设这些灌顶物品。这里主要讲的是灌顶，所以其他的可以从旁补充理解。像这样的坛城周围：东方是供水，东南是洗脚水，南方是花，西南是焚香，西方是灯，西北是香水，北方是食物，东北是结界花。东方摆设丰盛的供品朵玛，以药酒为边饰，并根据情况摆设会供等。坛城的四个方向放置四把刀，四个角落放置四个幢幡，用绸缎和镜子装饰的八支箭安置在各个方位，用彩线网将八个辐条连接起来。上方撑起孔雀伞和唐卡，覆盖虎皮或锦缎。外面用绸缎等帷幔连接成四方形。总之，坛城的装饰要美观庄严，用三界之物进行净化，也洒上事业水，焚烧古古，撒芥子，同时用松巴尼（藏文：སུམ་བྷ་ནི།）的咒语驱逐邪魔。之后立即进行简略的供养加持和降临，此时也要将准备的智慧尊融入坛城。这里要知道，因为是刚完成的彩粉坛城，所以具有不让障碍进入的特点。此外，在坛城的前面，按照顺序准备好与灌顶正行密切相关的眼罩、金刚橛、牙签头饰、念珠、林伽、手杖、白海螺、坐垫、修法仪轨的经书等。此外，古古、香炉、散花、降临的烟供品等也要明显地准备好，这非常重要。第二，正行分为三部分：修持坛城，自身进入，给他人灌顶。第一部分是：从器情空明开始，自身和前方灌顶的意义。
English
Placing it in the west of the lower west is to protect the mandala from obstacles. Otherwise, for the objects of empowerment, these pegs, if not specifically designated, may be acceptable even if they are not complete. However, during grand accomplishment offerings and medicine practices, it is necessary to place specifically designated accomplishment items. The method of placement is also to arrange these empowerment items on top of a three-tiered platform. Here, only empowerment is mainly discussed, so others can be understood from supplementary notes. Around such a mandala: In the east, offering water; in the southeast, foot washing water; in the south, flowers; in the southwest, incense; in the west, lamps; in the northwest, scented water; in the north, food; in the northeast, boundary-holding flowers. In the east, arrange abundant offering tormas, bordered with medicinal alcohol, and arrange tsok offerings and so on as appropriate. Place four knives in the four directions of the mandala, four victory banners in the four corners, and arrange eight arrows decorated with silk and mirrors in the cardinal and intermediate directions, connecting the eight spokes with a net of colored threads. Above, erect a peacock umbrella and a thangka, and cover it with tiger skin or brocade. Outside, connect curtains of silk and so on into a square. In short, make the decoration of the mandala beautiful and dignified, purify it with the three realms, also sprinkle action water, burn gugul, scatter mustard seeds, and together with the mantra of Sumba Ni (Tibetan: སུམ་བྷ་ནི།), dispel obstacles. Immediately after that, perform a brief offering blessing and descent, and at this time, also dissolve the wisdom being of preparation into the mandala. Here, it should be known that because it is a newly completed colored powder mandala, it has the characteristic of not allowing obstacles to enter. In addition, in front of the mandala, prepare in order the blindfold, vajra peg, toothpick headdress, rosary, lingam, staff, white conch shell, cushion, and the text of the practice ritual, which are closely related to the main part of the empowerment. In addition, it is important to visibly prepare gugul, incense burner, scattering flowers, and descent smoke offering items, regardless of that. Second, the main action is divided into three parts: accomplishing the mandala, entering oneself, and bestowing empowerment on others. The first part is: starting from the emptiness and clarity of the container and contents, the meaning of oneself and the front empowerment.
Chinese
因此，正如所阐明的那样，要端正行持。而其中的修持之义是：不像其他的坛城那样，以意识的介入，通过自前合一的仪轨来生起；也不像新密续那样，对每个坛城都以具足仪轨和支分的方式次第生起。而是，此仪轨的传统中，自生深奥，如身坛城内阿努瑜伽般明晰；前生广大，如外坛城生起玛哈瑜伽般明晰。后者的词义之因，外在五种坛城中，于法界中本尊，以及瓶灌之生起仪轨，也如同一影像显现在不同的镜子中一般，从原始清净自生之法界中，任运成就的慈悲自力，以不可阻挡的显现之缘起，一体生起。其他论典中，本尊于临近灌顶之时，立即迎请。若如此，那么以彩粉等所作的坛城，难道不做灌顶之事吗？并非不做实际之事，而是以意念专注的方式灌顶，因此安立从该坛城获得灌顶的说法。实际上，法界本尊与金刚上师二者无别，因此行持灌顶之事。那是什么呢？“智慧之花献于虚空。”以及，坛城未收摄之前，“嗡 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）以本尊们和三字之相融入”，由此能够非常清楚地理解。对此，生起之坛城与金刚上师的意行威仪相结合，有四种差别：上师是圆满正等觉，对弟子是进入十地和相续边际的大菩萨们，以果位的灌顶，如大光明之自性般灌顶的大清净智慧坛城；上师是进入边际道者，对弟子是进入见修之地的菩萨们，幻化与虚空等同的等持坛城而灌顶，法界智慧成就之坛城；上师是安住于地的持明者，对弟子是圆满了积聚和加行功德者，于体验显现幻化之坛城中灌顶的觉性体验之坛城；上师是获得了动摇、稳固的等持达到
English
Therefore, as has been clarified, one should straighten one's conduct. And the meaning of the practice is: it is not like other mandalas, where one arises through the involvement of consciousness, through a single self-front ritual; nor is it like the new tantras, where each mandala is generated sequentially with complete rituals and parts. Rather, in this tradition, self-generation is profound, as clear as Anu Yoga within the body mandala; front generation is vast, as clear as the outer mandala generation of Maha Yoga. The cause of the latter's meaning, in the outer five mandalas, the empowerment deity in the Dharmadhatu, and the generation ritual of the vase empowerment, also arise as one image appearing in different mirrors, from the primordially pure, self-arisen Dharmadhatu, the spontaneously accomplished compassion's own power, with the unpreventable interdependence of appearances, arising as one. In other texts, the empowerment deity is immediately invited when approaching empowerment. If so, then do the mandalas made of colored powders, etc., not perform the act of empowerment? It is not that they do not perform the actual act, but because they empower through focusing intention, therefore the explanation of obtaining empowerment from that mandala is established. In reality, the Dharmadhatu deity and the Vajra Master are inseparable, therefore they perform the act of empowerment. What is that? "The flower of wisdom is offered to the sky." And, before the mandala is withdrawn, "Om Hum Bam Hoh (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं बं होः, Sanskrit Romanization: jah hum bam hoh, Literal Chinese meaning: Zha Hum Bang Hoh) dissolves into the deities and the form of the three syllables," from this one can understand very clearly. In this, the mandala of generation is combined with the Vajra Master's intention and conduct, and there are four differences: the master is a fully enlightened Buddha, and for the disciples who are great Bodhisattvas who have entered the ten bhumis and the edge of the continuum, the great pure wisdom mandala of empowering the fruition empowerment as the nature of great light; the master is one who has entered the edge path, and for the disciples who are Bodhisattvas who have entered the ground of seeing and meditation, the samadhi mandala that is emanated and empowered as equal to space, the mandala of accomplishing Dharmadhatu wisdom; the master is a knowledge holder who abides on the ground, and for the disciples who have perfected the qualities of accumulation and application, the awareness experience mandala of empowering in the experience appearance illusion mandala; the master is one who has attained the unwavering, stable samadhi reaching