Tibetan
གས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་ རི་སྟྭཾ། སྨུག་ནག་སྔོ་ནག་སེར་ནག་དང༌། །དམར་ནག་ལྗང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད། །ཀོ་རློན་གོས་ནི་སྣ་ཚོགས་གྱོན། །རྔམས་པའི་སྒྲ་ཆེན་འཇིགས་པར་སྒྲོག །སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་ཉི་ཟླའི་ཆས། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁོར་ཡུག་བཅས། །རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་གང་བ་དང༌། །རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཤོལ་ལ་སོགས། །རང་གི་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །བཙུན་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་དང་འཁྲིལ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྙོམས་པར་ ཞུགས། །ཧེ་ཞེས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས། །སྦྱོར་མཚམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོན། །གཽ་རཱི་མ་དང་ཙཽ་རཱི་མ། །པྲ་མོ་ཧ་དང་བེ་ཏ་ལཱི། །པུཀྐ་སི་དང་གྷསྨ་རི། །སྨེ་ཤ་ནི་དང་ཙཎྜ་ཡི། །རྩིབས་མཆན་དང་ནི་གྲྭ་བཞིར་འཁོད། །ཧེ་ཞེས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཐོན་ཏེ། །སེང་གེ་སྟག་དང་ཝ་སྤྱང་གདོང༌། །བཞད་གདོང་ཀངྐ་བྱ་རོག་དང༌། །འུག་གདོང་བརྒྱད་པོ་གསེར་ཁྱམས་ཀྱི། །ཕྱོགས་མཚམས་ལ་ནི་རིམ་བཞིན་འཁོད། །སླར་ཡང་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ནི། །ཧེ་ཞེས་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་རྣམ་པར་ཐོན། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་རུ། །རྟ་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ། །སེང་གདོང་མ་དང་སྤྱང་གདོང་མ། །ཀུན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས། །གནས་ དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །སྒོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་རབ་མཛེས་ཤིང༌། །སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས། །བཅུ་གཉིས་དང་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས། །རང་གི་སྟན་དང་ལག་ཆ་དང༌། །ཅི་བགྱི་ཞེས་ནི་ཆས་ཏེ་གནས། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྣང༌། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བ་ལ་གཉིས། རྟག་མཐའ་གཞིག་པ་ དང༌། ཆད་མཐའ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་ལུས་རྟོག་སྦྱངས། །གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་སེམས་དག་ལས། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འོད་ཀྱི་འབྲུ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས། །ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་སྒྲ། །ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ཅེས་བྱུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ཐིམ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པས་འཐོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་འདུད་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་བསམ་ཞིང༌། ཧོཿསེམས་ཉིད་ཐེག་པར་རབ་ངེས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བསྐུལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དེ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ངག་སྦྱངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་རིམ་བཞིན་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས་པ་ཟླ་བ་དང་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པར་གྱུར། དེ་རླུང་གིས་བཏེགས་པས་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་ལྡིང་བ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་རོལ་མོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོན་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས་པ་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། རིགས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྲོ་མོ་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་རིམ་བཞིན་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འབར་བར་གྱུར། གཉིས་པ་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ལ་གསུམ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། གདན་སྟེང་གི་འོད་ཕུང་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཟུང་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། སླར་འདུས་ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་དྲིལ་བུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། སྔར་བཞིན་འཕྲོས་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས། དབུ་གསུམ་གྱི་གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང༌། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་མི་བཟད་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྱིན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་འཁྱོག་པོར་སྤྲོ་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན། རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུས་གཏམས་པ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། རྒོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་སུ་རུང༌། སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་སྟེ། གར་གྱི་ཉམས་དགུས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྟགས། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༌། བྷཉྫ་དམར་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་པ། གསུམ་པས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་དང་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འདེགས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟགས། ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང༌། གཡོན་བསྐུམས་པའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྟན་ལ་རོལ་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ། འཛག་པའི་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང༌། ཐོད་པ་ཚལ་བུའི་དཔུང་རྒྱན་ཅན། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བ་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༌། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོས་སྐྲ་ཆིངས། རྗེའུ་རིགས་སེར་པོས་སྙན་ཆ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དམར་པོས་སེ་མོ་དོ་དང་མགུར་ཆུ། དམངས་རིགས་ལྗང་གུས་སྐ་རགས་དང་དོ་ཤལ། གདོལ་པ་ནག་པོས་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྨིན་མཚམས་སུ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། མགྲིན་པར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཀྱིས་མཚན་པ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་དང༌། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཤིང༌། སྙན་གོང་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་མ་སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ལང་ཚོས་སྒེ
Chinese
化为四部的黑汝迦，安住于四辐轮的座垫上。嗡 佛 希日嘎 吽 (藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ buddha śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛，吉祥，黑汝迦，吽)，佛 忿怒自在 斯瓦 (藏文：བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：buddha krodhiśvarī stvaṃ，汉语字面意思：佛，忿怒，自在，斯瓦)。嗡 宝 希日嘎 吽 (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，吉祥，黑汝迦，吽)，宝 忿怒自在 斯瓦 (藏文：རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ratna krodhiśvarī stvaṃ，汉语字面意思：宝，忿怒，自在，斯瓦)。嗡 莲花 希日嘎 吽 (藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花，吉祥，黑汝迦，吽)，莲花 忿怒自在 斯瓦 (藏文：པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：padma krodhiśvarī stvaṃ，汉语字面意思：莲花，忿怒，自在，斯瓦)。嗡 业 希日嘎 吽 (藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ karma śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：嗡，业，吉祥，黑汝迦，吽)，业 忿怒自在 斯瓦 (藏文：ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：karma krodhiśvarī stvaṃ，汉语字面意思：业，忿怒，自在，斯瓦)。 紫黑色、蓝黑色、黄黑色，红色、绿色，是恐怖的身躯。三头六臂四足伸展，身穿各种生皮衣。发出威猛的巨响，令人恐惧。以蛇和颅骨鬘、日月为装饰，具备包含千个世界的环境。手持充满的钺刀和海螺，以及宝剑、敌斧、犁等，各种各样的自身器物，与恐怖的明妃众相拥，以随后的贪恋而平等进入。从“嘿”的喜悦笑声中，结合处的菩提心之云，显现出八位忿怒母的形象。郭里玛和卓里玛，扎摩哈和贝达里，布嘎斯和格斯玛日，斯美夏尼和扎尼。安住在辐条的岔口和四个角落。从“嘿”的喜悦笑声中，显现出八位大食肉母，狮子、老虎、狐狼面，笑面、鹫、乌鸦，猫头鹰面八位，依次安住在金殿的方位和角落。再次，从喜悦的笑声中，念诵“嘿”而生出菩提心，显现出四位守门者的形象。东西南北四个门，马面母和猪面母，狮面母和狼面母，个个都显现出极其忿怒的神情。以处所和地域的手印，以及四个门的手印而极其庄严，以十二位编发女和八位侍女为庄严。各自拿着自己的座垫和器物，以“做什么”的姿态而安住。在无边无际的，六道世界的十方，燃烧的坛城清晰显现。 第二，关于将自己作为如来之子，分为两部分：破除常边和排除断边。第一部分是：以方便和智慧二无自性的，智慧光芒净化身体的妄念。从如黄金般的心性中，语言的加持，光芒的种子字，融入心中，化为身形。从金刚道进入佛母之宫。法身菩提
English
Having transformed into the Heruka of the four sections, he sits on a seat with four spokes. Oṃ Buddha Śrī Heruka Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ buddha śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：Om, Buddha, Auspicious, Heruka, Hum), Buddha Krodhiśvarī Stvaṃ (藏文：བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：buddha krodhiśvarī stvaṃ，汉语字面意思：Buddha, Wrathful,自在,Sva). Oṃ Ratna Śrī Heruka Hūṃ (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：Om, Jewel, Auspicious, Heruka, Hum), Ratna Krodhiśvarī Stvaṃ (藏文：རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ratna krodhiśvarī stvaṃ，汉语字面意思：Jewel, Wrathful,自在,Sva). Oṃ Padma Śrī Heruka Hūṃ (藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：Om, Lotus, Auspicious, Heruka, Hum), Padma Krodhiśvarī Stvaṃ (藏文：པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：padma krodhiśvarī stvaṃ，汉语字面意思：Lotus, Wrathful,自在,Sva). Oṃ Karma Śrī Heruka Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ karma śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：Om, Karma, Auspicious, Heruka, Hum), Karma Krodhiśvarī Stvaṃ (藏文：ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：karma krodhiśvarī stvaṃ，汉语字面意思：Karma, Wrathful,自在,Sva). Dark purple, dark blue, dark yellow, red, dark green, are terrifying forms. Three heads, six arms, and four legs are extended. He wears various raw skin garments. He proclaims a terrifying, loud sound. He is adorned with snakes, skull garlands, and the sun and moon. He possesses an environment encompassing a thousand worlds. He holds a kapala filled with vajra and conch shells, as well as swords, enemy axes, plows, and so forth. He is surrounded by various of his own implements, embracing a terrifying assembly of consorts, and enters into equanimity through subsequent attachment. From the joyful laughter of "He," the clouds of bodhicitta at the juncture of union, emerge in the form of the eight wrathful mothers. Gaurima and Caurima, Pramoha and Betali, Pukkasi and Ghasmari, Smeshani and Chandi. They are situated at the intersections of the spokes and in the four corners. From the joyful laughter of "He," the eight great flesh-eating mothers emerge: lion, tiger, fox, jackal faces, laughing face, vulture, raven, and owl faces, the eight of them are situated in order in the directions and corners of the golden chamber. Again, from the joyful laughter, by uttering "He," bodhicitta, emerges in the form of the four gatekeepers. At the four gates of east, south, west, and north, horse-faced mother and pig-faced mother, lion-faced mother and wolf-faced mother, all display extremely wrathful expressions. They are exceedingly beautiful with the mudras of places and regions, and the mudras of the four gates, adorned by twelve braided-hair girls and eight servant girls. Each holds their own cushions and implements, abiding in a state of "what shall I do?". In the ten directions of the six realms, which are pervasive without beginning or end, the blazing mandala appears clearly. Secondly, regarding taking oneself as a son of the Tathagata, there are two parts: destroying the extreme of permanence and eliminating the extreme of annihilation. The first part is: with the non-duality of skillful means and wisdom, the rays of wisdom purify the body's conceptualizations. From the purified mind like molten gold, the blessings of speech, the seed syllables of light, dissolve into the heart, transforming into the form of the body. From the vajra path, one enters the palace of the mother. Dharmakaya Bodhi.
Chinese
于菩提心中安住。诸天各自心咒之声，吽哈嘿啪（藏文：ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ，梵文天城体：हुं ह हॆ फट्，梵文罗马拟音：hūṃ ha he phaṭ，汉语字面意思：吽 哈 嘿 啪）出现后，融入于一个菩提心中。从主尊心间，以普贤菩提心之自性，成熟之身的形象出现，观想于坛城东门以顶礼之姿安住。 hóḥ，心性于乘中极为了解，四十二坛城圆满。 佛金刚黑汝嘎，以无量之众坛城，身语意与我合一。 嗡 班匝 卓达 萨玛雅 hóḥ（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध समय होः，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha samaya hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，誓言， hóḥ），嗡 班匝 卓达 萨玛雅 斯德旺（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，誓言，你）。如此祈请后，诸天应允，以方便与智慧之光照射于我，净化由心之分别念及由此所生的身语，转变为无二智慧，离能取所取之自性，如炼金般的光团。 诸天之身语意之光以三字之形象照射并融入，其即转变为嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）三字，并依次进入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，安住于月亮和风轮之中。 其被风吹动，如蜜蜂飞舞于花朵之上，围绕诸天众三圈后，融入主尊心间。 观想父母双运，以欢喜之乐融于菩提心，通过身之形态，从金刚道进入明妃莲花之中，安住于光团之中。 主尊父母亦以随后生起的交合，融于安乐之体性中。 然后念诵吽哈嘿啪（藏文：ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ，梵文天城体：हुं ह हॆ फट्，梵文罗马拟音：hūṃ ha he phaṭ，汉语字面意思：吽 哈 嘿 啪），四部黑汝嘎，八忿怒母，四门母等依次与中央之明点融为一体，转变为如炼金般的光团而燃烧。 第二，断除边执分三：生起主尊父母，对其进行灌顶，生起子之坛城。 第一，生起主尊：念诵吽吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽），座垫上的光团转变为一对吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。 斯帕ra纳 啪（藏文：སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：spharaṇa phaṭ，汉语字面意思：斯帕ra纳 啪）。 由此光芒遍布虚空，成办二利。 桑哈ra纳 吽（藏文：སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：saṃhāraṇa hūṃ，汉语字面意思：桑哈ra纳 吽）。 再次聚集， 融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。 融于光中，嗡 班匝 嘎涅（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ，梵文天城体：ओँ वज्र घण्टे，梵文罗马拟音：oṃ vajra ghaṇṭe，汉语字面意思：嗡，金刚，铃）。 九股金刚杵和铃铛以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。 斯帕ra纳 啪（藏文：སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：spharaṇa phaṭ，汉语字面意思：斯帕ra纳 啪）。 桑哈ra纳 吽（藏文：སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：saṃhāraṇa hūṃ，汉语字面意思：桑哈ra纳 吽）。 如前一般放射和聚集。