Tibetan
ཧི། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བདུན་པ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། བདུད་རྩི་བཟེད་ཞལ་དུ་ལན་གསུམ་འཕྱར་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རོ་ལ་བསྣམ་དུ་གསོལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་མཆོག་དེ་ཉིད་འགོག་པ་རྣམས་ལས་བསླང་བའི་ཕྱིར། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་མྱོང་མཛད་བཞེས་ཤིང་བསྣམ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བདེ་ལ་རོལ་ཞིང་དམ་བཅས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ། །བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་གནས་བདེ་མཆོག་དབྱིངས་ལས་མི་ཉམས་བདེ་བའི་གར་མཛོད་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་མཐའ་ལ་ཉོན་མོངས་རྣོ་རྐམ་གཟིར་བ་ཡི། །མྱོང་བྱེད་བདེ་མཆོག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྨྲེ་བར་མཛོད། །འགྲོ་ཀུན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒོ་མོར་ལམ་སྟོན་ཅིག །བདེ་མཆོག་བདུད་རྩི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་དང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་མཆོག་མ་རྟོགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འགོག་པ་ལས་བསླང༌། གསུམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཞན་དོན་ལ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་ལའང་སྦྲན་ནོ། །བརྒྱད་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཚར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༌། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་འདི་རུ། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས། ། དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །མ་ལུས་བཞེས་ནས་བསྣམ་དུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། ཤྲཱི་བ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་པོ་སྦྲེངས་པས་རཀྟའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་སུམ་གཅིག་རོལ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་དྲྭ་བར་ཆགས་པ་ཡི། །དམར་ཆེན་བསྐྱིལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་རོལ། །མ་རུངས་འདོད་ལ་མ་ཆགས་ཤིང༌། །དམ་ཚིག་ལ་སྡང་དགྲ་ཆེན་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་བྱང་སེམས་ལྡན་པ་ཡིས། །ངོ་མཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ། སརྦ་དུཥྟཾ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་མཱ་ར། ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི། ཁཱ་ཧི། ཧྲི་ད་ཡ་པི་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་གཉིས་པ་སྦྲེངས་པས་རཀྟའི་ཁུ་བ་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སུམ་གཉིས་རོལ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་ཟ་བར་བྱའོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན། མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ། ཁ་ཁ་ཁ། ལེ་ལེ་ལེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཞེས་གསུམ་པ་སྤྲེངས་པས་རཀྟའི་རྩིག་མ་ཞིང་བཅུའི་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་དངོས་པོར་ལྷག་མེད་དུ་རོལ་པར་བསམ་མོ། །དགུ་པ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད། རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ནང་ན་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས།རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་ཞིང༌། ཧཱུྃ། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་རྟོགས་གོམས་བསྒྲལ། །དེ་ནས་གཉིས་མེད་བློ་ཡིས་ནི། །བློ་ངན་འཇིག་རྟེན་སྙིང་རེ་རྗེ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བར་བྱ། །བཅུ་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཡབ་ཀྱི་ནོར་བུ་ཧཱུྃ་ལས་རྩེ་ལྔ་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ཅན་ཟླ་བར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན། །ཡུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་པཾ་ལས་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི། །པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་མར་མུཾ་གྱིས་མཚན། །ཡབ་ཀྱིས་ས་མ་ཧོ་ཡི་བརྡས་བསྐུལ་བས། །ཡུམ་གྱིས་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ལན་བཏབ་པ། །ཡབ་ཀྱིས་རཱ་ག་ཡ་ཧོའི་བརྡ་སྦྱར་བས། །ཡུམ་གྱིས་རཱ་ག་ཡ་མིའི་བརྡ་ཡིས་བསྐུལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། ཞེས་ དགའ་བ་བཞིའི་རོལ་མོས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སད་པར་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ། འཁྲིལ་བའི་མཆོད་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བདག་ཉིད་མཉེས་པས་མཉེས་པར་བྱ། །མཉམ་པའི་གྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་དག །བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འདོད་ཡོན་རོ་མཉམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ། བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོལ། །འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་དག་པ
Chinese
嘿！从供品欲妙的堆积中，生出无数的六欲天女，令诸神欢喜，并融入自身，如是观想。第七是甘露秘密的供养：将甘露三次举向受用口，念诵：嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽。）请享用与不动智慧之乐的殊胜相合之味。阿拉拉霍！为了将菩提萨埵的胜乐从阻碍者中唤起。请享用无执着的胜乐，普遍地体验，并请享用。嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽。）沉浸于极秘密的快乐中，发誓要拯救世界。从菩提生处胜乐之界中，展现不衰的快乐之舞。阿拉拉霍！对于执着和贪恋的极端，被烦恼的锐利所折磨。因具足八种体验的胜乐，请为方便之身而叹息。请引导一切众生进入清净行持的菩提之门。请赐予与胜乐甘露无别的会众加持。阿拉拉霍！如是，初次令坛城众欢喜。第二次，将未能证悟菩提萨埵胜乐的声闻众从阻碍中唤起。第三次，策励如来众行利他之事，并洒于食子上。第八是血供，共三次。第一次是：吽！从嘿汝嘎的十处处所，以及大尸陀林的八处处所。迎请具足眷属的殊胜者，于此殊胜尸陀林处。以及新旧田地和提拉。红色的阿甘（藏文：ཨརྒྷཾ།，梵文天城体：अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：供品）如海般涌动。与空行母燃烧的会众一同，全部享用并请享用。扎吽棒霍。（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎吽棒霍。） 希日嘿汝嘎玛哈班匝，阿贝夏亚，阿贝夏亚， 扎贝夏亚， 扎贝夏亚， 希日瓦那卡卡卡哈嘿卡嘿。如是，第一次献供时，观想血的精华作为智慧甘露的自性，享受三分之一。第二次是：吽！我乃伟大的饮血者，对于执着于轮回之网的。在盛满巨大红色的海洋中，与眷属空行母们一同嬉戏。不执着于不驯服的欲望，对于憎恨誓言的巨大敌人。以慈悲菩提心，以威猛之力彻底解脱。扎吽棒霍。（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎吽棒霍。） 希日嘿汝嘎玛哈班匝，萨瓦杜斯当萨玛雅母扎玛拉，卡卡，哈嘿，哈嘿，哈。
English
Hey! From the heap of desirable sense objects of the offering cake, countless goddesses of the six desires arise, causing the deities to rejoice, and dissolving into oneself, thus contemplate. The seventh is the offering of secret nectar: Raise the nectar three times to the mouth of the vessel, reciting: Om Ah Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ, Sanskrit Romanized: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum.) Please partake of the taste that is supremely united with the bliss of unwavering wisdom. Alala Ho! In order to awaken the supreme bliss of the Bodhisattva from those who obstruct it. Please partake of the unattached supreme bliss, universally experiencing it, and please enjoy. Om Ah Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ, Sanskrit Romanized: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum.) Reveling in the supremely secret bliss, vow to liberate the world. From the realm of supreme bliss, the birthplace of enlightenment, display the dance of undiminishing bliss. Alala Ho! For the extreme of clinging and attachment, tormented by the sharpness of afflictions. Possessing the eight kinds of experiencing supreme bliss, please lament for the sake of the body of means. Please guide all beings to the gate of enlightenment, the practice of purity. Please bestow blessings upon the assembly that is indistinguishable from the nectar of supreme bliss. Alala Ho! Thus, the first time causes the mandala beings to rejoice. The second time, awaken the Shravakas who have not realized the supreme bliss of the Bodhisattva from their obstructions. The third time, urge the Tathagatas to engage in the benefit of others, and sprinkle it on the offering cake. The eighth is the blood offering, three times in total. The first is: Hum! From the ten places of Heruka, and from the eight places of the great charnel ground. Invite the glorious great one with his retinue, to this supreme charnel ground. And the new and old fields, together with Tira. The red Argham (Tibetan: ཨརྒྷཾ།, Sanskrit Devanagari: अर्घं, Sanskrit Romanized: arghaṃ, Literal Chinese meaning: offering) swirls like an ocean. Together with the assembly of blazing Dakinis, completely partake and please enjoy. Dza Hum Bam Hoh. (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हूँ बं होः, Sanskrit Romanized: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Dza Hum Bam Hoh.) Shri Heruka Maha Vajra, Abeshaya, Abeshaya, Prabeshaya, Prabeshaya, Shri Bana Kha Kha Kha Kahi Kahi. Thus, the first time offering, contemplate the essence of blood as the nature of the nectar of wisdom, enjoying one-third of it. The second is: Hum! I am the great blood drinker, for those attached to the net of samsara. In the ocean filled with great red, frolic with the retinue of Dakinis. Not attached to untamed desires, for the great enemies who hate the vows. With compassionate Bodhicitta, completely liberate with fierce power. Dza Hum Bam Hoh. (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हूँ बं होः, Sanskrit Romanized: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Dza Hum Bam Hoh.) Shri Heruka Maha Vajra, Sarva Dushtam Samaya Mudra Mara, Kha Kha, Kahi, Kahi, Ha.
Chinese
舍（藏文：ྲི་，梵文天城体：Śrī，梵文罗马拟音：Śrī，汉语字面意思：吉祥）达（藏文：ད་，梵文天城体：da，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：给予）亚（藏文：ཡ་，梵文天城体：ya，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：乘）贝（藏文：པི་，梵文天城体：pi，梵文罗马拟音：pi，汉语字面意思：喝）巴（藏文：པ་，梵文天城体：pa，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：保护）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：种子字） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！这样念诵第二遍，观想血的精华以十分之一二的比例，化为田地的仇敌鬼怪的形象。第三是：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：种子字）！我乃大食者，为了降伏三界一切，为了调伏一切难调者，我将食用血肉骨骼等。匝 吽 班 霍！ 希利 嘿汝嘎 玛哈 班匝 萨玛雅。玛哈 玛姆萨。玛哈 惹达。玛哈 泽达。玛哈 巴苏达。玛哈 郭若匝那。玛哈 肯尼日地。玛哈 班匝 阿姆日达。玛哈 阿尔刚 扎地扎 霍！ 卡卡卡。列列列。吽 贝！吽 贝！吽 贝！这样念诵第三遍，观想血的墙壁，十分之一的三毒，完全化为血肉骨骼的实物。第九，诛杀供养是：从自己的心间发出无量的让（藏文：རཾ，梵文天城体：Raṃ，梵文罗马拟音：Raṃ，汉语字面意思：火种子字）。让（藏文：རཾ，梵文天城体：Raṃ，梵文罗马拟音：Raṃ，汉语字面意思：火种子字）火，让（藏文：རཾ，梵文天城体：Raṃ，梵文罗马拟音：Raṃ，汉语字面意思：火种子字）！从让（藏文：རཾ，梵文天城体：Raṃ，梵文罗马拟音：Raṃ，汉语字面意思：火种子字）中燃烧起智慧之火，焚烧所有众生心中所住的六道轮回的种子和习气，观想将他们的意识诛杀于法界之中。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：种子字）！首先诛杀自己证悟的习气，然后以无二的智慧，可怜那些愚痴的世间人，将他们无二地诛杀。第十，交合供养是：从父尊的宝物吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：种子字）中，生出五股金刚杵，以月亮上的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：Oṃ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）字作为标志。从母尊的法源邦（藏文：པཾ，梵文天城体：Paṃ，梵文罗马拟音：Paṃ，汉语字面意思：莲花种子字）中，生出八瓣莲花的花蕊，以太阳上的穆（藏文：མུཾ，梵文天城体：Muṃ，梵文罗马拟音：Muṃ，汉语字面意思：种子字）字作为标志。父尊以萨玛 霍的暗语催促，母尊以萨玛雅 斯当回答，父尊以拉嘎亚 霍的暗语结合，母尊以拉嘎亚 米的暗语催促。匝 吽 班 霍！菩提心，大乐 霍！这样观想以四喜的嬉戏，觉醒为各自的觉察智慧。嗡！以交合的大供养，以令自己欢喜而使之欢喜。这些共同的伟大成就之物，供养于与我平等的眷属。嗡 萨瓦 达他嘎达 玛哈 阿努拉嘎纳 班匝 梭巴瓦 阿玛郭 杭。这样生起与一切如来随喜且无别的我慢。第十一，享用欲妙平等味的供养是：嗡 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：种子字）！饮食、穿戴、饮用和享用，所有五种妙欲，融入坛城，在法性中嬉戏。所有欲妙的显现，都清净为本尊和本尊母
English
Śrī da ya pi pa hūṃ phaṭ! Thus, by reciting the second time, one contemplates that the essence of blood, in a proportion of two-thirds, plays the role of enemies and obstacles in the ten realms. The third is: Hūṃ! I am the great eater, to subdue all three realms, to tame all the untamable, I shall eat flesh, bones, and so on. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ! Śrī Heruka Mahā Vajra Samaya. Mahā Māṃsa. Mahā Rakta. Mahā Citta. Mahā Vasuta. Mahā Gorocana. Mahā Keṃniriti. Mahā Pañca Amṛta. Mahā Arghaṃ Pratīccha Hoḥ! Kha Kha Kha. Le Le Le. Hūṃ Bhyo! Hūṃ Bhyo! Hūṃ Bhyo! Thus, by reciting the third time, one contemplates that the wall of blood, the three poisons of the ten realms, are completely transformed into the substance of flesh, blood, and bones. The ninth, the offering of killing, is: From one's own heart, immeasurable Raṃ arises. Raṃ flame Raṃ! From Raṃ, the fire of wisdom blazes, burning the seeds and habitual tendencies of the six realms residing within the hearts of all sentient beings. One contemplates that their consciousness is killed into the realm of Dharma. Hūṃ! First, kill the habit of realizing oneself, then with non-dual wisdom, have compassion for the foolish world, and kill them non-dually. The tenth, the offering of union, is: From the father's jewel Hūṃ, a five-pronged vajra arises, marked with Oṃ on the moon. From the mother's Dharma source Paṃ, the stamen of an eight-petaled lotus arises, marked with Muṃ on the sun. The father urges with the code of Sama Ho, the mother replies with Samaya Svaṃ, the father combines with the code of Rāgaya Ho, the mother urges with the code of Rāgaya Mi. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ! Bodhicitta Mahā Sukha Ho! Thus, one contemplates awakening to the wisdom of individual discernment through the play of the four joys. Oṃ! By the great offering of embracing union, one pleases oneself by pleasing oneself. These great substances of common accomplishment, I offer to the assembly equal to myself. Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. Thus, one generates the pride of being inseparable from the attachment of all the Thus-Gone Ones. The eleventh, the offering of enjoying the equal taste of desirable qualities, is: Oṃ Hūṃ! Eating, wearing, drinking, and enjoying, all five sensual pleasures, dissolve into the mandala, and play in the nature of Dharma. All appearances of desirable qualities are purified as deities and consorts.